耶穌在神的右邊

由「主神說：『我是阿拉法，我是俄梅戛，是今在、昔在、以後永在的全能者。』」(啓一8)和「看哪，我必快來！賞罰在我，要照各人所行的報應他。我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末後的；我是初，我是終...我-耶穌差遣我的使者為衆教會將這些事向你們證明...」(啓廿二12-16)知其中的「我」都是耶穌的自稱(單數)。「天使又對我說：『這些話是真實可信的。主就是衆先知被感之靈的神，差遣他的使者，將那必要快成的事指示他的僕人』」(啓廿二6)。可見，差遣使者的是「主神」，也就是耶穌「耶穌基督的啓示，就是神賜給他，叫他將必要快成的事指示他的衆僕人。他就差遣使者曉諭他的僕人約翰」(啓一1-2)；「我-耶穌差遣我的使者為衆教會將這些事向你們證明」(啓廿二16)。耶穌就是「我們的主」「我們的神」「我們的主，我們的神，『你』(單數)是配得榮耀、尊貴、權柄的；因為『你』創造了萬物，並且萬物是因你的旨意被創造而有的」( 啓四11)。由此可以瞭解，救主耶穌就是那位坐寶座的造物主，。所以，救主耶穌基督就是獨一自有(存)的造物主全能的神(尼九6，西一15-17，啓四11、一8)，他是天地的主─天父(徒十七24，創廿四3)。

    「凡不認子的，就沒有父；認子的連父也有了」(約壹二23)，「因為神本性一切的豐盛都有形有體地居住在基督裏面」(西二9)。耶穌說：「我與父為一(原文)」(約十30)。又說：「 我若不行我父的事，你們就不必信我；我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事，叫你們又知道又明白父在我裏面，我也在父裏面」(約十37-38)。同理，坐寶座的本是永生的造物主耶穌基督﹝啓四9-11，見三之十)﹞，但啓廿二3說：「...在城(聖城新耶路撒冷)裏有神和羔羊的寶座(單數)」(啓廿二3)，神和羔羊的寶座(單數)在啓七17卻說：「寶座中的羔羊...」，又「當人子在他榮耀裏、同着衆天使降臨的時候，要坐在他榮耀的寶座上」(太廿五31)，這二處聖經都說，寶座中只有人子。由「你們要看見人子坐在那權能者的右邊﹝見九.三)1.﹞，駕着天上的雲降臨」(太廿六64)看來，似乎人子的左邊是父-主神。像人子耶穌在神的右邊這種描述，在聖經中很多，如羅八34，彼前三22；可十四62，可十六19，路廿二69，徒二34，弗一20，西三1，來一3、13、八1、十12、十二2，太廿二44，可十二36，路廿42，詩百一 十1及徒七55等。通常右邊是指尊貴的地位(徒二25)，難道子比父尊貴？「他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；旣有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以，神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主」，使榮耀歸於父神」(腓二6-11)。所謂「升為至高」就是回復到原來父的最高地位。其實聖經在出現「耶穌在神的右邊」時，左邊一定沒有形像，可見是指父子合一的主，意思是說：人子在主耶穌自己的右邊，而非表示有二位神。由啓七17：「寶座中的羔羊...」知啓示錄強調的是羔羊(人子-神的獨生子)，「羔羊必勝過他們，因為羔羊是萬主之主 、萬王之王。同着羔羊的，就是蒙召、被選、有忠心的，也必得勝」(啓十八14)。只有羔羊能揭開七印(啓五5)；「弟兄勝過他(魔鬼)是因羔羊的血和自己所見證的道」(啓十二11)。「人有了神的兒子就有生命，沒有神的兒子就沒有生命」(約壹五12)。

      「神的兒子已經來到，且將智慧賜給我們，使我們認識那位真實的(真神)，我們也住在那位真實的裏面，就是在他兒子耶穌基督裏面。這是真神，也是永生」(約壹五20)。