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如何參與世界宣道?\ 論宣教的使命與障礙

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前言:

「往普天下傳福音」是真教會存在的一大使命,然而

救人出死入生的「真理」宣揚和「宗教社團」的招募手段以及市場上一般「商品」的宣傳,基本上都帶有「接受者越多越好」的共同目標,然而這三者之間卻存在著永遠無法歸成一類的差距。

        能 夠幫助商品流通的思考方式是建立在讓消費者「願意掏腰包」的利益之上。只要能夠達到這個目標,縱使廣告遊走在法律最邊緣也在所不惜。在這情況下,廠商與消 費者之間的關係純粹建立在「廣告與貨品」之上,少有「真」字號的人際感情。相反的,以心靈為本的宗教社團的宣傳方式,在其所傳講的「理」之外,很重要的是 建立「主事者」的形象,於是產生了凡人難以親近的「大」與「高」字輩的師尊,一層層的「距離」面紗成了追隨者對主事者認識的障礙,產生了類似封閉社會對獨 裁者的依賴與崇拜:若不是將「大師和高憎」的一言一行過度神化,就是太過阿諛牽強附會的解釋。

        至於真理的「宣揚」其實是一場屬靈的「爭戰」,而這場爭戰永遠無法只靠「宣傳」就能夠得勝!真理的勇士不但不能帶任何會使血肉橫飛的武器,內在更不能懷有任何假意虛情以及沽名釣譽,只能以神的話語為本,以心、以愛為綱,真摯的與對話者編織救恩的脈絡。

這場戰爭雖然攸關生死,極其慘烈,但卻無聲。任何一來一往的廝殺都非常的細膩與精密。細膩到有時候陷在敵人的陷阱裡都還渾然不知,精密到任何毫米的偏差都足以改變整個救恩的現狀。

        宣 道的重要在於懷抱滿腔熱血願意為主犧牲之時,若遇見了非常的艱難,感受到福音寸步難移,則更需要安穩下來,靜心禱告,千萬不可在高山面前,為要突破「宣道 瓶頸」,自亂了腳步,飢不擇食的將上述兩樣「以利、以惑」為手段的成功宣傳方式拿來代替「以愛、以心、以禱告」為基礎的屬靈爭戰裡!因為宣道所講求的不是 「成果」的展示而是「撒種、澆灌」的過程!

        「大山哪!你算什麼呢?在所羅巴伯面前你必成為平地!」(亞 4. 6-7)。

 

 

 

本文

 

1.        手當持刀,善於爭戰

2.        流淚帶著福音種子出去

3.        金銀我都沒有,只把我所有的 \ 耶穌基督的名 \ 給你!

4.        「開拓」過於多慮,「訓練」介入太早

5.        選立工人,交託給主:信任的危機

6.        在空曠之地拉繩:規章細則的綑綁

7.        最艱難的階段:開拓後的另一場戰爭在「後方」

8.        「知己知彼」如同無窮無盡的家譜,惟有「真理權柄」才是扎心的力量

9.        羅馬書:宣道的利劍

10.    不被迷惑:論聖靈的能力 \ 洞悉神言奧秘與赦罪大能

11.    結語:「毫無經驗」的謙卑才是得勝的保證

  

1. 手當持刀,善於爭戰

聖經表面上的的淺白,加上普遍被翻譯成各樣文字,人人可讀,於是比起其他需要「大師」才能解釋的經書,基督教產生了一個對「神言」很獨特的態度:人人都不將「講經」當做是一件困難的事情!

許多人的「解經」靠的是對教義的強記和臨場的感動。於是長期的禱告與默想被輕忽了,只求臨時的「聖靈感動」和能夠翻得出一兩節 的經文對照,加上過去聽道的印象和個人的閱歷就放膽的侃侃而談。久之,福音成了獨斷、膚淺與粗造,難以再聽見如同勤讀聖經的埃提阿伯太監對腓利所表達的謙 卑:「沒有人指教,我怎能明白呢?」,以及不憑血氣爭戰的定律:「因為我們雖然在血氣中行事、卻不憑血氣爭戰。我們爭戰的兵器、本不是屬血氣的、乃是在 神面前有能力、可以攻破堅固的營壘。將各樣的計謀、各樣攔阻人認識神的那些自高之事、一概攻破了、又將人所有的心意奪回、使他都順服基督」(林後 10. 3-5)。

        試想,以為聖靈只因為我奉主耶穌聖名開口了,就必定要感動我,這樣的觀念和撒但要主耶穌從殿頂跳下說:「(只要你敢跳)神(就)必差者保護你!」有什麼不同?不但試探了主,而且模糊了宣傳福音的嚴肅性!

雅歌裡對教會和聖徒之間的關係有一非常美的描述:「看哪!是所羅門王(和平君王)的轎。四圍有六十個勇士,都是以色列中的勇士,手都持刀,善於爭戰,腰間配刀,防備夜間有驚慌」(歌 3.7-8

在以弗所書裡提到神所賜的全副軍裝,其中只有一樣是「攻擊性」的武器,就是聖靈的寶劍,也就是神的道(弗6.17)。希伯來書將神的話語比做兩刃的利劍,能刺透人的心思意念(來4.12-13)。

當 大衛去攻打歌利亞時,論兵器,大衛所使用的杖,機弦和五粒石頭,比起歌利亞的刀槍與盾牌完全不能相提並論。結果是大衛打死了歌利亞!使徒與當時大有聖經學 問的祭司、文士、法利賽人比起來,只能稱是無學小民,然而,神的話語如火,如烈焰,如巨錘,打散了惡魔的權勢,建立了基督的國度。

圍繞在和平君轎子四圍的勇士,手都持刀,持著聖靈的寶劍,拿著神生命的話語來護衛教會(約6.63)。勇士們不但手裡持刀,並且善於使刀,善於爭戰。使刀的人都知道,若拿別人的刀來使,總是不順心,容易出差錯。要將神的道理講得好,靠的不只是「聽說」而已,靠的是與主親嘴之後,神的話語進入內心,徹底領悟,化為生命,如此使起刀來,必然百戰百勝,仇敵難以敵擋。

司提反以智慧和聖靈說話,眾人抵擋不住(徒6.10)。 同樣的,彼得靠聖靈能力叫瘸腿的起來走路後,又被聖靈充滿,在公會面前宣告:「你們眾人、和以色列百姓、都當知道、站在你們面前的這人得痊愈、是因你們所 釘十字架、神叫他從死裏復活的、拿撒勒人耶穌基督的名。他是你們匠人所棄的石頭、已成了房角的頭塊石頭。除他以外、別無拯救.因為在天下人間、沒有賜下別 的名、我們可以靠得救!」使得公會裡的博學之士大大稀奇,又見瘸腿的站了起來,就無話可駁(徒 4.10-14)。

勇士們的刀不是放在床頭,也不是擺在書架上,乃是配在腰間。一有風吹草動,隨時隨地就刀出輎,令敵人不敢欺身。主耶穌基督和撒但在曠野交鋒,也是一樣的情形,雖然撒但冷不防的想以神的話來欺哄耶穌上當,但耶穌反手就出刀,刀刀致命,讓撒但大敗而去。

傳福音者如果不先被福音感動,不先被聖靈充滿,怎樣能夠將神的智慧和能力傳達給別人?

 

2. 流淚帶著福音種子出去

現 今,傳福音逐漸成了專業的工作。在專業的領域裡最重要的是知識與技巧。人只要對聖經文字有精煉的研究、對歷史背景能琅琅上口,對當時的習俗有豐富的認識, 縱使一個完全不相信啟示、救贖與末日審判的學者也一樣可以將聖經解釋得相當清楚。這樣的現象在學府的課堂裡司空見慣:一群只專注學問的知識份子可以建立一 套完整的釋經學要人們去遵守,他們清晰的解經常讓人錯以為有聖靈的帶領,而「聖靈帶領」正是這批學者們嗤之以鼻的說法!

亞波羅是個有學問的人,最能講解聖經。這人已經在主的道上受了教訓,心裏火熱,將耶穌的事詳細講論教訓人。只是他單曉得約翰的洗禮(徒 18.25),不曾聽見聖靈賜下(cf. 19. 2),也還沒有接受赦罪的洗禮(徒 19.42.38),然而卻能將耶穌的事詳細講論教訓人。這樣的經歷說明了一個事實:能夠講解聖經並不等同於其所傳講的內容就必定帶有真理以及聖靈和赦罪的能力!

百基拉、亞居拉兩位學問顯然不比亞波羅大的門徒,將他接到家裡去,把神的道給他講解得更加詳細(徒18.26),造就了一位與保羅並肩撒種、澆灌的使徒!

在這故事裡我們看不見「技巧」與「專業」的凸顯,相反的,人們所感受到的是一顆跳動的愛心與神話語的力量。

福音本是神的大能(羅 1.16)!這大能不在乎智慧委婉的言語,乃在乎神聖靈的明證。當人想要清楚的表達智慧的言語,他就必須滿有學養,同樣的,當人想要用聖靈說話,他就必須被聖靈充滿(徒 6.10)。在這事上,沒有不勞而獲的神蹟,只有一分耕耘一分收穫的用心經營。

問題是當專業和技巧被擺一邊時,人們就渴望神蹟,期待輕輕的傳講就有千萬人的悔改,忽略了「流淚撒種的必歡呼收割,那帶種流淚出去的,必歡歡喜喜的帶禾捆回來」的不變定律(詩 126. 5-6)。

其實,神蹟像一把兩面的利劍,一面帶給嫌懶人更加的嫌懶(詩 78.19),一面帶給努力的人更多安慰的力量(徒 4. 23-31)。可惜的是今天在福音的爭戰上人們專注於祈求意想不到的收成,就像守株待兔的農夫,仰天默禱死守洞口,等候著兔子自己走過來,最後連田產都給荒廢了。

傳福音不是熱鬧一番的鑼鳴鈸響,傳福音首重的是以淚眼「帶著種子」出去然後一點一滴的真情投入,心之所到,金石也會化為軟土。這眼淚不代表遇見困難後的自哀自憐,而是出發前、工作中無盡的憂心如焚(徒 17.16),無盡的以愛付出,無盡的自以為無用求主憐憫!

今天,開拓的勇士一波又一波的拔營起行,當「專業訓練,技巧發揮,祈求神蹟,物質裝備」等等全都給帶上了路之外,敬請如同主耶穌為耶路撒冷哀哭一樣,在為蒼天萬民靈魂得救的愛裡,流著淚檢查種子是否也帶了出去?並請別忘了在工作中將它撒下!願主必讓你歡呼收割。

 

3. 金銀我都沒有,只把我所有的 \ 耶穌基督的名 \ 給你!

將得救的真理傳給對方並不是一件非常困難的事情,尤其在生活環境落後的地區。困難的是如何在撒下福音種子的剎那,同時,能夠讓對方對神有一長久性的依靠和仰望,以使種子不但不被飛鳥奪去,不因日曬而枯竭,也不被今生的思慮纏住,反而能夠結出百倍的果實來。

在 經濟落後地區宣道,初次面對如此貧窮的環境,很難在傳講「愛」的同時還能忍住心不給對方任何物質的幫忙。這需要相當的狠心和信心!「狠心」因為為了要建立 更穩固且長久的根基,只能選擇「視而不見」,堵住眼淚的湧流;「信心」因為當別人懷疑你違背了自己所傳「愛」的福音,議論紛紛,你必須仍然堅定的相信全能 的神一定會讓對方瞭解你的用心,無所求的接受真理。

事 實上,在給與不給之間,「給」最能立刻的撫平雙方心靈的掙扎,也使傳福音的進行馬上顯得相當的喜樂和活潑。相反的,「不給」不但窒息了人類天生的惻隱之 心,也讓對方的眼神充滿了困惑與失望。為了省下幾個美元而夜夜折磨自己,自問自己愛心到底在哪裡?這樣的煎熬,多少人願意去承擔?

聖經記載著這麼樣的一個故事:申初禱告的時候,彼得和約翰上聖殿去。有一個人生來是瘸腿的,天天被人抬來,放在殿的一個門口,那門名叫美門,要求進殿的人賙濟。他看見彼得約翰將要進殿、就求他們賙濟。 彼得約翰定睛看他.彼得說、你看我們。 那人就留意看他們、指望得甚麼。 彼得說、金銀我都沒有、只把我所有的給你、我奉拿撒勒人耶穌基督的名、叫你起來行走!

「你 看我們!」從來沒有一個丟下錢幣就走過去的人能有這樣充滿權柄的語氣!於是瘸腿者就「留意看著他們,指望得著什麼」。很深刻的描寫出人信仰的脆弱:雖然多 年來天天就坐在聖殿的門旁,如此的接近神,但內心所習慣的思考方式卻還是「想從人那裡得著人的什麼東西」。彼得看出了他的心意,於是很直接的告訴他:「金 銀我都沒有!」(怎有可能?當時許多人賣了田產,全放在使徒腳前,使徒能動用的教會資源相當的充足)。乍聽到這麼一個「絕情」的消息,一抹失望的影子必然 掠過了瘸腿者的臉面。彼得接著又說:「我只把我所有的給你!」這又是多麼大的慷慨!但除了金銀之外,人還能夠給什麼呢?

很 矛盾的是這裡彼得確定握有的「我所有的」正是今天我們傳福音時很不容易去握住的「東西」!因為這個「東西」抓也抓不住,縱然給了,在今天的信仰裡常常無法 顯出瘸腿者立刻跳起來走路的見證。所以比起大砸金銀的活動,「主的名」實在是有點太過「單向」,有氣無力,並且與整個「互動」的活潑活動設計格格不入, 「事前」難以計畫出現的時段,「事後」也無法料到會有怎樣的發展,之後也沒辦法很「具體的」去陳述所帶來的熱絡氣氛以及數字高低走向的圖表。於是在整個宣 道流程裡被忽略了,縱然排上,所佔的時間也不多,宣道成了什麼都有,但獨缺「主的名」福音佈道!回想彼得當時宣道正好相反!什麼都沒有,就只有「主的 名」!

當 然「金銀我都沒有」最適用於開拓的初期,等到開拓區上了軌道之後,當地的工人也在時間中證明了淡於物質的忠心,我們就不能無動於衷於他們在物質最低邊緣的 掙扎,存心對他們做永無止境的「考驗」。事實上,適度且即時的表達常常勝過千百篇道理的堅固。可惜的是助人的一方常常在「討論」中失去了「即時」的幫助, 總在對方心情已碎,才想要唱一首歡樂的曲子給他們聽。

開拓工作的重要方向之一是即時的幫助他們建立一合身的財務規矩(切記,我們不能要求連加減乘除都得吃力計算的人做一合乎標準的財務。必須要留給對方鬆散的空間,不能動輒以負面的言語來論斷之。)

 

4. 「開拓」過於多慮,「訓練」介入太早

一 九一七年起,福音在中國大陸的開拓是「一直的往前」,台灣福音的初期也是走到哪裡傳到哪裡。從使徒時代到萬國更正教真耶穌教會的出現,「宣教」一向都是 「隨從聖靈帶領」,無邊無際的開展,相當的辛苦,也當相的蒙恩,只有在開拓工作逐漸「自然」停頓下來之後,也就是說不再有活潑的戶外課室之時,才會去思考 「教室裡」訓練的問題,極少在活潑的開拓過程中突然以人為的方式終止開拓,進入靜態的訓練課程。

現 代人在開拓前可以很耐性的等候,非常恆切的禱告,但當開拓工作一開展就急著「即刻撒種,馬上收成」,失去面對看不見立即成果的平常心以及長遠開拓的耐心。 沒有據點之時,不斷的改變方向,有了據點之後,好像有了交代一樣,鬆了一口氣。錯將前方當作後方來處理:無定且無常的「拼命開拓」被無論如何也有報告可寫 的「靜態上課」所取代;「全面」的願景被「點」的起伏所左右,忘記了福音開拓只有「自然的停頓」而沒有以任何藉口的「故意停下」(常說的藉口是「照顧不 來」)。整個方向太過於相信自己親自的參與(才放心)和菁英的養成,輕忽了主的名在平凡人身上所能彰顯的能力!影響所及,任由聖靈帶領的勇往直前反而成了 美麗的錯誤,以為唯有制度性的「訓練」介入,才是百年保命的良藥。

問 題是開拓初期,初信者無法把握真理的精髓,也沒有屬靈爭戰的實際認識,捨了藉由不斷的開拓來讓認識神大能的路徑,怎樣去訓練一個連真理奧秘都還未曾經歷的 人成為福音的精兵?就像對一個連品嚐菜餚都還不會的人,怎能期望藉由,密集班也好,四年班也好的烹飪訓練就可以將他訓練成大廚?

「訓練」只能當不再有戰場的實際學習,開拓工作已經自然的停下來之後才有它的意義。開拓工人更不應該捨了「乘勝追擊」的一鼓作氣,而以很人為的方式將勢如破竹的聖靈工作勉強停下,拖垮了整體的氣勢,造成無法彌補的遺撼。

 

5. 選立工人,交託給主:信任的危機  

有 一位同工說得很一針見血:「如果我們對經濟落後地區的同靈無法信任,又何必將福音傳給他們?」信任乎?不信任乎?一直是開拓後開始建立教會時的困擾。有時 太過忠於職守,到頭來只相信自己,總覺得別人,尤其開拓區當地的工人,所做的不夠理想,必然瞞著若干的「不實」,養成了(善意的)斤斤計較、還有事事追究 的狹窄,不自覺中磨鈍了同工滿腔為主犧牲的熱沈!

任何人都可望被尊重,任何人再怎樣的貧窮與落後,仍然像所有的人一樣會哭會笑會感激,同樣的,其內心深處同樣保有人類共有的「尊嚴」。需要被愛,期待被傾聽。

「開拓區」絕對不等同於「殖民地」!開拓工人不能因為掌有行政與經濟的資源而存有「宗主國」統治者的心態去對待主裡一體的開拓區肢體。(其實,如人真將在開拓區對待同工的多疑態度帶到「平常」區來,所造成的聖工裂痕必然百倍於開拓地區!

        俗 語說得好;「疑人不用,用人不疑」。要不要用某甲,完全操在開拓小組的手上,如果用了不恰當的人,首先要責備的應當是小組自己而不是某甲。小組也應該知 道,被差派過去的開拓工人能夠走訪的地方有限,能夠瞭解的層面不深,能夠懂得的當地言語幾近於零。所以無論如何想要全面干涉是不可能的事情!只能造成對方 更多的「投你所好」的虛假。

既然當地的聖工最後必定得交給當地的工人去承擔,開拓工人現在就必須要規劃如何在適當的時機「全盤交付」,做個過渡時期的守望者!滿心歡喜的看著神如何的使用對我們來說或許是毫不起眼的當地工人!

        巴拿巴和保羅在路司得、以哥念、安提阿傳講福音,堅固門徒,勸門徒恆守所信的道,接著兩人就在各教會選立了長老,又禁食禱告,就把他們交託所信的主(徒 14. 21-23)。

在 這一段看似流水帳的記載裡,我們讀到了使徒們盡心盡力的拼命工作以及對開拓區門徒的信任與交託,還有,對主的信心!在這裡沒有任何的猶豫和「要受洗幾年受 訓幾年才能夠做什麼的規條」(其實「符合隨時隨地可被更改的組織規條」並不能保證對主永恆的忠誠),在這裡有的只是靈裡清晰的「選立」和禁食禱告「交託 主」的信心!

 

6. 在空曠之地拉繩:規章細則的綑綁

使徒教會建立不久,司提反殉道,耶路撒冷教會大遭逼迫,門徒四散往各處去傳福音。當然這些四散的門徒必然沒有受過「神學訓練」,也沒有參加過各樣的「宣道講習會」,然而聖靈與他們同工,一路隨走隨傳,甚至將福音傳給了希利尼人(徒 11. 19-20)。在這裡見不到類似今天只注重「人」的條件而忽略了「聖靈」工作的能力,以致常常因為「自己」照顧不來而主張「不好開拓太多的面」,生硬的止住了聖靈如閃電的快速帶領。

回看使徒時期和真耶穌教會初期福音開拓的活潑,再比較今日開拓時瞻前顧後的多慮,只能感嘆沒有「後方」牽綁的教會初期,是如何的專一向前,屢見勢如破竹的橫埽大地,越戰越勇。

可惜今天總將前線當後方,常要開拓區也遵循已經有九十年教會歷史且經過多次修改的規條!理由如同認定大衛必須要穿戴掃羅的軍裝才能應戰一樣,多了許多的綁手綁腳,進而扼殺了甩機弦的灑脫和光滑石頭用力一擊的準度來!

在 錯將「外在統一」當成內在「靈裡合一」的心態下,大後方的「會議室」甚至將連以中、英文為主,以琴樂為輔的五百三十首讚美詩也要全球統一!包括只會講「嘰 哩呱啦」語言和打鼓的地區(「嘰哩呱啦」在此毫無貶抑,意指外人難以聽得懂的話?)!就好像以為帶給城市人好處的紅燈綠燈,必然也能統一的適用在遊牧民族 的空曠大地!

事 實上,規章細則常常因人、因事被修改,頂多只能用於人多、事多且聖工已經不再有非常活潑發展的地區,怎能適用於聖靈工作一日三進的開拓地?要戰場的士兵如 同大後方的軍隊一樣,有相同的出操課程和上課時數,無疑的是要銷化戰場上因為專心靠主而產生特有的視死如歸之奉獻精神以及萬夫莫敵的搏鬥力量。到頭來,規 章是被遵循了(所以誰也不能責備「我」),但卻磨損了戰場上最可貴的戰力(整體的損失無法計算)。

 

7. 最艱難的階段:開拓後的另一場戰爭在「後方」

世界戰爭的歷史或是屬靈的爭戰經歷都清楚的指出真正的戰場常常不是在前方,而是在大後方!

彼得進入哥尼流的家,瞭悟了「原來各國中,敬畏神、行義的人都為主所悅納」,並且親眼看見神拯救外邦人的大恩,結果回到耶路撒冷還免不了要與門徒爭辯一番(徒 十、十一章);保羅在外邦之地為主拋頭顱灑熱血,耶路撒冷教會卻謠傳:「他們聽見人說,你教訓一切在外邦的猶太人離棄摩西,對他們說不要給孩子行割禮,也不要遵行條規。眾人聽見你來了,這可怎麼辦呢?」(徒 21. 21-22),結果造成全城大亂,保羅被拉出聖殿,逮捕入獄!當保羅這位為了「辯明福音」而被設立的開拓使徒被囚入監,教會裡還是有人以為神顯了公義,重罰了傳異道(廢割禮)的保羅!所以保羅在獄中很感嘆說:「那一等人傳基督是出於結黨,並不誠實,意思是要加增我捆鎖的苦楚!」(腓 1. 16-173. 1-8)。

開拓工作最難的不是來自前方惡者的攻擊而是來自後方同工的暗箭!

大 衛如果沒有得勝歌利亞,他的一生將少去了許多的波折;保羅如果不是與主這樣的密相契、滿得啟示、到處開拓、辯明福音,恐怕就不會遭遇「我初次申訴的時候, 沒有人前來幫助,竟都離棄我了」的淒涼。耶利米先知奉召傳講神言,本國先知不但不能與他同甘共苦,反而想盡辦法、設下陷阱要他倒下:「我聽見了許多人的讒 謗、四圍都是驚嚇‧就是我知己的朋友也都窺探我、願我跌倒、說、告他罷、我們也要告他、或者他被引誘、我們就能勝他、在他身上報仇。」(耶 20.10

雖 然選民是神親選的,雖然教會是聖靈建立的,然而在主裡不具一體意識,無法接受別人更得恩寵(其實是神對教會全體的恩典)的人,自古總是有之,無法避免。踩 著同工強出頭的現象,在選民的歷史中未曾間斷,所以如果不幸碰上了這樣的際遇就不要以為稀奇,反要因為配得為主受辱而歡喜!非常的堅信:「然而神與我同 在、好像甚可怕的勇士‧因此、逼迫我的必都絆跌、不能得勝、他們必大大蒙羞、就是受永不忘記的羞辱、因為他們行事沒有智慧。」(耶 20. 11)。

終究,兩國相爭,撒但怎會平白讓開拓工人靠主聖名攻城掠地?如果只因為後方少數無知之士放火鼓譟就憤而放下前方戰線轉回後方去同根相煎,豈不正中惡者計謀,傷父之心?

 

8. 「知己知彼」如同無窮無盡的家譜,惟有「真理權柄」才是扎心的力量

        「我還有末了的話、你們要靠主、倚賴他的大能大力、作剛強的人。

要 穿戴 神所賜的全副軍裝、就能抵擋魔鬼的詭計。因我們並不是與屬血氣的爭戰、乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的、以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。 〔兩爭戰原文都作摔跤〕所以要拿起 神所賜的全副軍裝、好在磨難的日子、抵擋仇敵、並且成就了一切、還能站立得住。所以要站穩了、用真理當作帶子束腰、用 公義當作護心鏡遮胸.又用平安的福音、當作豫備走路的鞋穿在上.此外又拿信德當作籐牌、可以滅盡那惡者一切的火箭.並戴上救恩的頭盔、拿聖靈的寶劍、就是 神的道.聖靈、隨時多方禱告祈求、並要在此儆醒不倦、為眾聖徒祈求、也為我祈求、使我得口才、能以放膽、開口講明福音的奧祕、

(我為這福音的奧祕、作了帶鎖鍊的使者。)並使我照當盡的本分、放膽講論。」(弗 6. 10-20)。這是一段大家都能熟背但卻逐漸被擱下的經節。       

傳 福音的對象當然是各方各族各民以及各類的信仰,其中當然包括非洲的巫術信仰!如果勉強要將世人爭戰的秘訣「知己知彼,百戰百勝」套用在屬靈的戰場上,則這 「彼」絕對不是學府裡所教導、無窮無盡永遠也「知」不完的各樣宗教宗各派的信仰內容,而是學府永遠教不來、單純一式的「撒但詭計」(林後 2. 11)!有了這樣的認清之後,要得勝天空屬靈氣的惡魔,就得改變今天預備爭戰的觀念:再不能以拼命上課或進圖書館去查考的「知識」來做為武器,而是要「穿載神所賜的全副軍裝」,恆切禱告,靠聖靈能力,放膽講明福音的奧秘才能一戰!

無學小民的彼得一篇講章扎入三千人的心;保羅將以前所學的人智神學當作糞土,靠聖靈教導,引用起聖經章節來一氣呵成,磅礡非常;司提反以智慧和聖靈說話,眾人敵擋不住。如此,從使徒時代到末世真教會一脈相傳的聖靈力量,在今日一切以「沒有受過幾年學府訓練就不能」的風潮下,如今安在?誰還能藉著眾教會在聖靈引領之下儆醒不倦的代禱,掙脫人智神學的綑綁而放膽講道?

主耶穌基督講論神國大事,因為帶著「權柄」,顯然與咬文嚼字極具神學性的文士不同!

「屬 靈權柄」非常的抽象,無從客觀衡量,但卻具有相當的震撼能力!這震撼能力所產生的火花常常在講道中被清楚的看見。就如同非洲剛果開拓第一次談道直接切入羅 馬書六章的「低頭受洗」一樣,幾句兩千年前寫成的話語,越過時空產生了極大的聖靈能力,扎入人心,撼住了對方,使之臣服在神救恩的奧秘之下,進而引導多人 歸向真神!

 

9. 羅馬書:宣道的利劍

今 天宣道的困難之一在於基督教各宗各派都用同一本聖經在「宣道」,形成了外人錯以為各宗各派的得救是一樣,只是詮釋不同而已!彼此之間爭「詮釋」,而忽略了 屬靈的「權柄」,造成廣傳真理極大的障礙。而這障礙自從十六世紀「因信稱義」的改教以來,主要繞著對羅馬書的詮釋在轉!

        許 多人將「因信稱義」當成既是得救的入門也是成全得救的條件,將「行不出內心所願意的善,卻做了所不願意的惡」當作常態,不願意在「行出律法的義」上做出任 何的努力,甚至將「因行為稱義,作工得工價」的刻苦己心當作違反恩典的定律,於是人可以一生無奈的在污濁中打滾,卻可以「因信」而得救!殊不知這與羅馬書 所傳達「靠主寶血洗淨,順從聖靈引導就能夠行出律法的義來,從此過著得勝有餘的生活」正好大大的相反!

事實上羅馬書開宗明義的清楚指出神要按照各人的「行為」報應各人(羅 2. 6-9),亞伯拉罕被神「因信稱義」乃是受割禮「前」的事情,之後,必須以受割禮(洗禮)為未受割禮時因信稱義的印證(羅 4. 11)!也就是說惟有在因信稱義之後的受割禮之下,亞伯拉罕才真正的歸屬於神(創 15. 6 9. 14),否則若拒絕了割禮,徒有「因信稱義」,仍將被排除於選民之外!故此,保羅強調「得救」不單因為相信,也因為「洗禮」與「得勝」!

洗禮不但使因為賣給了罪而「知善不能行,知惡卻去做」的罪身滅絕,脫離了罪惡的轄制,從此藉著洗禮與主死、同埋葬、同復活,一舉一動有了新生的樣式,願意順從聖靈引導,行出律法的義來(羅 8. 3-4)!

嚴肅的說羅馬書並不是討論受洗前的「因信稱義」,而是從受洗前的「因信稱義」談到受洗後順從聖靈治死身體惡行並且結出「行為稱義」的果子來的救恩(雅 2. 21-26;羅 8. 14),進而高唱「神若幫助我們,誰能抵擋?」凱歌(羅 8. 31-37),環環相扣,貫成一氣,表現出「得勝有餘」生生不息的活潑力量!

恩典,原不是對不斷行惡的赦免,而是加給重生之人願意得勝惡行的力量!

 

10. 不被迷惑:論聖靈的能力 \ 洞悉神言奧秘與赦罪大能

宣道上最令人擔心的是對自己所信的認識不足,卻惑於對方的「屬靈能力」,造成不但搶救靈魂不成,自身反而落入疑惑的陷阱裡。這當中,對「聖靈能力」的認識大大的影響了工作的情緒。

「聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力,並且要在耶路撒冷,猶太全地,和撒瑪利亞直到地極做我的見證人」(徒 1. 8)。

「你們必得著能力!」,必得著怎樣的能力?

基督教界許多以行異能為主題的佈道會,總將這能力定位成「行神蹟奇事的大能」。一般也認同這樣的看法。不是嗎?說:「聖靈能力不如從前」,不就指著今天的神蹟奇事已經沒有過去的多了?不過,令人驚訝的是當主耶穌說到要差遣聖靈來,卻沒有直接和這樣的能力牽連在一起!

要明白這能力就得回想古聖徒的勇敢與堅貞,以及三年寸步不離主的使徒,哪一樣的能力他們沒有經歷過?行神蹟奇事嗎?醫病趕鬼嗎?傳天國近了人當悔改嗎?不,這些自古以來就有,並且在聖靈未降臨、耶穌基督尚未得著榮耀之前,早就賦予門徒去體驗、執行了(路 9.2)!

所以,隨聖靈而來的能力必然是非常獨特、是沒有聖靈就沒有的!並且唯有擁有這樣的能力,才有可能在世界各地做主基督的見證人!

主 離世之前對悉心調教的門徒說:「我還有好些事要告訴你們、但你們現在不能領會」。這怎麼有可能?全智、全能的主三年來竟然無法開啟十二使徒的心!原來這已 經不是師資也不是學生資質的問題了。「明白奧秘」所需要的是由上頭來的「聖靈能力」,不是一句「主親自教導我」、「學者如是說」所能定案的。因為主說了: 「只等真理的聖靈來,祂要引導你們明白一切的真理」(約 16. 20)。

        保羅是位專注於「聖經」的法利賽人並且得了威望。在大馬色的路上主呼召了他,從此,驚心以前所學習的竟然連糞土都不如!用他一生的轉折寫下:「『神為愛他的人所豫備的、是眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見、人心也未曾想到的。』 只有神藉聖靈向我們顯明了.因為聖靈參透萬事、就是神深奧的事也參透了。 除了在人裏頭的靈、誰知道人的事.像這樣、除了神的靈、也沒有人知道神的事。我們所領受的、並不是世上的靈、乃是從神來的靈、叫我們能知道神開恩賜給我們的事。並且我們講說這些事、不是用人智慧所指教的言語、乃是用聖靈所指教的言語、將屬靈的話、解釋屬靈的事」(林前 2. 9-14)!

再 者,五旬節聖靈降臨,應驗了先知約珥所說:「神要將聖靈澆灌在僕人和使女身上,他們就要『說預言』」;無學小民如彼得者,被聖靈充滿,在公會面前見證: 「匠人所棄的石頭,已成為房角的頭塊石頭!天下人間沒有賜下別的名,我們可倚靠著得救!」如此肯定的明說,連文士都以為稀奇;司提反更以智慧和聖靈說話, 任憑眾人傾箱倒櫃,學問全出,也抵擋不住。

聖 靈打破了人天生資質和後天教育的條件,帶來凡是主忠僕就能闡述主真理的能力。這能力是舊約所沒有的,是主耶穌未得榮耀之前門徒所欠缺的,所以主要門徒「等 候」。因為若只傳悔改的信息而不能給予更新生命的真理和聖靈,聽聞的人將如何能得永生?就如同亞波羅大有學問、最能講解聖經,並且已經在主的道上受了教 訓,心裏火熱將耶穌的事詳細講論教訓人.只是他「單曉得約翰的洗禮」(徒 18. 24-25),這意味著亞波羅並沒有聽過聖靈,只曉得「悔改的洗」(徒 19. 1-6),也就是說他只能叫人悔改歸向主,卻無法給予得救必備的聖靈和真理!所以,教會裡的百基拉和亞居拉就接他去,給他講解「更加詳細」(徒 18. 26)!

另外,「赦罪」也屬於聖靈獨特的能力。

「赦罪」,不是說說而已。主耶穌赦了癱子的罪,文士以為主說了僭妄的話。主就說:「或說、你的罪赦了.或說、你起來行走.那一樣容易呢?」(太 9. 5)「赦罪」需要超乎「行神蹟」的能力才有可能行之!所以復活的主要門徒:「領受聖靈去!你們赦免誰的罪、誰的罪就赦免了.你們留下誰的罪、誰的罪就留下了」(約 20. 22-23)!這「赦罪」的大能,凡沒有聖靈的教會就沒有!

五 旬節聖靈降臨,第一次在門徒身上顯出「你們必得著能力」的能力來。十天之前還被復活的主責備不信基督復活的彼得,站了起來,竟然引經據典的闡明「耶穌基督 已經得勝死亡,復活了!」扎進眾人的心,問道:「我們當怎樣行?」彼得說:「悔改、受洗、使罪得赦、領受聖靈!」短短數語,立定了「赦罪、得救」的根本。 若非聖靈親自教導,彼得哪來這樣的明白?

同 樣的,猶太人要神蹟,希利尼人要智慧,然而保羅卻偏偏不用高言大智使希利尼人佩服不已,也不用神蹟奇事讓猶太人肅然起敬。保羅傳福音只靠聖靈和大能的明 證,換句話說,不用人智慧所指教的言語、只用聖靈所指教的言語、將屬靈的話、解釋屬靈的事。然而屬血氣的希利尼人和猶太人不能領會神聖靈的事、反倒以為愚 拙(林前 一、二章)!若不是對聖靈和真理的關係有深刻的瞭解,保羅怎可能有這樣的堅持?

如此認識,就不會一聽「這裡有神蹟,那裡有醫治」馬上以為到處有聖靈工作,繼而陷入迷惑之中。當分辨「傳揚悔改福音、趕鬼行異能」,這般的工作只要奉主耶穌的名就有可能行出來(cf. 7.22),這樣的「能力」和聖靈並沒有絕對的關連。

律法本是藉摩西傳的、恩典和真理、都是由耶穌基督來的;而「洞悉神言奧秘」以及「赦罪大能」都因著基督得了榮耀而降臨。今天這一「必得著的能力」是否也一直在末世真教會裡被明顯的開展出來?

 

結語:「毫無經驗」的謙卑才是得勝的保證

其實,由聖靈帶領才能成事的「宣道」本無方。

神對惡人說:「你怎敢傳說我的律例,口中提到我的約呢?其實你恨惡管教,將我的言語丟在背後!」(詩 50. 16-17);保羅也說:「沒有奉差遣怎能傳道呢?」(羅 10. 15) 所以宣道的進行是建立在神與宣道人之間的關係上,而不在人與知識之間的關係。既然以「人」和」神言」為主,則宣道就無法成為一門客觀的學科來探論。因為如 此一來宣道的「順利」與否(不是「成功」與否)並不在於知識而在於宣道者是否配得神的使用?不在於技巧而在於宣道者是否能夠靠聖靈放膽講論?以及在大後方 裡是否有人恆切的代禱?天上的真神是否憐憫、垂聽?

在 筆者個人的經歷與觀察中,有一令人驚訝的發現:通常「毫無經驗」的第一次往往也是最大膽,最順利且最感受神同工的一次!猶如以色列百姓出埃及後,在利非訂 第一次與敵人爭戰,猶如大衛第一次在以拉谷與非利士人(歌利亞)的交手,猶如五旬節聖靈降臨後彼得第一次被聖靈充滿的講道、、、在在的告訴我們在與多變的 屬靈惡魔爭戰時,光是倚靠過去的經驗是不夠的!如無論人「過去」有多少次的實地宣道,如果想要在「下一次」的宣道中得勝,就必須在新一次的出發前,跪在恩 主面前將自己倒成空無一物,自覺軟弱非常,謙卑跪禱,祈求聖靈的充滿和主的憐憫與幫助。如此真神「不是倚靠勢力,不是倚靠才能,乃是倚靠神的靈方能成事」 的親自指示,必然成就在盡心竭力、為福音忠貞奔波的宣道勇士眼前(亞 4. 6),得享與主密契的喜樂。阿們!

 

1.        手當持刀,善於爭戰

2.        流淚帶著福音種子出去

3.        金銀我都沒有,只把我所有的 \ 耶穌基督的名 \ 給你!

4.        「開拓」過於多慮,「訓練」介入太早

5.        選立工人,交託給主:信任的危機

6.        在空曠之地拉繩:規章細則的綑綁

7.        最艱難的階段:開拓後的另一場戰爭在「後方」

8.        「知己知彼」如同無窮無盡的家譜,惟有「真理權柄」才是扎心的力量

9.        羅馬書:宣道的利劍

10.    不被迷惑:論聖靈的能力 \ 洞悉神言奧秘與赦罪大能

11.    結語:「毫無經驗」的謙卑才是得勝的保證

 

以上所記,僅是個人自我提醒,期能拋磚引玉,同心為廣傳福音努力!

 

 

泊(楊昱民)

聯總第二屆國際研討會

寫於Chatou, le 25/02/2007