好撒瑪利亞人的比喻

好撒瑪利亞人的比喻 

【經文】（路10：25～37）《新標點和合神版（CUNPSS）》

25有一個律法師起來試探耶穌，說：『夫子！我該做甚麼才可以承受永生？』26耶穌對他說：『律法上寫的是甚麼？你念的是怎樣呢？』27他回答說：『你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主－你的神；又要愛鄰舍如同自己。』28耶穌說：『你回答的是；你這樣行，就必得永生。』29那人要顯明自己有理，就對耶穌說：『誰是我的鄰舍呢？』30耶穌回答說：『有一個人從耶路撒冷下耶利哥去，落在強盜手中。他們剝去他的衣裳，把他打個半死，就丟下他走了。31偶然有一個祭司從這條路下來，看見他就從那邊過去了。32又有一個利未人來到這地方，看見他，也照樣從那邊過去了。33惟有一個撒馬利亞人行路來到那裏，看見他就動了慈心，34上前用油和酒倒在他的傷處，包裹好了，扶他騎上自己的牲口，帶到店裏去照應他。35第二天拿出二錢銀子來，交給店主，說：『你且照應他；此外所費用的，我回來必還你。』36你想，這三個人哪一個是落在強盜手中的鄰舍呢？』37他說：『是憐憫他的。』耶穌說：『你去照樣行吧。』

壹、前言

「好撒馬利亞人」的比喻是基督徒家喻戶曉的故事，這比喻沒出現在其他福音書， 只出現在路加福音，是路加福音獨有的資料。路加以一個外邦人的立場寫下這個故事想必有他特別的用意。

這個比喻雖然是從路加福音10章30節到37節。但是若要了解這個故事的整體內容則必須從路加福音10章25節開始讀起。

這個故事是從一個想要來試探耶穌的律法師向耶穌提問開始。這律法師不是像我們今日社會上的律師，而是教導摩西律法的教師。從研究神的律法角度來看，可以算是一位神學家。如果以今天社會來看，他們相當於大學法律教授。

在這個比喻中律法師和耶穌一共有兩回合的問答。第一回合是25節～28節，第二回合是29節～37節。

在這兩回合的答問中，都是由律法師先提出一個問題，但是耶穌對律法師所提的問題都不直接回答他，而是先反問律法師一個問題或是說一個故事，再由律法師自己回答自己所問的問題答案。

貳、該做甚麼才可以承受永生？（25節～28節）

律法師一開始先站起來（表面好像很恭敬）試探性的問耶穌：『夫子！我該做甚麼才可以承受永生？』。這律法師是試探性的在設一個局，看耶穌會不會掉入他的陷阱。

相信律法師必定曾聽過耶穌的教導，諸如：

摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信他的都得永生。（約3：14～15）

神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。（約3：16）

耶穌竟然沒有教導人要如何遵守摩西律法，卻是說「一切信他的」就可以得永生。

這律法師的問題是設計好的，目的要指控耶穌教導人不用遵守摩西律法、十誡，只要相信祂就可以「承受永生」。所以律法師站起來一開始就問耶穌：「夫子！我該『做』甚麼才可以承受永生？」。律法師會這樣問耶穌，是照著猶太人普遍傳統的看法，認為必須要完全遵守摩西律法的教訓，才可以得到「永恆的生命」。他們主要是根據（利18：5）「所以，你們要守我的律例典章；人若遵行，就必因此活著。我是耶和華。」

其實，這也是大部分宗教領袖給我們的教導：守律法是上天堂的途徑。要得救、蒙神喜悅，就要一生遵守十誡，盡力做個好人。那是這位律法師所相信的，也是當時每個人所接受的教導。換句話說，這位律法師相信也教導人，人是可以靠著自己守律法來稱義的。

耶穌認為既然這位律法師要論律法，就將他的問題帶到律法上來討論。耶穌反問他在律法上要求的是什麼？顯然這位律法師早已有了自己的答案，故他不假思索充滿自信的回答：「你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主你的神,又要愛鄰舍如同自己」(此經文引自申命記6：5及利未記19：18)。耶穌說:「你回答的是，你這樣行就必得永生」。

耶穌所回答的這句話會讓很多人誤會，以為耶穌也是認為只要好好的行律法，就可以「承受永生」。可是以賽亞先知不是說：「我們都像不潔淨的人；所有的義都像污穢的衣服。我們都像葉子漸漸枯乾；我們的罪孽好像風把我們吹去。」（賽64：6）

所以耶穌在這裡其實是在說反諷的話。意思是說：「喔！是這樣嗎？那你去做啊！」只要你能真正的做到「盡心、盡性、盡力、盡意愛主你的神，又要愛鄰舍如同自己」你就必得著永生。

這律法師聽了耶穌這一席話，他知道他輸了第一回合的辯論。因為他知道他自己有時候並非「盡心、盡性、盡力、盡意愛主你的神」。就算他自認一直是「盡心、盡性、盡力、盡意愛主你的神」，有時也會沒有「愛鄰舍如同自己」。然而神只有一位，目標還比較清楚明確，可是鄰舍那麼多，要從何算起？

和合版聖經接著說：「那人要顯明自己有理，」。但是，英文聖經的NIV版和RSV版都將這句話翻成：「但他想自我稱義」But he wanted to justify himself,（NIV）， But he, desiring to justify himself,（RSV）。也就是說，這位律法師心中明知輸了卻還不認輸。所以他又反問耶穌：「誰是我的鄰舍？」。於是使這場辯論進入了第二回合。

參、誰是我的鄰舍呢？（29節～37節）

耶穌因為律法師問了「誰是我的鄰舍？」，所以就說了以下「好撒馬利亞人」的故事。

從耶路撒冷下耶利哥這是一段非常危險的路，耶路撒冷的地勢較耶利哥為高，故說『從耶路撒冷下耶利哥』。由耶路撒冷下到耶利哥是從海拔約2500呎下到海岸線下1200多呎。耶利哥在耶路撒冷東北14哩。在短短14哩之內，兩地高度相差約三千七百呎。由於路途險峻，怪石嶙峋，故此地乃時常躲藏盜賊，搶劫路過的客旅。到了第5世紀，教父耶柔米（Jerome）都還指出當時人稱這條路做『紅路』或是『血路』。

耶穌在故事中說：「有一個人從耶路撒冷下耶利哥落在強盜的手裡，他們剝去他的衣服。」在當時衣服是很值錢的，一般人可是要存好久的錢才買得起。這些盜匪搶奪這個人的財物和衣物之後，還「把他打個半死，丟下他走了」。其實，這樣的事情是經常發生在這段路途中。

耶穌繼續說，這時候有三種人從這個遭難的人身邊經過：「祭司」、「利未人」、「撒馬利亞人」。「祭司」是在聖殿教導百姓並服務百姓獻祭的。「利未人」主要是協助祭司處理聖殿的事務。「祭司」和「利未人」都是猶太人所尊崇的對象。

這個故事的張力就是耶穌所說的第三種人「撒馬利亞人」。他們與猶太人是世仇，聖經中多處記載他們之間彼此的衝突。

撒馬利亞人是猶太人的敵人，是他們所鄙視的族群。在猶太人的塔木德（Talmud）中提及猶太人可以隨意殺害撒馬利亞人而不需判死刑。第一世紀猶太史學家約瑟夫也記錄了在一次猶太節期期間， 撒馬利亞人殺害一班路經當地的加利利猶太人, 而猶太人立即在撒馬利亞的村莊裡縱火搶劫以示報復。

除此之外，聖經當中我們也常常看到猶太人與撒馬利亞人之間的疏離，譬如在（約4：9）記載：「原來猶太人和撒瑪利亞人沒有來往。」, 這已經算是比較溫和的說法。（路9：51～56）記載，撒馬利亞人因耶穌面向耶路撒冷前進，所以當祂路過撒馬利亞城時，他們就不接待祂。約翰與雅各竟然說：「主阿，你要我們吩咐火從天上降下來燒滅他們，像以利亞所作的麼？」。這話更顯出猶太人是何等恨惡撒馬利亞人並惡毒的對待他們，即便是耶穌的親密門徒也脫離不了這「種族的仇恨」。

不管是「祭司」、「利未人」有可能是為了自身的安危，或可能是為了避免接觸死屍而招致禮儀上的不潔淨（因那是律法所禁止的(利21：1)），在當時情況如何我們並不知道。但事實他們都選擇對那位重傷的旅客視而不見，從另一邊繞過去。

如果我們知道在當時聖殿有祭司一萬八千人，分廿四班，每班司職八天。一班供職完畢，另一班接替而來。那麼這條路上，必定經常有「祭司」和「利未人」來往，所以耶穌所設的比喻裏，不肯停下來救人的「祭司」和「利未人」很有可能不是只有一個人，而是一群人。

  耶穌在描繪這三種人時都用了一個相同的字眼「看見他」。然而「祭司」和「利未人」都從那邊（指另外一邊）過去，只有「撒馬利亞人」「動了慈心」上前救助他。

相信耶穌故事講到這裡，在旁聽的猶太人必定受到極大震憾。出手救助那位重傷昏迷者竟然不是他們所尊敬的「祭司」和「利未人」這些宗教人士。而是他們預料中最不可能的那位宿仇「撒馬利亞人」。耶穌說，這位「撒馬利亞人」「動了慈心」來幫助那位重傷昏迷者，又用油和酒倒在他的傷處。「油」－能止痛，「酒」－能殺菌潔淨傷處。這二樣東西對當時的外出者來說都是被廣泛使用的隨身藥物。

這位「撒馬利亞人」不但救助這位重傷昏迷者，還很慷慨的將他帶到旅店先付了兩錢銀子（大概是旅店兩個月的膳宿費），並承諾回來時會償還賒欠的費用（這位「撒馬利亞人」可能經常往來這條路，和旅店老闆很熟）。

講完故事耶穌問律法師：「誰是落在強盜手中的鄰舍呢？」律法師連回答：「是撒馬利亞人」都不屑說。只說：「是憐憫他的。」

耶穌藉著這個故事打破人們對「誰是我的鄰舍」的傳統定義。「鄰舍」這字在希伯來文之意，是指任何一個和自己有交往的人。在利未記19章18節的原句中，「鄰舍」顯然指「自已的同胞」。但耶穌在這個故事中對「鄰舍」重新定義。所謂「鄰舍」就是那些需要你伸手幫助的人，是不分種族，身份，地位。

在律法主義下的思維使律法師將「鄰舍」窄化了。律法師問耶穌：「誰是我的鄰舍？」時，耶穌告訴他的答案是：「你要使自己成為別人的鄰舍！」。耶穌將一個宗教上實質的愛由「被動」翻轉成為「主動」。

肆、「好撒馬利亞人」是指誰？

    耶穌所說的這位「好撒馬利亞人」指著是誰？有人說是指基督徒。從故事表面上來看，耶穌似乎對基督徒是有這樣的勉勵和期許。但從故事更深的一個層面來看，這位「好撒馬利亞人」應該是指耶穌本人。

    如果這位重傷的旅客還能說話，或者說希伯來話，那可能「祭司」還會念在同胞的情分上救助他。如果這位重傷者還穿著祭司服，那也可能「祭司」會救助他，因為認為他是自己人。但重點是當這位重傷的旅客被剝光衣服，又被打到半死無法說話，也就是當他失去一切財物、身份的時候，這位「好撒馬利亞人」救了他。這位「好撒馬利亞人」救助這位重傷旅客不是因為他的衣著、長像、或是什麼種族的人，只因為對他「動了慈心」。

    今天神拯救我們是因為我們有高貴的身份、過人的才華、富足的家業、高尚的人品嗎？我們相信都不是。神是因祂對我們「動了慈心」才拯救我們。如（羅5:8）所說：「 惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」

這位「好撒馬利亞人」不但替這位重傷旅客付了旅店的膳宿費，還向旅店老闆承諾所有賒欠的費用在他回來時必會償還。

在古代沒有「破產保護法」的社會中，當這位被搶奪一空、身無分文的重傷的旅客醒來後，若無法償還他的住宿膳食以及醫療費用，他必需成為旅店老闆的「奴僕」，為老闆作無償的工作。

所以，這位「好撒馬利亞人」不但替這位重傷旅客付清了費用，還讓他免於成為一個「奴僕」，在療傷後還能擁有自由之身。

耶穌今天不但不計較我們的身份拯救我們，還讓我們不成為「罪的奴僕」，成為自由之身。（加5：1a）「基督釋放了我們，叫我們得以自由。」這是何等大的恩典！

我們常以為「好撒馬利亞人」的故事是在談「要愛鄰舍」的勉勵。其實，其更深層的意義是在說明「神對人的大愛」。雖然我們不是耶穌，但祂仍期勉我們：「你去，照樣作吧！」

伍、結論

成為別人鄰舍的大前提就是要先自己「動了慈心」，也就是有了「憐憫之心」。真正的「憐憫之心」是一種自然的情感流露，而不是只愛自已所設定那些可愛的人。耶穌對愛鄰舍重新詮釋，是要愛那些不可愛，甚至敗壞的人，這是耶穌所定的標準，也是基督徒應該努力追求的目標。

「好撒馬利亞人」的比喻說明了為何連這最大的誠命都不能使人承受永生，因為最大的誡命是要求人以完全的、無私的愛去愛神、愛人。而這種愛正是人所達不到的。耶穌要律法師明白，人完全不可能藉著遵守律法的規條而得救，一切靠著自己所「作甚麼」的都不是「承受永生」的方法。

律法師問錯了，永生不是人做了什麼大事賺來的，而是神白白給人的，是恩典。「主所應許我們的就是永生。」（約壹2：25）。永生是因信得來的，是因認識神而得來的。「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」（約17：3）

今天許多宗教（包括基督教）都在教人該做什麼事才能夠得到永恆的生命？這都是律法主義者的條件交換說。於是人人都相信，人可以藉著做善事或積蓄功德來換取永恆的生命。但是耶穌卻強調人因「信神」就可以得著恩典。而行善只是一個得到恩典的人在回應神給他的愛而已，不是在積功德。

律法與恩典有極大的區別：
律法說：「你應該如此行，才能得著生命。」

恩典說：「我賜給你愛給你新生命，你就能如此行出來。」

外邦作家路加以「好撒馬利亞人」這比喻提醒我們，所有的福音工作者千萬不要以任何職務或服事為忙碌的理由，去忽視或拒絕任何一個正需要關愛和幫助的人。路加寫下這比喻，迫使每位讀者去思考，有任何事比一個孤立無援、生命垂危的性命更重要嗎？

陳以熙    2019/03/05  于台中中山醫院 3430病房