信神所差來的，這就是做神的工

信神所差來的，這就是做神的工 

【經文】（約6：28～29）《新標點和合神版（CUNPSS）》

28眾人問他說：『我們當行什麼才算做 神的工呢？』

29耶穌回答說：『信 神所差來的，這就是做 神的工。』

壹、前言

耶穌用五餅二魚讓五千人吃飽的這個神蹟在當時應該震撼了當時在場的所有人，所以四福音書中都記載了這個故事（太十四章；可六章；路九章；約六章）。如（約六14）所說：『眾人看見耶穌所行的神蹟，就說：這真是那要到世間來的先知！』。眾人甚至要強逼耶穌作王（約六15）。

當他們發現跟著耶穌就有餅吃，於是隔天就緊迫盯人地尋找並追隨耶穌。但耶穌看出他們尋找並跟隨耶穌的動機，於是就對他們說：『我實實在在地告訴你們，你們找我，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽。不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，就是人子要賜給你們的，因為人子是父 神所印證的。』（約六26；27）

耶穌行這件神蹟的主要目的是要讓跟隨他的眾人明白一件事，就是透過耶穌所行的神蹟，確實了解耶穌乃是父 神所差派來要賜給他們的「永生食物」。

在約翰福音中約翰是十分強調「人要認識耶穌是 神」，因為這是整個基督信仰的核心。（約六24b）耶穌對眾人說：『你們若不信我是，必要死在罪中。』這是一句文法很奇怪的話：『你們若不信我是』（希臘聖經原文中是沒有「基督」兩字）。那什麼是：『我是』？這句話源自（出三14），當摩西詢問神的名字時，神回答摩西的自我介紹：『我是就是我是（I am who I am）』。這段經文若從舊約希伯來文來看，『我是』就是神的自稱。所以耶穌的意思是：『你們若不信我是 神，必要死在罪中。』

但當時眾人還是不明白耶穌的話，可能想說，既然是「永生的食物」是從神所賜，所以問耶穌：『我們當行什麼才算做 神的工呢？』（約六28）。他們應該是想以『做 神的工』的方式來換取「永生的食物」，所以才會問耶穌『我們當行什麼才算做 神的工呢？』。耶穌卻回答說：『信 神所差來的，這就是做　神的工。』（約六29）。其實，耶穌這句話若照希臘聖經原文來看真是答非所問。

（約六29）這句話因為華人教會長期使用的《和合版》（1919年出版）這個版本在翻譯上的問題，造成連我們也無法了解耶穌說這句話的真正含意。

以下將先就（約六29）《和合版》的翻譯做修正與探討。在明白了解耶穌真正的意思後，接著再來討論什麼是「神的工」？

貳、有關（約六29）翻譯的討論

以下先來參考幾種不同聖經版本對（約六29）這段經文的翻譯：

1.NIV： Jesus answered, “「The work of God」is this: to believe in the one he has        sent.”

2.NKJV： Jesus answered and said to them, “This is「The work of God」, that you believe in Him whom He sent.”

3.RSV：Jesus answered them, “This is「The work of God」, that you believe in him whom he has sent.”

4.和合本：耶穌回答說：『信 神所差來的，這就是「做 神的工」。』

5.環球新譯本：耶穌回答：『信 神所差來的，就是「作 神的工了」。』

6.呂振中譯本：耶穌回答他們說︰『信他所差遣的，這就是「 神的工」。』

7.希臘文聖經直譯：耶穌回答且對他們說︰『相信（或信入）那位他所差遣的，這就是「 神的工（或作為）」。』

以上這7種翻譯的版本除了《環球新譯本》與《和合版》在句子中多翻譯了一個「做」字以外，《希臘文聖經》和其他翻譯版本都沒這個字。

就是這個「做」字，讓耶穌在約翰福音六章29節的這句話造成兩種完全不同的解讀。

A.『信 神所差來的，這就是「『做』神的工」。』可被解讀成，「我們」相信 神所差來的，這就是「我們」在做 神的工作。

B.『相信那位他所差遣的，這就是「 神的工」。』可被解讀成，如果你們相信 神所差遣的，這就是「神」所要做的工作。

換句話來說，前者A.被解讀是：「我們相信耶穌，就是我們在做祂的工作」；後者B.卻是被解讀：「神所要做的工作，就是讓你們相信耶穌」。這兩者的翻譯將產生很大的不同結果。A.是「我們」在做神的工作；B.是「神」在做自己的工作。

從新約的保羅神學和《希臘文原文聖經》來看，後者的翻譯比較正確。就是「讓你們相信祂所差遣的（耶穌），那是神所要做的工作」。

（約六29）的意思是要說：「人對耶穌的相信乃是 神作工的結果」，所以（約六29）比較正確的翻譯方式是：『這就是神的工作，好叫你們信祂所差來的。（“this is the work of God, in order that you to believe into the One whom He sent.”）』。整個約翰福音六章所談的「生命之糧」就是在強調「信心乃是神在耶穌裏恩賜的禮物」。（約六65）『耶穌又說：所以我對你們說過，若不是蒙我父的「恩賜」，沒有人能到我這裡來。』

參、什麼是「神的工」？

耶穌在（約六29）講這句話的意思是要強調「相信」而非強調「做工」。神從不在乎我們為祂做了什麼，人類能做出什麼事是神所辦不到的，而非得人類去做？倒是人類要在乎父神已經為我們做了什麼。父神向我們所要求的就是當我們「相信」耶穌之後，我們是否放棄用我們自己努力的方法，而將我們自己完全交託在祂的手中。

約翰福音中最重要的主題就是「相信耶穌」和「神的主動工作」。（約一11～13）『他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。凡接待他的，就是「信他名」的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。』

凡是接待、相信耶穌的人就有權柄做神的兒女。但這些人都是「從神生的」，意思就是這些成為神的兒女的人都是「神的工作」所造成的，而不是他們曾經努力做過什麼工作。這些相信耶穌的人不是從「人的意願所生」，而是「被神所生」，就是生命接受了神重生之工的結果。

但是令耶穌遺憾和婉惜的是，天父這一切精心美好的工作和安排並沒有得到世人的理解和認同。（約六35；36）『耶穌說：我就是生命的糧。到我這裡來的，必定不餓；「信」我的，永遠不渴。只是我對你們說過，你們已經看見我，還是不「信」。』

為什麼一定只能相信耶穌？（約六40）『因為我父的意思是叫一切見子而「信」的人得永生，並且在末日我要叫他復活。』「我父的意思」在希臘文聖經作「我父的意願（或旨意）」。所以在天父的旨意中，唯有透過「對耶穌的相信」才能得永生，在末日復活。這就是「神的工」。

（約六29）絕非在談論「律法主義」和「信心」之間的拉扯與平衡，也同時否認耶穌在那裏教導會眾要做更多的工作（或守更多的律法）來賺取永生。神對人感興趣和要求的唯一「工作」就是：「信心」，對祂所差派來的耶穌的信心。

如果依照上述筆者所認為對（約六29）的正確經文翻譯：「這就是神的工作，為了叫你們信祂所差來的」。那假設所有一切的工作都是神在作，都由神來完成。這樣人在「神的工作」上難道就沒有任何的地位和參與的份了嗎？既然是如此，那為甚麼保羅說：「因為我們是與神同工的」(林前三9a) 呢？

保羅所謂「與神同工」的「工」，不是說我們去為神籌劃、精心設計出許多的工作。而是自己先「相信耶穌基督」，讓祂進入我們的心中，成為我們生命的救主，然後再將我們所體會、認識的基督出去宣揚告訴人。如同耶穌從死裡復活升天之前跟門徒吩咐：『但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。』(徒一8)。『作我的見證』在《希臘文聖經》原來的意思是『成為我的見證人』。至於人要不要相信，這工作還是神自己作的，人只不過是陳述、見證神在我們身上的一切作為而已。神自己會賜給祂所要揀選的人一顆相信的心，這與我們是完全無關的。

所以保羅對哥林多的信徒說：「你們不是我在主裏面所作之工麼」(林前九1c)。他的意思就是說你們能夠在主裏，是我將我所認識的基督向你們見證，叫你們也得著。這一切外表看起來好像是保羅作的工，事實上都是「神自己作的工」。保羅自己先相信了耶穌，之後神親自在他身上作工。所以說，沒有「對耶穌的相信」就沒有「神的工」。

但是，一個基督徒要如何去相信耶穌呢？許多基督徒雖然信了耶穌還是會軟弱，經常在 「信」與「不信」之間徘徊。這關鍵就是「要先在他的生命中感受到天父的愛」，這愛是從父神而來的，由天父所賜的。然後認識基督並與祂建立一個委身的信任關係，雖然這信任可能會使自己受到虧損，甚至受傷害。但是「持續不變的相信」會讓自己不斷更認識，更體會到耶穌就是神，更願意將自己生命的主權交託在祂的手中。至終藉著基督與神和好，再次歸回天父的懷抱。這就是創世以來「神的工」。

肆、結論

一個人如果從來未曾在天父身上感受到「愛」，他是很難「相信」天父所差派來的基督。這也將會使神很難佔有他，在他身上工作。猶太人在亡國前就是有這樣的跡象。瑪垃基書一章2節：『耶和華說：我曾愛你們。你們卻說：你在何事上愛我們呢？』這是一個靈性低落者的表現。

保羅說：『我們原是祂的工作，在基督耶穌裏造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。』(弗二10)。保羅在此強調我們原是「神的工作」（希臘原文是「作品」或「受造之物」）。無知的人以為他能作神的工作，所以打算轟轟烈烈地為神大發熱心一番。

但是耶穌的回答是說，人若信了神所差來的，這就是「神的工作」；不是人作了神的工，乃是神自己作了工。人的信主是神的工作，不是人作的，是神作的。神的工作只有神才能作，人無法作神的工作。有時候人會想要代替神作神的工作，覺得自己能夠作神的工作，以為自己有夠大的本領能作神的工，其實這等人是沒認清自己能力的！

對使徒保羅而言，基督充滿在他言語、思想、行動，甚至整個生命裏。他讓基督在他整個生命裏面作主、作王。保羅所傳的，是根據於他所經歷、領受的。他認識基督有多少，聖靈當初如何啟示他，他就如實地傳揚基督。(加一16)『既然樂意將他兒子啟示在我心裡，叫我把他傳在外邦人中，我就沒有與屬血氣的人商量』

今天聖靈照樣在我們裏面啟示，使我們認識基督耶穌，並祂榮耀的十字架。人不過是述說神在他裏面的工作而已。我們不過是持續相信耶穌，最終還是父神親自工作吸引祂所選召的門徒到祂裡面。這就是『相信（或信入）那位他所差遣的，這就是「 神的工（或作為）」。』的真正意義。

                                             陳以熙    2019/04/10   于台中家中