為什麼聖經沒有原稿？

為什麼聖經沒有原稿？ 

聖經本身是一個相當複雜的集合體，不論是文化、歷史、藝術或是神學上的。聖經基本上不是一本書，反而比較像一座圖書館：是許多本書的合輯，橫跨不同時間、空間、作者、語言、文化，處理著各色各樣的問題。對於基督徒來說，聖經更是人生的指南，認識神的絕對途徑。然而，現今人手一本的聖經，其一字一句距離每本書剛寫成的原貌，都有著無法測量的差距。用簡單的話來說：失真。

為何？因為我們沒有聖經原稿。

人常說：聖經的記載詳實可靠，眾多手抄本的大部分意思都是相同，尤其在死海古卷出土之後，更證實了聖經的內容相當一致，正確率在95%以上 (古代沒有影印技術，只能用手抄)。

這句話本身沒什麼錯，但是95%指的是手抄本與手抄本之間的一致性，不是手抄本和原稿之間的一致性，因為我們沒有原稿(沒有的東西要怎麼比較？)。而目前歷史證據對於聖經的看法相當成熟：

至今找不到聖經中任何一卷書的原稿。

至今找不到聖經中任何一卷書的第一手抄本。

至今最早的手抄本距離成書時間都晚了數百年時間。

以新約來說情況是這樣的：作者寫了一卷書(原稿)，有人拿去抄，有些地方可能抄錯了(第一手抄本)。接著有人開始抄第一手抄本，形成了第二抄本(一樣有些地方又抄錯了)，然後根據第二抄本繼續抄寫到N抄本，每抄本都有著無數細微的抄寫錯誤，無論是不小心或是刻意的。然後原稿丟了、第一手抄本丟了，只剩下無數第N抄本，並且多都是斷簡殘篇。

簡單來說，我們手上的那本聖經，其內容都是根據晚於原稿至少百年時間的第N手抄本重新建構的。那麼請問：神所默示的聖經，是原稿呢？還是你手上那本？

舉例來說：《馬可福音》約寫於主後70年，而距離《馬可福音》最近的手抄本是在主後200年，已經晚了130年，並且只有部分 (16章中的8章)。完整的《馬可福音》手抄本要到主後370年才有，整整晚了300年！300年中這卷書一再地被抄寫，留下了無數的抄寫錯誤。

眾多學者窮究一生研究聖經，一字一句仔細研讀，一音一聲力求完美，但是到頭來很有可能都不是聖經原稿所載。

那麼這些抄寫的錯誤、不同抄本或是相左的意思對於聖經的理解嚴重嗎？如上所述，大部分的聖經內容”意思”都是一樣的(不一定是字句)，但是細微的差別可以導致巨大的影響。

舉例來說：《馬可福音1:40-41》有一個長大痲瘋的來求耶穌，向他跪下，說：你若肯，必能叫我潔淨了。耶穌動了慈心，就伸手摸他，說：我肯，你潔淨了吧！根據較早期的抄本，41節的經文不是耶穌動了慈心，而是耶穌發了怒。請問這一點差別，是否導致了整個故事完全不同？

(在辨別經文時，常用的原則是：1. 越早越好。2. 越難以理解或不合理的經文，通常會是原意，因為抄寫人容易根據自己的觀念，將聖經改得合乎情理。就像動了慈心？或發了怒？哪一種比較合理？)

《馬可福音》16章下半部也是後人添加的，較早期的抄本結束在8節：他們就出來，從墳墓那裡逃跑，又發抖又驚奇，什麼也不告訴人，因為他們害怕。這讓後人覺得非常奇怪，福音書怎麼會結束在這裡？所以補上了9-20節。請問添加的9-20節導致了什麼結果？

某些基督教派根據這些經文，相信信主的人可以用手拿蛇也不致遭害，在聚會中有用手拿蛇的儀式(發源於美國南方諸州)。例如2015年的新聞，60歲的布洛克(John David Brock)在莫西辛普森五旬節教會(Mossy Simpson Pentecostal Church)聚會中用手拿蛇，被咬傷左手。他因為非常相信這節聖經，拒絕接受任何治療，一周後死亡。

或是一些五旬節教派，包括tjc，再再引用信的人必有神蹟隨著他們，就是奉我的名趕鬼；說新方言。主和他們同工，用神蹟隨著，證實所傳的道。來加強自己原有的信仰認知：受聖靈說方言、可以行神蹟。

而非常有可能，這些經文都不是馬可寫的，非聖靈默示馬可寫下的聖經 (當然，人可以說聖靈默示後來抄寫的人自行加上了9-20節。但這是人說的？還是神說的？)。如果布洛克知道這些，是否還會用手拿蛇呢？

還有些問題是翻譯上的，像是主耶穌的日常語言是亞蘭文，非希臘文。但是新約聖經是用希臘文寫的，所以帶來了兩種語言翻譯的差距。像是《馬可福音2:27-28》：又對他們說：安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的。所以，人子也是安息日的主。自古以來這句經文就讓人感到疑惑，明明在講人和安息日的關係，為什麼結論跳到人子是安息日的主？但是如果讀回亞蘭文，就會發現亞蘭文中的人man和人子son of man是同一個字！是否主耶穌只是說：安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的。所以，人也是安息日的主。

還有些刻意變動的經文像是《馬可福音15:34》：申初的時候，耶穌大聲喊著說：以羅伊！以羅伊！拉馬撒巴各大尼？翻出來就是：我的神！我的神！為什麼離棄我？文本證據傾向於耶穌大聲喊著說：我的神！我的神！為什麼嘲笑我？這樣整篇信息與上文一致：兵丁戲弄祂、經過的人譏笑祂、祭司、文士、同釘的強盜都是如此，最後似乎連神也是。體現了主耶穌受死的極大痛苦。

或是有名的《約翰福音》8章犯姦淫的婦人被帶到耶穌跟前的故事，歷史證據顯示這段故事也不屬於早期《約翰福音》的抄本。但這是一個當時就有名的故事，有某些抄本將這個故事列在《約翰福音》當作補充教材。可能後來抄寫的人以為這故事本來就是《約翰福音》的一部分，然後就抄了進去，別人又抄了這個抄本，最後形成了我們現在的版本。

當然新約聖經中還有無數上述的例子，遑論成書更早的舊約聖經。

如果我們有原稿的話，當然就可以知道最正確、無誤的聖經原話，但是我們沒有！我們有的就是成書數百年後的第N手抄本拼裝版，其中充斥著無數的抄寫錯誤 。然後各派拿著這本”聖經”，建構出各樣的神學理論，定人異端。奇哉！怪哉！

如果神希望我們讀祂的話語，並且讀得正確，為什麼祂不保守聖經原稿？在討論這個問題之前，也許該先看看神要人寫下聖經的目的。

聖經中記載最早的聖經出現在《出埃及記17:14》：耶和華對摩西說：我要將亞瑪力的名號從天下全然塗抹了；你要將這話寫在書上作紀念，又念給約書亞聽。以色列人出埃及後遇到了亞瑪力人，與其爭戰並得了勝。神要摩西將這件事寫下，作為紀念。這就是聖經中的第一個聖經：寫下一件事，作為紀念。就這樣而已，不是什麼神聖不可侵犯的特殊文字，也沒有什麼聖靈感動。只是很單純地要選民紀念一件神和人互動的歷史，然後就記載在《出埃及記》中。請問當摩西寫下擊敗亞瑪力人的這段歷史時，會覺得自己在寫一段神聖的特殊文字嗎？

我們可以這麼說，神不在乎人要怎樣用文字去表達一段”聖經”，只要這段”聖經”對神來說是有意義的就好了。摩西可以寫：以色列人擊敗亞瑪力人，或是亞瑪力人被以色列人擊敗，或是以色列人戰勝亞瑪力人，或是亞瑪力人在以色列人面前逃跑。字句本身不具有太大的意義。重點在於字句背後神要人看到的意義：靠著神的帶領，可以勝過仇敵。

就像我2歲的兒子一樣，一開始給他吃麵包，有時候也說英文bread。後來他就中英混用，要吃麵包時，就說我要吃”不包 (brea包)”。照文字，中文沒有”不包”，英文也沒有” brea-bao”，這就是一個錯誤的用法。但是當父母的，誰聽不懂？語言的重點在文字背後的意義。

或用神學的話來說：是道成了肉身，不是字成了肉身。神的話是活潑、具有生命、與人互動的。是這個神的話成了肉身/人能懂的文字，好讓我們藉著文字能夠去稍微觸摸到那成了肉身前的道—神的話。這道，無形無狀，超越語言，乃是動人心弦、悸動靈魂深處的神的靈！

所以神為什麼不保守聖經原稿，留下最正確、無誤的聖經？

最簡單的答案就是：神故意的。

神不希望有聖經原稿，好讓人不要陷入偶像崇拜。可參考：伊斯蘭教對於可蘭經的態度。

如果有聖經原稿，就會有一個最正確、最無誤的版本，所有的文字意義就是肯定的(一字一義)。但是這最正確、最無誤的聖經，就是最錯誤的，因為沒有任何文字可以表達神的靈。

留下無數抄寫錯誤的第N手抄本拼裝版”聖經”，好讓人謙卑與神同行，知道”聖經”是不足的，人需要在生活中時刻依靠聖靈，去追求讓神的話語活在自己的身上。

保羅說：我們如今彷彿對著鏡子觀看，如同猜謎；到那時就要面對面了。我如今所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。這句話用在”聖經”身上也是適用的；我們現在的”聖經”就像一面銅鏡，無法清楚見到全貌，所以藉著這本”聖經”，人所知永遠都是有限的。要等到那時，真正見到寫出聖經的神的道 — 基督的靈，才會全然明白。

這表示我們的”第N手抄本拼裝版聖經”不可信嗎？恰好相反。我們有的”第N手抄本拼裝版聖經”仍然是可信的，因為”意義”仍是對的(文字不見得正確)，就像我兒子說要吃”不包”，我一樣聽得懂一樣，就像我們一樣可以和一個口吃的人對話，或是和中文說得不好的外國人對話一樣。

所以我們可以反省幾點對於聖經的態度：

當人拿著聖經說，原文說xxxxx時。我們可以說：是的，原文是這樣。但是這不是原稿，因為我們沒有聖經原稿。所以重點不是原文怎麼說，而是這文字背後的意義是什麼。否則，就請你拿出聖經原稿的原文來。

馬丁路德改革羅馬公教(天主教)，對了和教會對抗，他需要一個神聖的權威。他找到了，就是眾新教高舉的”唯獨聖經” 教義。但是為了貶抑煉獄說，馬丁路德將當時”聖經”中的次經全部砍掉，只採取了主後70年猶太拉比開會定出的39卷舊約聖經為正典。但是被砍掉的”次經”真的不算”聖經”嗎？ (其實這也反映出神為什麼不保守聖經原稿：依現在眼光來看，《七十士譯本》翻譯的並不好，但是眾使徒和初代教會教父都用這本”聖經”，因為他們都明白”聖經”的重點不在文字，而在文字背後的意義。) 主耶穌、眾使徒和初代教會教父都是使用包含次經的《七十士譯本》”聖經”。

現在釋經學的主流思想是歷史-字義解經：依照作者當時的歷史文化背景，按照字義，找出最正確的唯一一個意義。這個解經必須建立在”正確”的文字上，否則都是白費工夫。但是這是使徒採用的唯一方法嗎？

保羅喜歡採用靈意/寓意解經：牛在場上踹穀的時候，不可籠住他的嘴。難道神所掛念的是牛嗎？不全是為我們說的嗎？分明是為我們說的。按照歷史-字義解經的標準，保羅是在強詞奪理，因為這句聖經”原意”絕對就是在講耕種用的牛，而非工人。但是保羅採寓意解，將牛改成神的工人。

因為律法上記著，亞伯拉罕有兩個兒子，一個是使女生的，一個是自主之婦人生的。然而，那使女所生的是按著血氣生的；那自主之婦人所生的是憑著應許生的。這都是比方：那兩個婦人就是兩約。照聖經”原意”，撒拉和夏甲就是兩個婦人，怎麼會是兩約？但是保羅就是採用了寓意解，說這是兩約。

經上也是這樣記著說：首先的人亞當成了有靈的活人；末後的亞當成了叫人活的靈。保羅又用寓意，將耶穌比作亞當。

所以為什麼使徒喜歡用靈意/寓意解經？不就是他們知道”聖經文字比不上意義”嗎？人若只會鑽研字句，拼命地研究”肉身”，是否終究看不到成肉身的”道”？因為那字句是叫人死，聖靈是叫人活。(就容我照靈意解吧！)

我們活在一個科技發達的時代，有眾多的資訊和技術可以去尋找答案。沒有聖經原稿，並且”聖經”是建立在無數抄寫錯誤上的拼裝本，是一個明顯又真切的事實，無人可以辯駁。但是這並不影響神要告訴我們的事，甚至可以說，這就是神要告訴我們的事：請不要照聖經字句走，請照著聖經跟著我走。