創世記疑難研究_第五章

創世記疑難研究_第五章 

壹、前言

《創世記》第五章是《創世記》中很多人所不喜歡讀的一章，因為內容記載了令人感到十分枯燥乏味的「亞當家譜」。亞當有兩個孩子―「該隱」和「亞伯」。當亞伯被該隱殺死以後，神又賜亞當一個兒子，名叫「賽特」。之後「該隱」離開耶和華的面；而「賽特」的子孫「以挪士」卻開始求告耶和華的名。

筆者先將《創世記》第五章「賽特的家譜」整理成表。這家譜以亞當的出生作為「人類紀元0年」。並以此年為基準，將「亞當」到「挪亞」這十代祖先的「出生紀元年」、「生子年齡」、「存活歲數」與「死亡紀元年」作出整理如下表（1）：

我們先從上表（1）的整理簡單做以下幾點的觀察和思考：

1.從「賽特」（人類紀元130年出生）到「拉麥」（人類紀元874年出生）。當他們出生在世時，「亞當」尚且還活著（亞當於人類紀元930年過世）。直到「拉麥」出生56年後「亞當」才過世。所以這些人應該都親眼見過「亞當」本人。當然也必聽過「亞當」向他們口述他當年在伊甸樂園裡的美好景況，以及他和「夏娃」如何受到蛇的誘惑而吃了分別善惡的果子和被耶和華逐出伊甸樂園的故事。

2.亞當應該可以親眼看到他的第七世子孫「以諾」開始「與神同行」（以諾於人類紀元687年開始與神同行）的情況。這景況想必會讓亞當十分感傷的回憶起六百多年前他在伊甸樂園裡天天「與神同行」的快樂時光。但是「亞當」應該看不到以諾「與神同行300年」後（人類紀元987年）被神取去的榮耀光景。早在「以諾」被神取去的57年前「亞當」就過世了！

3.當「挪亞」600歲時（即人類紀元1656年）洪水開始氾濫在地上（創七6）。那年正好「瑪土撒拉」過世（人類紀元1656年）。所以說，對那些從「亞當」（人類紀元930年過世）到「拉麥」（人類紀元1651年過世）就是在瑪土撒拉過世之前就離世的人來說，他們都躲過了這場洪水的大災難。瑪土撒拉（מְתֿוּשֶלַח）名字的希伯來文意思是「他死後將差來」。正巧當瑪土撒拉死後那一年，大洪水就被差來毀滅了當時代的所有人類。

4.在表（1）這十代人中，瑪土撒拉的壽命最長，共活了969歲。這表示神雖然定意在瑪土撒拉過世後就要用大洪水毀滅當時代的全人類。但神仍然給予人類最大的寬容與等待。以諾是這十代人中壽命最短的人，只活了365歲，比起其他九個列祖平均900歲的在世壽命，連一半都不到。但是因為以諾未經歷過死亡，所以到今天他仍然還活著。這裡要告訴我們，在神眼光中生命的意義為何？神看重一個人壽命的「質」過於他壽命的「量」。雖然以諾在這十代的列祖中壽命最短，但他的生命在神的眼中卻是活得最有意義。

另外，《創世記》第四章16節～24節記載了亞當另一個兒子該隱子孫的家譜。筆者亦將之整理如下表（2）：

筆者也將該隱和賽特的家譜做以下幾點簡單的比較：

1. 在「該隱」的子孫中有很多是人類科技文明或藝術的發明祖師。但是聖經對他們的歲數都沒有記載。這表示，即便他們在世上有很多的成就，但他們的「日子」是不蒙神紀念的。然而，「賽特」的子孫雖然都只是過著平凡「生兒養女」的日子，也沒有什麼特別輝煌的成就。但是，聖經卻用了極多的篇幅來記載他們在世的壽命。這表示他們的「日子」都是是蒙神紀念、看重、數算的。

2. 亞當在「該隱家譜」中的第七世子孫「拉麥」已經開始施行「多妻制」，並且他還是一個狂傲充滿暴力又自以為是之人；與亞當在「賽特家譜」中的第七世子孫「以諾」的「與神同行」相較下形成了一個強烈的對比。

貳、問題研討

問題一、上古時代的人類壽命幾乎都是數百歲，我們要如何來解讀這些人的長壽歲數?

【研究】

我們在研究上古時期的列祖家譜之前必需要先具備兩個基本概念：

一、上古時期的家譜在記載時可能會有「跳代」的現象。也就是其中人物的記載有可能會有空白間斷、省略和誤差的情況。例如：

《歷代志上》三章10~14節的家譜記載：

「『所羅門』的兒子是『羅波安』；羅波安的兒子是『亞比雅』；亞比雅的兒子是『亞撒』；亞撒的兒子是『約沙法』；約沙法的兒子是『約蘭』；約蘭的兒子是『亞哈謝』；亞哈謝的兒子是『約阿施』；約阿施的兒子是『亞瑪謝』；亞瑪謝的兒子是『亞撒利雅』；亞撒利雅的兒子是『約坦』；約坦的兒子是『亞哈斯』；亞哈斯的兒子是『希西家』；希西家的兒子是『瑪拿西』；瑪拿西的兒子是『亞們；亞們的兒子是『約西亞』；」。將該家譜簡單整理如下：

所羅門→羅波安→亞比雅→亞撒→約沙法→約蘭→【亞哈謝→約阿施→亞瑪謝】→亞撒利雅→約坦→亞哈斯→希西家→瑪拿西→亞們→約西亞→

但是《馬太福音》一章7～10的耶穌基督家譜記載：「『所羅門』生『羅波安』；羅波安生『亞比雅』；亞比雅生『亞撒』；亞撒生『約沙法』；約沙法生『約蘭』；約蘭生『烏西雅』；烏西雅生『約坦』；約坦生亞哈斯；亞哈斯生希西家；希西家生瑪拿西；瑪拿西生亞們；亞們生約西亞；」。將該家譜簡單整理如下：

所羅門→羅波安→亞比雅→亞撒→約沙法→約蘭→烏西雅→約坦→亞哈斯→希西家→瑪拿西→亞們→約西亞→

對照兩者的家譜記載，我們看到馬太將「亞哈謝，約阿施，亞瑪謝」這三代給跳過省略掉了。

又例如：

《路加福音》第三章36節記載：「沙拉是該南的兒子；該南是亞法撒的兒子；」。這裡「該南」是介於「亞法撒」與「沙拉」之間的。但是在《創世記》第十章22～25節的家譜中卻跳過「該南」沒有列出。

二、「精準」並非創世記中上古時代族譜記載的重點。不管是人物或年代、歲數，其「修辭」的意義往往大於「精準」的意義。

上古時代家譜的格式常常是為了順應文學上的「修辭」格式需要而寫成的。例如：從亞當到挪亞，和從挪亞到亞伯拉罕的家譜，兩者都是各有十代。，所以有可能在每個家譜中都有幾代是被省略的。

 在古代近東的亞述家譜記錄也常會有這種跳代的情形。因此以為聖經中的家譜記載和今日社會的家譜記載一樣，都是「精準」地記錄每代，這是不必要的。

聖經中直系式的家譜記載，時常是用來標註一個世代的起落。例如：「起點」（亞當、夏娃被造）和「終點」（挪亞和洪水）。所以，每一代人的歲數以及代與代之間的實際年代距離，似乎沒有它所要表達的意義那麼重要。

在《創世記》年代的安排上，顯然是以十代為一個框架。從亞當到挪亞(洪水前)共有十代（創五1～32）；洪水之後從閃到亞伯蘭也是十代（創十一10～26）。這是參考古代近東其他民族，如「蘇美人帝王族譜」的型態來編寫的。

到了新約時期，耶穌的家譜則是以十四代，（兩個七代）為一個基本框架來編排（太一2～17）。所以族譜的年代和族長通常是依照編輯者想達到之目的來編排的，未必是以實際的情形來記錄的。因此，有時會遺漏一些族長的名字或在年齡編寫上的誤差，以符合年代的框架結構，這也是必然的現象。

至於說在歲數的計算上。有人認為這些亞當族譜中的年歲是以「月份」（month）來計算的。這是一種不合理的推斷。理由：（1） 在希伯來聖經經文中，找不到有將 「年」解釋為「月」 的例子。（2）如果是這樣計算的話，那不就等於說「瑪勒列」在5歲左右時就生了「雅利」（創五15 ），而「該南」在6歲時生了瑪勒列（創五1）。這種說法是很難讓人接受。因為從生物學的角度來看，5～6歲時就有生育子女的能力；這是不可能的。

因此，我們不能按經文字面上的數字來解讀上古時期族譜中人們的年齡和歲數。這些數字經常有它所要表達的神學意涵。

如果硬要按字面的意思來解讀《創世記》族譜中人物的年齡歲數，有時會產生許多可笑的結果。例如：英國主教James Ussher 在十七世紀時根據聖經《創世記》家譜裏的年齡推算，認為世界是在主前約4000 左右年才被神所創造的。因此，這個世界到今天頂多只有六千多年左右的歷史。這當然是非常可笑的推測。因為這個世界若根據考古學和人類學的科學研究推算已經有四億多年的歷史了。

或許有人會說，聖經中這些壽命數目字都是來自神所啟示，所以一定是完全正確無誤的。但是從聖經編輯者對族譜的框架結構安排，就可以推翻這種說法。

更何況不同聖經版本也提供了不同的年齡數據。如：撒瑪利亞的《摩西五經》（Targum）就提前了雅列、瑪土撒拉和拉麥生長子時的年紀，這使得神創造世界與洪水毀滅世界之間的時間縮短為1307年，而不像希伯來文聖經和一般的英文譯本所說的1656年。相反的，在希臘文的《七十士譯本》中記載有些先祖生長子的年紀要比希伯來文聖經的年歲多一百歲。此譯本中記載神創造世界與洪水毀滅世界之間的時間總和為2242年或2262年。不同的手抄本對瑪土撒拉生拉麥的年歲各有不同的記載，有的是167歲，而有的是187歲）。

猶太史學家約瑟夫所記載的年齡數據基本上與《七十士譯本》相同，這很可能他是依據《七十士譯本》的數據來記述的，因為《七十士譯本》是當時通用的聖經版本。約瑟夫記載瑪土撒拉的年歲為187歲。

所以，當我們在看這些長壽的壽命數據時，要了解。這些「數據」所要表達的內在意涵是遠超過數據表面的大小。

當然不可否定的一件事，洪水前人類的壽命比洪水後較長壽。可能的原因如下：

1. 洪水前人類的生存大環境未受污染。無論是空氣、食物、水質的品質都很優。

2. 生命樹的果子所遺留下來的影響力。

3. 神對人類起初犯罪刑罰的寬容。

但是事實上，比起洪水前人類的壽命，洪水後人類的壽命已經在逐漸開始明顯縮短。人的壽命在洪水之後已經由900歲(創五5)減少到600歲（「閃」；創十一10～11）。之後再減到400歲（「沙拉」；創十一 14～15。之後又再減到200歲（「拉吳」；創十一 20～21）。從挪亞到亞伯蘭時代，人類壽命幾乎都在200歲以下（創二十五7；三十五28；四十七28；五十22）。到後來的人類一般年齡就不足100歲。人類壽命普遍縮短的原因是因為罪惡逐漸加深其影響的結果。

從生物學的觀點來看，人類的壽命要活到幾百歲是十分不容易。但也沒有理由說人類不能活到100歲以上。在聖經以外一些古老的希臘和埃及文獻中也曾有記載人類的壽命活過幾百年。

《詩篇》九十篇10節：「我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲；但其中所矜誇的不過是勞苦愁煩，轉眼成空，我們便如飛而去。」。這裡所說的歲數是針對主前1400年摩西時代的人所說的。事實後來人類的壽命已經又減到70 歲或最多到80歲，連摩西自己也只活到120歲（申卅四 7）

洪水前的長壽至今仍沒有令人滿意的解釋。 在蘇美人洪水前的君王名單中，傳說有些君王在位期間長達四萬三千二百年。當然這也只能作為參考用。                                                                                                                                                                                                              

  問題二、賽特的家譜要告訴我們什麼？

賽特的家譜是經過精心安排的。其中一直遵循著一個基本公式：「XXX活到AAA歲，生了ZZZ。XXX生ZZZ之後，又活了BBB年，並且『生兒養女』。XXX共活了CCC歲『就死了』。」

這公式要告訴我們一個大家都無法逃避的事實，就是無論是誰，無論他在世活了多久，『就死了』！是大家共同的結局。這結局正好呼應了《創世記》三章19節耶和華神對亞當的咒詛。這也給我們一個提醒，即便是敬虔如賽特的子孫。「死亡」仍是眾人的結局（傳七2）。

然而，「以諾」的出現卻打破了這個公式的定律。他與神同行300年，神將他取去，聖經並不是記載他『就死了』！而是『他就不在世了』！。因此，神沒有讓他死去肉體歸於塵土，卻是“將他取去” 「取去」（laqach）在希伯來文的意思是「拿在手上」這跟描述以利亞升天時所用的希伯來文「接去」是相同的一個字（王下二9）。

在眾人都是『就死了』！的結局時。似乎人類的歷史和前途正要進入一個絕望黑夜的谷底。沒想到就在這時候「以諾」的出現如同一道曙光光照入這黑夜的谷底。他要告訴我們。人類是有脫離死亡、免死的可能。

所以其實賽特的家譜是一份「救贖史」，要讓人類看到人類在犯罪必死的命定中仍存在著永生的盼望。

那以諾是如何辦到的？他「與神同行」！「行」（或走「halak」）這字在希伯來文聖經中是使用一個特別的動詞型態Hitpael，意思是「走來走去」。那表示以諾是長時間與神一起「走來走去」。如果以諾不是和神「同心」怎能和神「同行」（摩三3）？同理，如果神不認為以諾是與祂有相同的心思得祂喜悅」的話，怎麼願意讓以諾跟在祂旁邊一起「走來走去」？

所以《希伯來書》的作者說：「他被接去，不至於見死，人也找不著他，因為神已經把他接去了；只是他被接去以先，『已經得了神喜悅他的明證。』」（來十一5）

『神喜悅他的明證。』就是願意讓他「與神同行」。

參考P1的表（1）我們知道，在以諾過世後669年，當時的世界就在神的面前因為敗壞到極點而被神毀滅了。因此以諾在當時的惡劣環境中還能維持與神「同心同行」實在是非常難能可貴的。若不是憑著「信心」以諾如何能在當時的邪惡環境中分別為聖，出污泥而不染？故《希伯來書》的作者說：「以諾因著信，….」（來十一5）。

 參、結論

  自古以來人類常在尋求長生不老的方法。因此總是想盡辦法要來維持、保護自己的生命安全。

當該隱離開耶和華的面，去住在伊甸東邊挪得之地，與妻子同房，他妻子就懷孕，生了以諾。該隱建造了一座城就按著他兒子的名將那城叫做以諾（創四16～17）。

自從人類離開耶和華的面後就開始建造城來保護自己。然而，亞伯拉罕卻是從遠處望見、等候天上那座有根基的城，這城是『神所經營所建造的。』（來十一10）。那座城裡面的人是永遠不死的。以諾、亞伯拉罕、摩西、以利亞都住在那裡面。

所以，想要長生不死的人應該效法亞伯拉罕，耐心仰望、等候天上那座充滿榮耀、有根基是『神所經營所建造的城。

                                           陳以熙 2020/08/20 於台中家完稿