「魔鬼自存論」能否過「宗教哲學」這一關？

如果不涉救恩論，即使某理論「可能」會「否定神的獨一」、「將撒
但列為與神同等」，神會不會震怒我不敢斷言，但依拙見，神的權威
才不會因為渺小的人對靈界奧秘的揣測就受損。偉大的神對於有限界
的人對無限界的「無知」探究，或許也比我們想像中更寬大！因此，
作為神學議題，「魔鬼自存論」其實完全可以當成神學殿堂裡純知識
探究的理論，任學者、神學家爭到面紅耳赤亦無妨。

不過YM探究「魔鬼自存論」有其「教牧關懷」的良善初衷：如〈簡
論「神的創造經綸和撒但的來源」〉一文提到的「還原神對兒女絕對
的大愛」、「播下必定得勝的信心，指出得救的道路」，理論推演過
程必然涉及救恩論與預定論，倘若其結論和信仰社群「熟悉」的觀點
有異，或「被解讀」為有出入，難免不引起「歧出」的「擔憂」。

後自由神學對真理觀的洞察之一就是注意到真理與信仰社群的關聯性
，任何真理的言說不可能和信仰社群脫離關係。因此，任何人有「勇
氣」提出新思考很好，但最後仍需在聖徒相通、聖靈工作的信仰社群
中達到共識才有意義。至於單純的真理討論是否因複雜的人際互動及
教會權力政治學「迷航」，那是另一個問題了。

「魔鬼自存論」可能涉及救恩論、預定論的討論雖是我的核心關懷，
但該議題比較複雜，且只根據YM目前在網路上的若干文本，未聽其
口頭解說就斷言，或許未盡公平。

很抱歉不能立即回應YM希望我說明「魔鬼自存非永存」何以「歧出」
的期待，目前只能先表明立場，就是若非涉救恩論、預定論，「魔鬼
自存論」未必是什麼值得TJC社群嚴重憂心、危言聳聽的理論。

以下的討論，基本上是依循YM在〈真理，一次交付，逐漸顯明，兼
論理性、推理、奧祕、信心〉一文所肯認的「理性與邏輯推理在尋求
真理所扮演的角色」，從最基本的邏輯一致性提供思考方向。

由於「魔鬼自存論」的思考起點是「惡」的起源，這問題自始是宗教
哲學的經典難題。YM探討此問題，除教牧關懷外，本來就有護教學
或神義論的動機，如果YM提出的理論不能通過「宗教哲學」的檢驗
，YM「目前」的理論芻形可能就是不成功的，後續從聖經神學角度
對「魔鬼自存論」加以討論或許就不是那麼必要。

末肢以為，「魔鬼自存論」最大的罩門可能出在「定義」。宗教哲學
上對「自存」(self-existence)的普遍定義第一是「獨立存在」，也就
是其存在不依賴任何東西(如「神」就完全符合此定義)。

「自存」的第二個要件是「永恆的」，也就是不受時間限制。若有一
個開始，或會停止存在，則其「開始的存在」或「將來的停止存在」
必是因其自身外的力量所引起，不符「自存」的定義。

YM理論可能遭詰問的困難就是，他的理論認為魔鬼最後要被丟到火
湖，不再存在，這和「自存」的定義自始就不相符。也因此，即使他
從神義論的觀點提出許多「魔鬼自存」的「理論上必須性」，但定義
這一關若不能通過，只怕接下來的論證都是罔然。

上開疑問，在宗教哲學大師約翰•希克(John Hick)的God and the
Universe of Faiths一書早有深入討論，有興趣者可以參看。

再次重申，本文無意涉入YM停職風波的爭論，「魔鬼自存論」理論
上能否證成是一回事，TJC社群應否或如何探究「魔鬼自存論」是
另一回事，望各位同道能理解！