破繭而出 神死了嗎？

破繭而出  神死了嗎？ 
                        
（文7000字 12分鐘 祝閱讀愉快） 
二月14日和不流網站Wandelstern貼出極簡短的提問：請楊傳道回答：「神死了嗎？你如何看你自身這段的經過？」兩個問題。容我先和大家分享「神死了嗎？」 
 
前言： 
不可否認，基督愛與赦免的福音，在過去的兩千年裡，帶給整個歐洲極大人文素養的優質改變，產生十四到十六世紀以人為本的文藝復興，促進近世尊重人權，自由平等博愛的普世價值。然而傳揚這一基督愛福音的基督教（宗教組織），卻反行道的在其中的一千三百年裡（第四世紀到十七世紀）把整個歐洲帶到人類歷史中最長最黑暗，教權（神權）最獨大獨霸，鬼影幢幢的恐怖時期。 
 
基督教講台千年來不斷傳愛與赦免的救贖信息，神職人員卻雙手拿著與福音無關，自創的真理寶劍和火炬，對凡不歸順其真理者（其中絕大部分是基督徒！）祭出神名，動用重刑，活活焚燒，分屍砍殺，嚴嚴枷住百姓心靈，強逼臣服於被宗教玩弄於股掌之上的「神」旨。 
 
因而歷代在宗教裡虔誠追求神的人，看破事實上基督宗教除了那位被神職人員操控的神之外，事實上並沒有一個比神職人員還大的神！於是不畏壓頂的宗教勢力，相繼起來揭發宗教如何假藉經書及空洞的神權，搬出神來愚弄百姓。 
 
十九世紀生於基督教牧師之家，曾經淫浸在宗教經書，想成為牧師的尼采，徹底看透基督教（宗教）的虛偽，起而宣告（隱藏在眾人心底的困惑）：「神死了！神永死了！是我們把祂殺了！God is dead. God remains dead. And we have killed him」。 
 
宣告後不到一百年的瞬間，歐洲爆發兩場世界大戰。交戰雙方都以基督教為主的國家組成，戰場上盡是懇切禱告求神重擊敵人的基督徒打基督徒，之後，歐洲各城各村最高聳建築的基督教會堂，一間接一間，人去樓空，關閉，變賣。二十一世紀的歐洲，「神」這個字已經和整個社會格格不入，至於「創造天地的神」正悄悄地從集體的記憶裡消失。 
 
誰之過？是千年來從不開口的神？還是千年來一直替神開口的基督宗教？ 
 
a. 先前滿有人民的宗教 何竟頹坐？ 
世界上沒有一個地方，基督教發展的時間比歐洲更長久，也沒有一個地方的文化、思想、價值觀念、生活方式比歐洲更深度的基督化。那為什麼一個基督教如此根深蒂固兩千年的歐洲，會走上宣判「神死了！」的地步？ 
 
過去三十年間曾經到過歐亞非三洲傳揚基督福音。當將這三大洲的基督宗教現象連成一線時，發現今天基督教在非洲如雨後春筍般的狀況，如同昨天的亞洲；今日基督教神職人員在亞洲的做為和心態，與昨日歐洲的差別不大。若將這線往後延伸，則可窺見曾經極盛兩千年的基督宗教，遲早會在亞、非洲撞上「神死了！」的墓碑。如同百年前的歐洲。 
 
b. 基督教（宗教）形成後，「教徒」興起，「基督徒」不復存在 
第二世紀期間，大一統的基督教尚未形成，在接受耶穌原始福音的基督徒之間，慢慢形成階級性的宗教組織，各地神職人員（主教）飄搖在眾基督徒之上，盤據一方，賦予自己神權，制訂唯有他們能執行的聖禮，以及由他們說了算的神言真理。自此以後，各地主教專注於推展自己的創見，耶穌基督原始的福音被擱置一旁。 
 
主教們為了捍衛本身創見的真理和既得的「教會權柄」，地方和地方之間忙於合縱連橫，結為派系。派系與派系之間，為了使各自認同的真理一統全地，鬧得不可開交，造成羅馬帝國社會動盪，驚動帝國皇帝（可見君士坦丁大帝受洗之前，基督教已經廣傳並活躍在羅馬帝國！史料記載，當時連賣菜的都把菜擺一邊，熱衷和顧客辯論「耶穌是誰？」） 
 
主後325年，君士坦丁大帝見社會因基督教教理爭吵不休，於是召集各派主教開會，強力催促必須建立起大一統的教義。三位一體神觀於焉誕生。同來開會反對三位一體論的其餘派別主教，當下立即失去基督徒的身份，成為傳異端之徒，流放偏鄉。從此人必須接受三位一體論，方能入教成為基督教徒。 
 
380年羅馬帝國立三位一體派的基督教為國教。「教」的唯一真理取代了原本豐富多樣的基督徒信仰。不僅失去耶穌福音謙卑服事與愛及犧牲的本質，還從曾經被逼迫的基督徒，搖身一變成為提著大刀（真理寶劍！）到處砍殺異端兄弟，逼迫外人就範的基督教！ 
397年三位一體派制訂以保羅書信為主的新約正典，十二使徒的教導全被抹煞，確立後人無法憑經書挑戰「教」的地位。 
400-2022年千百年間，三位一體派內部不斷發生巨變，先是分裂為東西兩大支派，再從兩大支派裡分出數不清的小支派。這些小支派無論相信三位一體與否，都稱自己是「（正）基督宗教」，並把當時的各支派打成偏離真道者，甚至是啟示錄書裡傳異端敵基督的大淫婦！因而今天所有新舊的「基督教」，幾乎都帶有（或曾經帶著）兩種身份： 
1. 被某一基督教（派）捆綁，視為假基督教徒，棄於天國門外。 
2. 視自己為純正基督教，真正基督徒。 
 
自從「教」興起之後，基督徒的身份不再以連於基督，活出基督為見證，而以屬於哪教派為標準：（歡喜）您也是信耶穌的！（謹慎）請問在哪裡（教派）聚會？.. 哦！（雖不如我教完全，但還好）.. 或不語（天！怎是這個教的）！… 哈利路亞！（呵呵，咱倆可同是得救的真教徒）。原本與天上教會（耶穌身體）直接連結的基督徒，若不入教，則與救恩無份！ 
 
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本文試著從宗教形成的過程，去瞭解信仰從個體「基督徒」到群體「基督教徒」的變化，同時提出走出宗教之繭，獲得真理自由，享受救贖恩典的淺見。 
 
幾個概念： 
人說神大於宗教。事實上兩者全然不同。不能也不應該拿來做比較。 
「你們將誰與我相比，與我同等，可以與我比較，使我們相同呢？」（賽46:5）。 
 
不是先有宗教才有神，也不是先有宗教才有教會。教會在宗教之上，一如神在宗教之上。宗教裡的教會，如同宗教裡的神一樣，有名無實。 
*「宗教」是時空下的律法產物，好比戰國時代的大小國度，由各據一方的建國者治理。王在自己的領土上，以天子（神）之名頒佈王法（教義），主宰一群必須敬王如神，並且嚴格奉行王法的百姓。違者，流放，焚之。 
*「教會」由愛所生，不受時空限制，是基督屬靈的身體，是天上的耶路撒冷，是從亞伯起直到主耶穌再來之時，歷代以來，不論是生是死，凡屬神的人共聚的地方。基督是他們的主。 
 
A. 經由石版和經由心版所接觸的神 
以色列百姓出埃及時，神親自與百姓說話，頒佈十誡，百姓聽見神的聲音，驚恐萬分，害怕死亡，懇求神只和摩西說話，再由摩西轉述給百姓（出20:19）。這一段可以說是把神職人員置於神和人之間的「宗教」（猶太教）的開始。源自百姓自覺罪孽深重不敢見神，不敢聽見神的聲音，寧可只聽第三者的「轉述」，由第三者進到神面前「代求」。結果摩西之後，歷代都出現許多抓住百姓這害怕心理的祭司和先知，假藉神名，胡說亂為，役使百姓！ 
 
可嘆猶太教這一宗教現象，在往後興起四分五裂的基督教內更加猖獗，直到今天仍然活躍。在亞洲和非洲傳福音時，親眼看見許多「神人」（包括與我同一教門的宣教士）動不動就奉主耶穌聖名出言恐嚇，甚至咒詛（cf. 雅3:9），使心智脆弱和民智未開的教徒心生害怕，低頭就範，靜默，跟從！ 
 
摩西登尼波山遠眺應許之地，被神親自埋葬之前，神要他傳達給百姓一大好信息：「耶和華你們的神要從你們弟兄中間，給你們興起一位先知像我，你們要聽從他！」（申18:15-19）。 
 
主基督自己以麥基洗德的等次成為永遠的祭司（a priest for ever），做為立於神與人之間的中保，以自己的寶血成全律法，滅掉死亡，廢除先前軟弱無益的宗教條例（來7 :17-24），平息神對罪人的忿怒（帖前1:10），除去神與人之間的幔子，打開一條又新又活的道路。從此不論罪人或義人，都可以不用經由他人，直接坦然無懼的進到施恩座前與神說話。 
 
主寶血使人與神和好之後，人人都屬基督，各自直接連於元首基督。人與人之間不再有「可進會幕」和「不可進會幕」區別，也不再有「神只和我說話不和你及他說話」。倘若這時還有人仍舊照著石版上的儀文規矩，說必須找來祭司才可以行聖禮做敬拜，就把基督寶血斷裂會幕幔子的救贖恩典全盤否定了！ 
 
一個人是不是屬神，不再由宗教的筆墨寫在石版上的儀文和教理，做為舉薦的標準，而是由神的靈寫在各人心版上，所結出的果實來證實！ 
 
如此就更能明白主耶穌和撒瑪利亞婦人的對話：「時候將到，如今就是了！」先前神應許如同摩西的那人現在已經來到，正和妳及世人說話！人要聽祂：神是靈，今後真正拜神的人，不再依據宗教的「聖職，聖禮，教義」，而是以人自己的心靈和誠實去敬拜！不再以宗教聖地為敬拜神的指定場所，而是若一人，則進內室，若三兩人，則無論在什麼地方，只要同心奉主耶穌的名聚會，主就必在那裡與他們同在。 
 
耶穌復活升天之後，聖殿隨之被拆毀，約櫃被擄。沒有了殿宇和會幕，則以祭司為中間人的「宗教」完全失去立足點，連根被拔起。所有寫在石版上的朝聖、獻祭、潔淨和禮拜的條例，全因軟弱無益，廢掉了（來7:18; 9:1, 10）。人敬拜神不再透過專職祭司和宗教殿宇，而是以自己內心最深處的靈，以及全然無偽的真誠，把自己當成活祭，在做為殿宇的身心內室裡獻給神，神必在那裡和他說話！神要親自把祂的話寫在每個人的心上。人和人之間也不再需要互相教導說：「你要認識神Know the Lord !」因為神必親自回答每個人（耶31:33-34; 太6:6） 
  
B. 聖職、聖禮、教義是宗教必備的三大要素 
宗教之所以會形成，如同百姓捨棄神直接的帶領，寧可擁抱有形的「國」來管理一樣。而宗教為了自身的永續和權柄，必定與世俗國家一樣，設立層層的階級來管轄教徒，徵收十分之一，役使教徒臣服於統治階級（cf. 撒上10:1-18；何 13:11 我在怒氣中將王賜你，又在怒氣中將王廢去）。 
 
道成肉身來到世上時，正是猶太信仰非常宗教化卻又極度遠離神的時代。主耶穌因而引用神藉以賽亞書先知的口，指著當時猶太宗教披上「神說」的禮儀和教條說：「你們把人的吩咐當作神的道理教導人，拜神也是枉然的！」（太15:1-9）.. 這些禮儀和教條是幾代猶太律法師根據經書所記，自以為得神亮光，導引出來的「神道理」！ 
 
「是枉然的！」可以說是神對世人想經由宗教的「聖職，聖禮，教義」去獲得神喜悅，領取進天國憑證，最發聾振聵的判語。 
 
十字軍東征時，教皇（教會）宣佈參與者的罪將得赦免，天上的神能不跟嗎？新教興起之後，內部不斷因「聖職，聖禮，教義」而分裂，彼此都拿出自我宣稱是「正統」的宗教權柄，奉主的名相互捆綁。 
 
可以想像末日審判之日將何等熱鬧滾滾：各教派，各分支爭先恐後對主說：「主阿！你曾經『實在』的告訴過我，凡我在地上捆綁的，天上也要捆綁，凡我在地上釋放的，天上也要釋放」，然後打開自己教派的生命冊，向神展示：「他、他、他是我奉你的名捆綁的！主阿！你必須按你的應許捆綁他！不能讓他進天國！」 
   
誰說神大於宗教？在宗教眼裡，神只不過是個宗教的跟班罷了！誰能得救？誰不能？宗教說了算，神只能依樣畫葫蘆。連末日神的審判標準，都由宗教制訂（聖禮，教義），再交由神去執行！..  
    
C. 宗教的神權：墮落之本   
宗教形成之後，為了護衛自己「神職，聖禮，教義」的屬靈權柄，許多宗教墮落為殺人魔而不自知（身體的殺戮或靈魂的判入地獄）。且不提天主教中世紀千年間向四面八方展開的迫害，就說連自己因改革而受盡天主教聖戰之苦的新教先驅馬丁路德，慈運理，加爾文，也都曾經迷戀於自創的「聖職（替天行道），聖禮（得救必經），教義（全備真理）」，毫不掩飾對同懠的偏見，對猶太人和不同信仰者的厭惡： 
馬丁路德向熱衷擒拿巫師的眾人說：「你們不能對巫師心存憐憫，至於我，我會燒死他們！」。離世前三年（1543）寫了一本極端反猶的書（猶太人和他們的謊言），主張焚燒猶太會堂，摧毀猶太人住家，沒收財產，毀盡猶太書籍，殺死猶太拉比.. 400年後，希特勒實現了馬丁路得的宗教理想！ 
慈運理極力反對新教中的「重洗」派，樂見一起改教的伙伴，「重洗派」大將Flix Manz被判死。1527年1月5日蘇黎世的新教徒用繩子綁住Flix Manz雙手，以棍子卡在他蹲姿的膝蓋後方及手肘上，使他無法動彈，然後以「洗禮」的方式將他活活沈入Lammat河中！… 今天處死Flix Manz的地方留有記念牌，述說這基督宗教故事。 
加爾文1553年10月27日在日內瓦參與把寧死也不承認三位一體的Michel Servet活活燒死的判決。 
此外，二十世紀以來，許多自視是「唯一正確，唯一得救」的小教派，動輒就以神之名把不同的宗教以及有異議的同宗肢體，直接丟到地獄的火湖裡。… 難掩宣判對方死刑時，在眾教徒面前如神的威武。 
 
倘若主耶穌真的給了地上宗教，先於天的綑綁和釋放兩樣權柄，人們不禁要問，為什麼兩千年來傳講「愛仇敵，為逼迫者禱告」的基督宗教，動輒就祭出「捆綁」大刑，吝於成全神不願意有一人沈淪的「釋放」心願？ 
 
宗教為了保住自己虛無的權柄，一而再，再而三的把神玩弄於股掌，行私欲做壞事，樣樣假藉神之名，扭曲神言，持自創真理之刀，迫害忠良，追捕異教，作奸犯科，胡作亂為。長久下來，這等宗教神職人員口中的神，能不被世人厭棄，宣判死亡嗎？ 
 
D. 越往宗教深處去 越無神 
宗教好像小孩一披上超人衣，忽然間舉手投足都真以為自己是超人。宗教最擅長的就是把「主耶穌」披在「本會」上。主耶穌說：我就是道路，真理，生命，若不藉著我，沒有人能到父那裡去。宗教說：本會（聖禮教義）就是道路、真理、生命，若不藉著本會，沒有人能到父那裡去。 
 
十七世紀的Spinoza斯賓諾薩和十九世紀的尼采，講出了信眾在宗教裡找不到神的焦慮，成為否定神存在的先鋒哲人。事實上他們兩人都來自敬虔的宗教家庭。 
 
斯賓諾薩的父親是荷蘭猶太公會的會長，猶太教會學校校長。斯賓諾薩自己也曾是一位從小就在專研宗教經書上，展露出非凡領悟的虔誠猶太教教徒。但他很快的放棄了建立在「恐懼與盼望」（懲罰與得贖）的宗教教理，開始尋求透過理性去獲得，帶來自由及喜樂的真理，在猶太教裡引起震撼。教會甚至試圖以提供生活年費以及暗殺的兩樣方式，要他閉嘴。斯賓諾薩不為所動。最後猶太教發咒詛把他除名。除名文如下： 
「經由聖徒和天使的幫助，我們趕出，驅逐，咒詛並憎恨斯賓諾薩Baruch de Spinoza. 我們以經書上所記載的所有咒詛咒詛他，如同約書亞咒詛耶利哥城，如同以利沙咒詛（譏笑他禿頭的）孩童。願他日夜被咒詛。願他或在睡中或於醒時都被咒詛。願他外出願他入門都被咒詛… 眾信和Spinoza不可任何文字或語言來往。人人都不可給他任何的服務和幫助，必須保持與他至少四肘的距離。不可與他住在同在一屋簷下，不可讀他任何的著作！」 那天1656年7月27日，斯賓諾薩23歲。 
 
猶太教這十七世紀頒佈的除名通告，充斥俗世黑幫的惡毒咒詛，所幸僅止於文字，並沒有對Spinoza的髮膚構成實質的傷害，然而讀來已經足以令人不寒而慄，感受到宗教以神之名發佈的神命令，與倚門而立等待孩子歸來的慈愛天父，兩者之間的距離是何等的遙遠！…這一令人完全見不到神的除名令，比起十三到十九世紀基督教宗教裁判所（Inquisiton）的極刑，只能說是小巫見大巫了（相片）。 
 
十九世紀末神被世人宣告死亡。千年來受盡基督宗教之苦的歐洲人民，大批大批的離開教堂，逼得基督宗教裡的各大派不得不改弦易轍，壓低「宗教」色彩，收斂「神權」。然而與此背道而馳，特別是二十世紀之後在亞、非洲新創的基督教派，反倒拾起於歐洲中世紀曾經上演過千年的「神職，聖禮，教義」戲碼，建立自己的宗教裁判所，手拿經書，唸唸有詞的在教徒面前裝神弄鬼，嚇唬信眾，過足「如神」的乾癮。 
 
E. 不是神死了 是宗教的神死了 
曾經讀過一篇文章描寫集中營裡的猶太人，掙扎於放棄或持守信仰的兩難中。有位拉比眼見同族人如同被宰殺的羔羊，一批又一批的進入毒氣室，含淚，仰天，聲泣如歌的哭禱：「神啊！求您另選別族做您選民！另選地方做應許之地！」 
 
想在宗教裡尋找神，好像到井底撈月，用紙網撈魚一樣，雖然屢屢帶來「撈到了！」瞬間的喜悅，卻總沒有真實的捧握在手。於是窮一生不停的撈，不停的歡呼「我撈到了！」然後陷入一次又一次「又不見了！」的悵然。只好再重複又重複的撈。 
 
問題是宗教神職人員竟把這撈、失不停的現象，正常化為「信仰如同行車，每行一段路就必須加油。靈恩會就是加油站！凡要保守住自己靈命不枯乾的人，都當來買油！」完全把主的應許全然掩蓋起來：「人若渴了，可以到『我』這裡來喝，信我的人，從他腹中要流出活水的江河」（約7:37-38）「我就是生命的糧。到『我』這裡來的，必定不餓；信我的，永遠不渴」（約6:35）。這裡的『我』，指的是基督宗教裡的某一派嗎？遇見「主」和遇見「教」的區別會那麼大，也就不足為奇了！ 
 
可嘆人總放著在內室裡等著他的神於不顧，拼命往宗教裡，在教派之間尋找祂！從一教派歸到另一教派，從一教堂轉到另一教堂，不停感動的說「（終於）找到了！」，過不多久，又更換。直以為神不見了，或許真的死了。 
 
不，神昔在今在以後永在，祂沒有死，祂也不會死。 
是宗教把祂掐住，神職人員把祂講死了。 
 
F. 關乎下一代與神 
回看六十多年來，許多如同斯賓諾薩敬虔正直的主內屬靈同伴，都因誠實的緣故，厭倦了幾十年在宗教裡看著講台翻弄經文，要神說什麼就說什麼。於是離開宗教（教會、教堂）。其中有不再開口談神的，有不再相信有神的，也有頓入法器和誦經聲的… 思想起他們對神的曾經愛慕，我感嘆：「誰之過？是千年來從不開口的神？還是千年來一直替神開口的基督宗教？」 
 
因而意識到如果今天不釐清宗教之神與創造天地之神，還有基督教徒與基督徒的天壤區別，則將來撞上「神死了」的列車上，或許就會有我今天思思念念，每天為之懇求神永駐他們內心的親人在裡頭。 
 
祈求神的憐憫和慈愛，加添力量，能留下讓下一代看清宗教如何要人以為以它的三寶（神職人員，聖禮，教義）為中保，才可以去到神那裡，如何把主耶穌在十字架上裂開的幔子，重新掛上，又如何在主耶穌寶血打開又新又活的生命道路上，撒上虛幻想像的荊棘，使人害怕，不敢單獨（無須透過教派及神職人員）坦然無懼的進到神面前與祂親嘴。  
 
以上從宗教形成的過程，去瞭解信仰從個體「基督徒」到群體「基督教徒」的變化，同時提出走出宗教之繭，獲得真理自由，享受救贖恩典的淺見。

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歡喜與您分享。希望您閱讀的過程是愉快的！願神與下一代的親密遠比與您我的更甜美豐盛。 
 

相片：基督教神職人員操控宗教之神，藉由宗教裁判所，於十三到十九世紀間，以神和真理之名，對不就範的基督徒和不同信仰者施以極刑。