話說 神的沈默 - 神不能失信,神會不會沈默不語? 3/3
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話說 神的沈默
神不能失信,神會不會沈默不語? 3/3接續2/3
*神不是沈默是用血說話
人不禁要問為什麼道(話語)來到世界反而寡少言語?
原因是因為舌頭傳講的頂多能使人「知罪」無法「除罪」。當人越罪知道自己犯罪,心靈越不安,越想用更多的規條框框來約束自己不要再犯,問題是多了一個規條,就又多了一個違背規條而犯罪的機會,跌入無法解開的纏纏繞繞裡頭。神言變成重軛,壓到人人喘不過氣來(徒15.10),保羅一聲「我真苦阿!」道盡在神言律法下虔誠人的心酸。
「救贖」必須透過「除罪」。除罪必須藉由流血捨命。所以道來到人間不再如同古時的先知只用口說話,道來到人間用血說話!所以希伯來書的作者說:「亞伯用血說話,主耶穌也用血說話,並且說得比亞伯的更美」(來12.24)。
*我憂愁,求你開口,我犯錯,願你沈默
今天我們雖然祈求神不要沈默,要向我們開口說話。但倘若神真的開口說話,請問誰能擔待得起?相信必定嚇壞許多人(出 20.18-19)!可不是麼?我們心底理想的算盤是求主指回答我的問題就好,其餘的,呵呵,聖經寫得很清楚,就請就不用再重複了。在「責備」的事上,從來沒有人怪神太過沈默。恐怕神真算起帳來會讓我們非常非常的後悔曾經抱怨過祂怎都不出聲!.. 可不是嗎?犯錯的孩子肚子餓了,只求渴望自己肚餓的困境,聽見媽媽喊吃飯的聲音,至於其餘的媽媽越沈默越好,卻完全沒有意識到媽媽是因我們的犯錯而內心傷破,正流著血淚默默的在為我們哭泣(結6.9)。這是天真的孩子讀不出來,聽不見的。
神的沈默不是「我沒看見,我不知道,我沒回應」(賽 40.27)而是「我很驚訝你全搞混了 upside down」(cf.伯 42.5-6)!
*神不是沈默而是早就回覆了
舊約時期神的言語由外向內,經由先知傳講,新約之後神的話語刻寫在各人心版上,人和人之間再也無需互相教導說「你當認識神,你當怎樣行」,因為每個人都能自主的認識真神,明白神言奧祕(耶31.31-34)。所以人必須明心見性的用心靈和誠實不斷往自己的內心深處去看見自己的不足,去尋找,去聽見住在他裡頭的神的聲音。
其實神對所有受患難的人的回答很清楚:神要救一切相信祂的人。
主耶穌在客西馬尼園三次禱告,懇求天父將進入死亡的苦杯撤去。為什麼可以計算出「三次」來?是否在每一次的懇求後,主基督都靜靜的留在原地等待天父的回答?等過了一陣子之後,見神沈默不語,於是主再繼續的禱告?如此反覆三次(要幾分鐘?幾小時?才能肯定的告訴自己說「好!『這次』父神是不回答了,我且再做一次的祈求,希望父神和我說話,不要繼續保持沈默!」)。
真的父神三次都對主耶穌沈默麼?主耶穌三次禱告真的都在等待天父的回答嗎?聖經不是很早以前就記載得非常清楚?舊約裡不是有許多基督必須被殺的預表麼?主耶穌自己在來到客西馬尼園之前不也屢次和門徒說祂必須被殺進入死亡?
為何在創世以前早就知曉的結局,況且道成肉身來到世上不就是為了完成喝苦杯的救贖?怎忽然間在客西馬尼園裡驚恐起來全忘光了?還心裡憂傷幾乎要死,汗滴如血的三次懇求父神不要沈默,要對祂說話。
神沈默。因為答案在創世之前早已經掛在天上絲毫沒變。無需再重複。
人常常在明明清楚聽見神的聲音,卻反而覺得神怎老這般沈默不語?其中一個很大的原因是因為人在困苦的當下,懇求的是求神遷就我們的軟弱,改變祂早給的答案。
主耶穌三次的祈求不是因為三次都沒聽見神的回答,而是次次更清楚看見自己的不足和天父託付要去完成的艱鉅。三次過後,神一樣沈默,事實上主基督早在禱告之前就聽見神的回答了:「願父的旨意成全!」,於是義無反顧的進入火焰中。
*神打破沈默不在火焰「之前」,總在火焰「當中」
人為何會以為神沈默了?因為人一遇到困境總習慣留在原地捶胸哭求,不再往前奔跑,問題是神的答案總在人的下一步,人若不繼續向著標竿跑,怎能聽見神的回答?所以當人感覺到神沈默了,言語稀少了,這時最要緊的不是留在原地捶胸呼喊「神呀!為什麼?為什麼!回答我!回答我!」而是「主阿!幫助我,幫助我站起來繼續往前跑!」。
神為什麼在荊棘的火焰中向摩西顯現?要摩西脫下腳上的鞋說這裡是聖地,是我的居所(出3.5)!是的,千萬不要忘記,我們的神是住在荊棘火焰裡的神!不進到荊棘火焰的很難見到神,也很難聽見祂的聲音!
主耶穌在客西馬尼園極其害怕,憂傷到幾乎要死,汗滴如血的懇求天父撤去苦杯,神沒回答。約瑟在被哥哥賣掉之時,大聲哭嚎,切切哀求,神不出聲(創42.21)。但以理不怕王令,堅持一日三次雙膝跪向耶路撒冷,被丟到獅子坑裡,神也靜默。但以理三個朋友堅持不拜王的金像,王大怒,命幾個壯士將他們丟進火窯裡,神按兵不動。
神打破沈默的時刻常不在火焰「之前」,總在火焰「當中」!
未曾進入荊棘火焰的人老愛在自設的「1234567」框架內談救恩,論真理,說忠心至死,永遠無法明白當人抱定為主必死之心走進火窯的剎那,這些框框架架都會在瞬間化成灰燼,如同綑綁但以理三友的繩子進到火焰就脫落一樣。
人們期望福音傳遍天下,但有多少人願意走進火焰去傾聽神的聲音?加上在「凡於人面前否認主的,主在父面前也必不認他」框架教導下,人們強力責備彼得三次否認主,更使得今天更少願意到艱苦之地去見主,唯恐進入艱苦的環境否認主的機會大增!又何必?倒不如效法另外十個使徒見主被抓,連衣都顧不得穿的逃命為先!雖然當下看起來有點窩囊,但至少可以免去像彼得一樣面對火焰的灼痛和試探。更何況棄主拔腿而逃的到了末日還不是一樣通通可以得救。彼得就是傻!幹嘛跑到一半,逞強的回頭,遠遠跟主進到大祭司的院子裡去?唉!就是太不認識自己,愛講什麼「眾人都逃,我必不逃」的大話。不但惹來一身腥,還真不知道末日審判時主會不會在天父面前認他呢!
是的,所有門徒都聽得一清二楚主親自說:「凡在人面前不認我的,我在我天上的父面前也必不認他」(太10.33)。主復活之後打破沈默,在這些沒有用口否認過祂的使徒面前親自將群羊託付給幾天前才在主面前親口三次否認祂的彼得!至此,大家都傻眼了。難不成主自己親口說過的話幾個月後就不算數?他們怎會知道當彼得因著愛跟從主走進荊棘的火焰裡時,「愛多,赦免就多」(路7.47)。
需要「赦免」當然是因為「違背了神言」。主當然知道彼得犯了在人面前不認祂的罪,但主更知道彼得會有機會否認祂,是因為彼得不像另外十個門徒一樣溜得無影無蹤,彼得愛祂,所以在極度害怕中還是轉回來遠遠的跟著祂進入火焰裡。這愛,世間能有幾人有?所以一切字句的綑綁都在如神烈焰火的愛中給昇華了。
*愛向審判誇勝,在愛裡有許多答案
彼得否認耶穌的事件,要用愛去理解而不是拿真理去丟他石頭!無聲常蘊含許多的聲音,在主耶穌轉過身來看彼得一眼的沈默裡,彼得全然聽見主的聲音了。如果人一心要以「聲音」為答案,會找不到答案。唯有在靜默的「愛」中掛滿了神的回覆。
舊約用口說話的律法強調「不潔淨的不可摸,免得你也不潔淨」式的只為自己的獨善其身。道成了肉身來到世上,所行的看在制式宗教領袖的眼裡沒有一樣不違背「神的吩咐:手摸長大痲瘋的,衣服任患血漏的婦人抓緊,到罪人家作客,赦免行淫的婦人,讓有罪的女人以淚洗祂的腳。不再為了自己的潔淨而棄「罪人」於不顧,反倒情願「以我生命承擔你罪,豐盛你生命」,徹底終止了假冒為善,自表謙卑,死抓字句,畏懼審判的信仰。
保羅說「神既不愛惜自己的兒子,為我們眾人捨了,豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們嗎?」。為何我們還懷疑連自己的獨生子都捨得給我們的神,會很吝嗇的保持沈默不回答我們日常人世間的小問題?為何在屬靈的掙扎裡會聽不見神的聲音而被制式的宗教驚嚇?難道沒聽見過:「誰能控告神所揀選的人呢?有神稱他們為義了。誰能定他們的罪呢?有基督耶穌已經死了,而且從死裡復活,現今在神的右邊,也替我們祈求!(羅8.33-34)。
我們唯一要掛心的是到底什麼事情使我們和神逐漸陌生,慢慢隔絕?是祂的沈默麼?還是我們的耳朵發沈?
保羅事實上已經不再尋求神的愛,因為他知道神「已經」用永遠的愛愛他了。「因著愛」是保羅為主歷經一切苦難最大的力量,也是神對他最完善的回答。如今只求「回報」。用愛去回答神的愛。當人愛神的愛和神愛人的愛交會時,就碰出所有問題答案的火光來。從此知道主的生命是為我而捨,我的生命是為基督而活,我在原以為神沈默不理了苦難中看見了原來神就在我身邊…和我同受苦難(賽63.9)!
*我父工作到如今
況且主說:「我父工作到如今,我也工作」(約5.17)。人不禁要問到底有什麼工作讓全智全能的神工作了幾千年還做不完?莫非是關乎神得勝仇敵的爭戰?莫非是關乎人生人死人復活的奧祕?我所知道只有一件事:不論是神工作或是主耶穌工作,都是為了我!為了我更好!
既然神這樣愛我,主這樣為我,我還需要神怎樣的回答?起來!與主同去(歌2.13)!當人一朝踏進了神的內室,一切天問的答案都陳列在眼前,人必因而歡喜快樂,稱讚神的愛情遠遠的比酒更美!
從此,神不再是沈默的神。
祂,從來都不是。