真耶穌教會對《神觀》的強解與偏離（中）
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真耶穌教會對《神觀》的強解與偏離（中） 園丁
經云：「隱祕的事、是屬耶和華（יהוה）我們神的；惟有明顯的事、是永遠屬我們和我們子孫的，好叫我們遵行這律法上的一切話」（申廿九29）。「神觀」應該是屬於明顯且可以理解的事，「你們要查考宣讀耶和華的書。這都無一缺少，無一沒有伴偶；因為我的口已經吩咐，他的靈將他們聚集。」（賽卅四16）
要正確理解「神觀」有三項「神定的準則」不可逾越：
一、從來沒有人見過神；
二、凡神所吩咐的，你們都要謹守遵行，不可加添，也不可刪減；
三、從神創造一開始，就已安排神人之際，人倫常理，萬物秩序，各從其類，
不可錯置或顛倒反常。
在思想以上三個準則之前，有需要先探究ㄧ下「神的名」 和「耶穌」這名，兩者的關係與分別。
- 神的名，也就是父的名即יהוה（希伯來文）YHWH（英文）
神又對摩西說：… 耶和華你們祖宗的神…。יהוה是我的名，直到永遠，這也是我的紀念，直到萬代（出三15、六3、十五3；賽卌二8；詩六八4、八三18）。
- 神的名יהוה（YHWH）都是子音，發不出聲音，唸不出來。但其含意為「絕對存在，永遠存在，正與同在」之神聖品行及威權。因上主神本身之名為至聖，按東方習俗，人不可常用（聖經百科）。
註：個人淺見，人既不能見神的面，而祂至聖至潔的名，不讓人發出聲音來叫是合情合理的，我們可以聯想，「當以賽亞先知見主坐在高高的寶座上，衣裳垂下，遮滿聖殿。六個翅膀的撒拉弗侍立，彼此呼喊，聖哉、聖哉、聖哉，萬軍之主יהוה，他的榮光充滿全地…」。此莊嚴神聖的景象，讓以賽亞直覺感受地說出「禍哉，我滅亡了，因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中…」。
因此，神的名不是讓罪人隨便叫的，祂是造我們的主，是我們的天父，難道你從小喊著你父親的名字長大的，還是叫爸爸叫到他無法回應。皇帝的名字也不是一般臣民可以隨便叫，皇帝可以叫臣子的名，他所能回答的也只是「皇上或陛下，臣在」。至於「耶穌」此名，是天父特別預備給我們這些蒙恩信靠他的人，隨時隨地可以呼求。保羅說：「無論做甚麼，或說話或行事，都要奉主耶穌的名，藉著他感謝父神」(西三17）以前禱告只會讚美，感謝主耶穌，也不懂要「藉著他（耶穌）感謝父神」，保羅書信的問候與結語，大部份都會提到父神與主耶穌的恩惠與平安！
耶穌，他要為大，稱為至高者（神）的兒子，主神要把他祖大衛的位給他，他要做王，直到永遠，他的國沒有窮盡（路一31-33；但七14）。「耶穌」這名實質的含意「יהוה主是拯救者 = 父神是拯救者」，正是高舉父神，祂定意要把他的百姓從罪惡中救出（聖經百科，賽卌三3、11；卌五21）。父神的愛是救贖的源頭。「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生」（約三16）。
所以，父神的名יהוה是讓我們紀念，直到永遠，直到萬代，不是讓我們叫喊（出三15），我們應該跟主耶穌一樣，呼叫阿爸、父，因我們與基督同作後嗣，是神的兒女（可十四36，羅八15-17，加四6）。耶穌這萬名之上的名，高舉「父神拯救」之名，是賜給我們隨時可以呼喊，當你喜樂時，稱謝、讚美、歌頌祂。當你憂傷哀愁、或急難逼近的時候，趕快呼求祂，因為此名正是作為我們隨時的幫助與救援。
以下提出一些聖經的記載以供理解「神觀」的第一項原則：
一、從來沒有人見過神（獨一天父真神）
- 摩西求看神的榮耀，神說：你不能看見我的面，因為人見我的面不能存活，但你得見我的背（出卅二18-23）
- 施洗約翰見證：從來沒有人看見神，只有父懷裡的獨生子，將他顯明出來（約一18）
- 耶穌作證：差我來的父，也為我作過見證。你們從來沒有聽見他的聲音，也沒有看見他的形象（約五37）又說：…凡聽見父之教訓又學習的，就到我這裡來。這不是說，有人看見過父，唯獨從神來的，他看見過父（約六45、46）
- 使徒約翰的見證：從來沒有人見過神，我們若能彼此相愛，神就住在我們裏面…。不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的神（約壹四12，20）
- 保羅囑咐提摩太為真道打那美好的仗…。直到主耶穌基督顯現。到了日期，那可稱頌，獨有權能的，萬王之王，萬主之主，就是那獨一不死，住在人不能靠近的光裏，是人未曾看見，也是不能看見的，要將他（主耶穌）顯出來。但願尊貴和永遠的權能都歸給他（人未曾看見那位）。
註：神的兒子耶穌曾經死過，又復活了。那獨一不死的，就是父神。
- 神ㄧ再重複地提醒以色列民，יהוה主從火焰中對你們說話，你們只聽見聲音，卻沒有看見形象。…所以你們要分外謹慎，因為主在何烈山，從火中對你們說話的那日，你們沒有看見什麼形象。唯恐你們敗壞自己，雕刻偶像，彷彿什麼男、女像、鳥、獸、爬蟲、魚、日、月、星、萬象，自己便被勾引敬拜事奉他（申四12，15-19）。
由以上產生了兩個問題：
問題一、整個舊約聖經，以神，神的名—יהוה，耶和華向人顯現又出聲說話的次數何其多，凡親臨其境的人，都說看見神，或人，或（耶和華）主的使者、天使、神子、人子，到底是哪一位呢？
既然人犯罪後，不得再見神的面，直到神的羔羊被殺、除去世人的罪孽之後，得救的人才會有機會。那麼這位出現在舊約兩千年之間，貫穿在選民中的神，按聖經學者的見解，應該是未成肉身之前的道，他是神子，是主的使者，全權代表父發言、在西乃山上頒佈誡命、律例、典章等。例如創十六7-13，十八章、廿二章、出三章、當「主的使者」向人顯現時，同時以耶和華（יהוה）主的身份說話，又說是天使。如此交叉使用，雖ㄧ開始有些讓人捉摸不定，但終究會得到正確的認知。
問題二、伊甸園內的亞當、夏娃見過神的面嗎？
依據創ㄧ26神說：我們要照著我們的形象，樣式造人。因此，人有真理的仁義和聖潔，如神的樣式。所以，伊甸園是神人聚會的地方，是ㄧ家人，神也常在園中走動，呼喚亞當，與他交談。
亞當犯罪之後，（יהוה）主神說：那人已經與我們（父、子）相似，能知善惡…便打發他出伊甸園…。罪人從此離開樂園，不得再見父神的面、耕種自出的土地、汗流滿面，才得溫飽。
人因罪的隔絕，不得再見父神
創世紀第四章以後，（יהוה）耶和華主的出現，不再有父子同行的對話，而由神子直接以（יהוה）父神的名顯現發言：「因為萬有都是靠他造的，無論天上、地上的、能見、不能見、主治、掌權的，又是為他造的」（西ㄧ16）所以他負有管理權，而來到自己的地方，但人不認識他，不知道他顯赫、尊貴的背景、他從天降下仍舊在天，隨時執行父神的旨意，掌握人類的歷史，指引願意順服依靠他的人。
亞當夫婦離開樂園之後，開始有人類的後代子孫
- 不久該隱就殺了亞伯，又被趕逐到更遠的地方，不得再見耶和華的面（神子不再出現對他說話）
- 以諾與神同行三百年，得神喜悅，將他取去
- 神要挪亞造方舟救他一家人
- 耶和華變亂人類的言語，阻止巴別塔的建造
- 耶和華指示亞伯蘭，離開父家往迦南地去
以上皆由神子主導犯罪後的人類歷史走向，所以「神子就是神 = 道就是神」，是神的使者（父神的特派使者、天使），他是奉主名來的（出廿三20、23；約五43、十二13），還有其他如立約的使者，神的義僕等等。
耶和華的使者是誰？
下面列出經節，把耶和華的使者，耶和華，使者，天使這些名詞，在同一事件中交換使用的情形。
- 「 耶和華的使者（主的使者）」 一直與選民同在，他的工作貫穿整個舊約的選民歷史中，第一次出現在聖經，是在夏甲逃走的路上，…耶和華的使者說：「我必使你的後裔極其繁多，甚至不可勝數…」（創十六7）。無疑的，這話儼然是以神的身份應許夏甲而表達出來。說白一點，父神想應許夏甲多子多孫，就由神子告訴夏甲。後來夏甲第二次攜子逃走，創廿一17「神的使者從天上呼叫夏甲說…神已聽見…我必使他的後裔成為大國」；19「神使夏甲眼睛明亮…」；20「神保佑童子…」。
- 比較創十八章，亞伯拉罕接待三位客人，請他們用餐，他們三人都吃了，三人中有ㄧ位說明年此時，你妻子要生ㄧ兒子…13 耶和華說，撒拉為什麼暗笑…17 耶和華說，我要做的事豈可瞞著亞伯拉罕… 20 耶和華說，所多瑪，蛾摩拉罪惡極重… 22 兩人轉身…亞伯拉罕仍舊站在耶和華面前，…。那兩個天使晚上到了所多瑪…。
- 還有廿二章 2 神說，你帶著你的兒子…把它獻為燔祭。當亞伯拉罕伸手拿刀要殺他的兒子。「耶和華的使者」從天上呼叫他… 12 天使說，不可害他… 15 耶和華的使者第二次從天上呼叫… 16 耶和華說，你既行了這事，不留下你的兒子…，論福，我必賜大福給你…。
- 雅各也經歷同樣的事，他夢見天梯，有神的使者（angels of God, KJV）上上下下，耶和華站在梯子上…。當雅各對約瑟交代後事時說「全能的神，曾在迦南地的路斯向我顯現，賜福與我…。願我祖亞伯拉罕和我父以撒所事奉的神，就是一生牧養我直到今日的神，救贖我脫離一切患難的那使者，賜福與這兩童子…。」（創卌八3，15，16）
以上是以色列民族的先祖們，蒙神賜福，並且應許將來地上萬族必因亞伯拉罕的後裔得福，他們與神子之間接觸，互動的經驗記載。
等到四百多年後，以色列人要離開埃及時，耶和華的使者再度出現。
- 有一天摩西在何烈山牧羊時，「耶和華的使者」從荊棘裏火焰中向摩西顯現，4 接著又說「耶和華神」5 再來「神說」7 耶和華說 12、14、15 神說。到底是誰顯現對摩西說話？
- 就司提反殉道前的見證，重述這段記載（徒七30-38、58）。 30…有一位天使從荊棘火焰中向摩西顯現 31 有主的聲音說（新約聖經把舊約耶和華改稱主）33 主對他說… 35 （父）神卻藉那在荊棘中顯現之使者，差派他（摩西）作首領，38 這人（摩西）曾在曠野會中和西乃山上與那對他說話的天使同在，又與我們的祖宗同在，並且領受活潑的聖言傳給我們。53 你們受了天使所傳的律法竟不遵守。
註：從雅各的話「救我脫離一切患難的那使者，就是一生牧養我的神，也就是亞伯拉罕、以撒所事奉的神，即全能的神。」
雅各證實那位使者，就是全能的神（耶穌說，父所作的事，子照樣作，父叫死人起來活著，子也一樣，父在自己有生命，子也是。約五19、21、26）。因此，父是全能的神，子也是全能的神。但父、子、位分不同（以人做比喻，父、子同樣會吃、喝、睡、拉，同樣有七情六慾等與生俱來的天性）。
司提反在35節更清楚說明「神（父）卻藉那在荊棘中顯現之使者（神子），差派他（摩西）作首領…」。這就證實舊約選民歷史中，那位自隱的神，一直藉著祂的使者（神子）執行祂所要做的事，如在西乃山頒佈誡命、律法等等。司提反的見解與新約書卷的作者全都一致，也是以色列民族一般的常識與認知。所以「救主以色列的神阿，你實在是自隱的神」（賽卌五15）。
保羅持同樣的信念「…律法為什麼有呢，原是為過犯添上的，等候那應許的子孫來到，並且是藉天使經中保（當時為摩西）之手設立的」（加三19）。還有希伯來書：「那藉著天使所傳的話，既是確定的，凡干犯悖逆的，都受了該受的報應」（希二2）「同蒙天召的聖潔弟兄阿，你們應該思想我們所認為使者，為大祭司的耶穌，他為那設立他的盡忠（父神設立他）…（希三1）。
註：所謂使者，就是被神差遣的，把神啟示給人，執行神所託付的任務者
- 神子也向約書亞顯現，特地前來「要做耶和華軍隊的元帥」（書五14-15）
- 但以理和三個朋友也都受這位使者的保護，當他三個朋友被丟烈火窯中後，在火中遊行，有第四個相貌好像神子，出現來保護他們。最後王不得不讚美他們三人所拜的神，是應當稱頌的，他差遣使者救護依靠祂的僕人，…因為沒有別神能這樣施行拯救（但三25，28-29）。神也ㄧ樣差遣使者封住獅子的口，救了但以理（但六22）。
- 此外，神讓但以理看到屬天王國寶座的設立，上頭坐著亙古常在者，衣白如雪，髮純似羊毛，祂坐在有烈火輪子的火焰寶座上，從祂面前又有火河發出，侍立事奉祂的有千千萬萬，祂坐著要行審判，案卷都展開了。…接著，在夜間異象中，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前。得了權柄、榮耀、國度，使各方各國各族的人都事奉他，他的權柄是永遠的，不能廢去，他的國必不敗壞（但七9-14）。
但以理夢中異象所見，那位死裡復活升天後的人子，因為他流血捨命戰勝死權，得神喜悅，誠然他是配得權柄、榮耀、國度，使各方各國各族的人都事奉他。
- 主耶穌升天前也對門徒說，天上地下所有的權柄都賜給我了，所以你們去，使萬民作我的門徒…（太廿八18-19）。父愛子已將萬有交在他手裡（約三35）。主耶穌所說的應驗了但以理所見的異象。其他與耶和華的使者相關的經節還有士二1-4；六11-24；十三3-22等。
註：若從本會「獨ㄧ神觀」和「唯一得救的教會」來看，但以理所見的異象是不能成立的。因為本會神觀是父就是子、子就是父，是影子與身體的關係？講到各方、各國、各族的人都事奉他，有這事嗎？唯真耶穌教會才會得救，以色列人也沒希望，以色列人會相信，那位木匠的兒子耶穌就是天父真神嗎？新約聖經從未有這樣的教導。
根據聖經「從來沒有人看見神」的原則，以及人犯罪被趕出伊甸園，不得再見父神的面之後，是藉由神子全權代表（耶和華）主神向人顯現說話，有時稱作耶和華、神、耶和華的使者、使者或天使。
這位主的使者是奉主名來的，與新約的耶穌ㄧ樣（出廿三20、23；約十二13，五43）。他是未成肉身前：太初之道，父懷裡的獨生子，神子（持三一神觀的學者，亦認為此一神秘使者，是三一神的第二位，聖經新釋創十六7；十八章的詮釋）。
「當選民在一切苦難中，他也同受苦難，並且他面前的使者拯救他們，他以慈愛和憐憫救贖他們，在古時的日子，常保抱他們，懷搋他們」（賽六三9）。最後瑪拉基指向430年後「…你們所尋求的主，必忽然進入他的殿，立約的使者，就是你們所仰慕的，快要來到」（瑪三1）。
註：若依本會的神觀，耶穌就是獨ㄧ真神，那麼那些使徒們「親耳聽到、親眼看見、親手摸過、原與父同在；又顯現與我們那永遠的生命（主耶穌）」（約壹一1～3）。他們應該都跟隨「從來沒有人見過的獨一真神」有三年之久吧！這會不會是基督教界，最大矛盾的信仰之一呢？比三一神觀錯得離譜更遠了。
彼得說：若強解經書，就自取沈淪（彼後三16）。光這錯誤的神觀就扯了90年左右，全備的福音含這人想的奧秘嗎？
從創世，父、子共事直到如今
主耶穌對猶太人說「我父作事直到如今，我也作事」（約五17）。主耶穌所聲明的，是從創造一開始他就與父一同作事，合作無間直到如今。因為「神是基督的頭」（林前十一3）「並且萬物是因你（父神）的旨意被創造而有的」（啟四11）。神企劃，旨意豫定了，讓子執行，父、子作事直到如今。主接著說 19「…父所作的事，子照樣作」…… 36「父交給我，要我成就的事，就是我所作的事。」
所以太初就有的道，當主神創造萬物，立高天，在淵面周圍劃圓圈，給滄海定界線，立地的根基時，他在那裏為工師，日日為父神所喜愛…他踴躍地為人預備可住之處，也喜悅住在世人之間。他從什麼時候開始住在世人之間？馬利亞生下他，他才遲遲來到這個為他而造的世界？（西ㄧ16）施洗約翰說，這就是我曾說，那在我以後來的，反成了在我以前的，因他本來在我以前（約一15、30）。耶穌也說，… 還沒有亞伯拉罕，就有了我（約八58）。
註：以前因為受到「獨ㄧ神觀」的教導，一直以為舊約選民的歷史中，只有耶和華真神的工作，主耶穌在舊約裏是缺席沒有工作，直到童女馬利亞生下預言中的「那一子」，他才出現兩千多年而已。這是多麼大的落差，直到蔡世澤弟兄的指導之後，才慢慢了解。
二、凡主所吩咐的，你們都要謹守遵行，不可加添，也不可刪減（申四2，十二32；啟廿二18）
本會獨一神觀，開始算是誤解，把「我與父原為一」誤認為「我就是原來那位父」，後來為了證明自己是對的，就加以強解又扭曲，把它拼湊成自己所要的獨一神觀。
這和當年猶太公會長老、祭司、文士們的見解有相同點，也有不同點。「主說，從今以後，人子要坐在神權能的右邊。他們都說，這樣，你是神的兒子麼？耶穌說，你們所說的是」。
本會和猶太公會有一點相同的是，二者都不認為耶穌是「神的兒子」，另一不同的是，猶太公會的人認為耶穌只是普通人，本會認為耶穌就是獨一真神。結果兩者都落入同樣的不信：
Ａ.不信耶穌是神的兒子；
Ｂ.不信人子坐在神的右邊；
Ｃ.不信耶穌說的話，主耶穌在說謊言！
△ 以下提出林悟真長老「獨ㄧ真神」的一小段內容來分析：
林悟真長老「獨ㄧ真神」的文章，在本會網路可查到，只要跟著文章翻經節，會發現有些是斷章取義，硬套經節，下判斷太快。文中也不提中保的角色是誰？若提也很難自圓其說，還有那位站在神右邊的是何許人也？影子？林長老在第二章論耶和華，第一節神是獨一的，他這樣寫「…眾先知的豫言，主耶穌親自的教訓、使徒們的見證等，綜合起來，就知道只有ㄧ位真神，經上稱為父、子、王等，都是指著一位真神說的。舉下記經文為證。」…我們就只提林前八章6節來討論，「然而，我們只有一位神，就是父，萬物都本於他，我們也歸於他。並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著他有的，我們也是藉著他有的。」林長老也引用這一節來證明只有ㄧ位神，就是父、子、王等「綜合起來」就是只有ㄧ位真神，也就是耶穌基督，好一個五花大綁。
原文「…只有一位神，就是父，…並有一位主」林長老對於「並有」兩字不知作何解釋？管他是什麼意思？不重要？還有「本於他、歸於他、藉著他」有何不同？無所謂？林長老就是把他們「綜合起來，就知道只有一位真神…」那樣的話，人是塵土造的，其他動物也是土造的，結局一樣歸土，所以所有的動物包括人、猴子、豬等等「綜合起來」都可以稱兄道弟？！
聖經新釋對這一節的解釋：保羅把聖父、聖子和萬物的關係加以分別，聖父是萬物的源頭，聖子使萬物成為有意義（藉著他造的，也是為他造的。參：西一16-17）。
啟示錄同樣地把主神與被殺的羔羊分別述說
- 第四章全然描述聖父、主神在天上的異象，玻璃海上24位長老座位圍繞在似綠寶石虹中間的寶座，那坐在寶座上的，好像碧玉和紅寶石，寶座前有七盞火燈點著，又有閃電、聲音、雷轟發出，有六個翅膀的四活物晝夜不住地說聖哉、聖哉、聖哉、主神、是昔在、今在、以後永在的全能者。24長老把冠冕放在寶座前，俯伏敬拜說「我們的主，我們的神，你是配得榮耀、尊貴權柄的、因為你創造了萬物，並且萬物是因你的旨意被創造而有的。」（主神是整個宇宙萬物，時間歷史的劇本作者，就是創造萬物的藍圖設計師。）
- 啟第五章，約翰為了天上、地下無人配展開，主神右手中七印封嚴的書卷，而傷心大哭。有長老說，不要哭、猶大支派中的獅子、大衛的根已得勝，可以展開書卷和七印。當中站著像是被殺的羔羊，前來拿書卷，四活物、24位長老、俯伏在羔羊面前各拿琴和金香爐唱新歌說「你配拿書卷，配開七印，因你曾被殺，用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於神，又叫他們成為國民，作祭司、歸於神，在地上執掌王權。約翰又看見且聽見，寶座周圍成千上萬的天使大聲說「曾被殺的羔羊，是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚的。又聽見天地宇宙間、滄海裏，所有被造之物，都說，願頌讚、尊貴、榮耀、權勢、都歸給坐寶座和羔羊，直到永永遠遠，四活物說阿們，眾長老俯伏敬拜。
第五章講的全指向那「被殺得勝的羔羊」他所以配拿書卷並揭開七印，是他被殺用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於神（父神），因此所有被造之物都稱頌坐寶座的和羔羊。
比較第四、第五章二者有顯著的差異：第四章那位坐寶座的，就是保羅所說的那位獨有權能的萬王之王，萬主之主，獨一不死（不能被殺），住在人不能靠近的光裏，人未曾看見，也是不能看見的。也就是但以理夢中所見那位亙古長在者，人子得勝後駕著天雲被領到祂面前，得了權柄、榮耀…。獨ㄧ真神、父、至高者、亙古長在者，不是猶大支派的後裔，也不是大衛的子孫，也不曾被殺。
註：若從本會獨ㄧ神觀的角度，再看約翰所見的異象，你心中若不覺得有問題，到底本會神觀在說什麼？等於是把約翰在啟示錄所看到的異象全都刪減，給否定掉了。那麼應該是中毒太深太久的關係。
三、從神創造一開始，就已確定，神人之際，人倫常理，萬物有序，各從其類，不可錯置，或顛倒反常
例一、亞當違命，致神、人關係破裂
宇宙萬物，首重神、人關係，亞當修理看守伊甸、善盡環保責任，享受神、人順暢和諧美好的交往，還有伊甸豐饒產物及美景。當蛇扭曲唯一的禁令，加添二字「所有」樹上的果子，就誘引了夏娃也言過其實，加添了另一條「也不可以摸」，蛇知她已經中計，再進一計說「你們不一定死」夏娃就想，已經吃遍了園中果子，也沒有意外發生，那顆禁果就是好看一點而已，「吃了不一定會死吧！」夏娃根據過去的經驗和蛇友的建議「綜合起來」，就決定先吃它一口再說，也拿給亞當吃，他竟然也吃了。
結果，神、人關係破裂，亞當夫婦已知羞恥，躲避「耶和華神的面」任憑耶和華神聲聲呼喚…，他們終被驅逐。因亞當一人的悖逆，眾人也都成為罪人。
註：根據保羅的教導：神（父神）是基督的頭，基督是教會的頭，也是各人的頭，男人是女人的頭（林前十ㄧ3，十五27，弗五23）。這是屬靈的秩序排列，憑誰有資格去決定基督沒有頭，並且以個人的想法把真理掉包！
基督徒應該懂得，神、人、父、子、主、僕，他們彼此關係必須擺得正確，扣得緊密，才不致於被蛇友挑撥離間，死得難看。
例二、主、僕關係不可錯置、顛倒（夏甲小看主母——創十六7-11）
7 耶和華的使者… 8 對夏甲說「撒萊的使女夏甲，你從哪裡來…，夏甲說，我從我的主母撒萊面前逃出來。9 耶和華的使者對他說，你回到你主母那裏，服在他手下。10 又說，我必使你的後裔極其繁多，甚至不可勝數，11 你如今懷孕要生一個兒子，可以給他取名叫以實瑪利…。」
此段有兩件事可以思考：
- 主僕關係不可混淆：夏甲因見自己懷孕了，小看他的主母，以為自己的地位已經高於「不能懷孕生兒育女」的老女人撒萊，想不到亞伯蘭並不偏袒年輕的使女，把她正式收納為妾，因為夏甲是撒萊權下使用的女僕，即使生子也是屬於主母的兒子，只是借腹生子。夏甲不知分寸，主、僕關係不得逾越，所以被苦待也是自找的。
耶和華的使者叫她「撒萊的使女夏甲」就是提醒他自己正確的身份，並
要她回到「你的主母那裡，服在他手下。」
因此，像這樣的世俗社會，人際關係，人倫關係，亦是不能混淆、顛倒反常、君臣、父子、夫妻、兄弟、姐妹、老闆、僱工、親戚、朋友、同事、老師、學生等等，不管那種角色，只要盡本份做好做對，整個國家社會就能和平安定，才不至失序亂套了。
- 代言人與傳道人不一樣：第二件事情是耶和華的使者身份可以代替神說話，「我必使你的後裔極其繁多，甚至不可勝數。」接著又指出夏甲將要生的是一個兒子，並為他取名叫以實瑪利。像這樣的應許、祝福，只有那位「生命在我，復活在我、應許成全也在我」的真神才能辦到。你說耶和華的使者是誰？除了神的兒子可以作天父的代言人，此外，別無他人。傳道、長老、執事、牧師、站講台的人、他們只是送信郵差，把神的聖言盡量正確無誤地轉達給聽眾。就是像摩西那樣忠心的工人，一生氣也會傳錯話，而不能進迦南美地。所以，傳道、講道者只能算是傳達神聖言的人，絕對不是神的代言人。
例三、萬物之間的關係，有一定的秩序、時序、軌道、動、植物類別
再說神造天地，六天的先後順序可以改變嗎？神要光，並定光暗分開、水聚陸升、蔬果魚蝦、飛禽走獸、人類，各從其類說了九遍，五千年後他們還是各從其類，「神看著一切所造的都甚好」說了6遍。
神從混沌黑暗中，建立一切的秩序，包括星體遵循自己的軌道，定時定速運轉。地還存留的時候，稼穡、寒暑、冬夏、晝夜就永不停息了(創八22）。這一切，天父真神的定準，任誰都無權無能去改變更動。
結論
萬物被造之前，父神、子神已在。神造亞當夫妻生了兩個兒子、人類第一家庭就有悲劇。該隱殺亞伯，遭神譴責懲罰，當時雖無明文規定不可殺人，但神的懲罰即顯明人與人之間有一定的倫理道德、輩份、秩序要遵守，也是人的良心所共識的。
中國人提倡教導五倫五常、四維、八德是順天應人的美德，如五倫：父子有親、君臣有義、夫妻有別、長幼有序（兄友弟恭）、朋友有信。但十誡涵蓋了‘最高指導原則的秩序。
ㄧ、首重人敬畏造他的神；
二、孝敬養育他長大的父母；
三、與別人、社會群體、互動相處的規定
這一切倫理、規則、不得逾越、輕視、觸犯、否則刑罰即到。
為什麼牽扯這麼多的題外話呢？主要針對本會神觀，錯把「子認為是父」這種顛倒是非，違反倫理常態的理論把它查驗考證，檢視一番，供大家評斷。主給瑪拉基的默示「藐視我名的祭司阿，萬軍之主對你們說，兒子尊敬父親，僕人敬畏主人，我既為父親，尊敬我的在哪裏呢？我既為主人，敬畏我的在那裡呢？你們卻說，我們在何事上藐視你的名呢？
讓我們也自我檢視一番，到底在何事上藐視父親及主人呢？（待續）
請參考上集： http://seventhousand.net/en/node/1779