兩種「嗎哪」

兩種「嗎哪」

【經文】

『他苦煉你，任你飢餓，將你和你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃，使你知道，人活著不是單靠食物，乃是靠耶和華口裡所出的一切話。』（申8：3）

這段經文是摩西在帶領百姓走了四十年的曠野路之後的一個回憶紀錄。耶穌在曠野禁食四十晝夜後，被魔鬼試探時也曾經引用（申8：3）這一段經文：『人活著不是單靠食物，乃是靠耶和華口裡所出的一切話。』（太4：4）

這句經文在中文的翻譯下，因為用了連接詞「乃是」，所以很容易讓大家以為是一句話。但是其實在馬所拉經文（就是希伯來原文聖經）中是兩句話，直譯如下：

                 人活著不是單依靠食物

                 人活著是依靠所有從耶和華的口出的一切（原文中沒有「話」）

這兩句話的開頭都使用相同的一個希伯來文常用的連接詞「kiy」，類似英文的that。所以，經文本身直接要表達的是兩種使生命存活下來（人活著）的方法。

如果將以色列百姓在曠野所吃從天上降下來的嗎哪，和耶穌在約翰福音六章中將自己自比為天上降下來生命的糧_嗎哪（約6:48～51 ），再配合（申8：3），就可以看出，聖經中所記載使人生命存活的「嗎哪」有兩種。一種是「食物」，一種是「從耶和華的口出的一切」。前者是要維持人在世界上肉體基本生存的糧食；後者是叫人的生命可永遠活著不死的糧食。

摩西從神得到的啟示是要告訴以色列百姓，耶和華希望以色列百姓在依靠今生糧食的供應，使肉體生命得到飽足的同時，也能夠學會領受可以叫人的生命永遠存活的天糧，就是「從耶和華的口所出的一切」。

耶和華用什麼方法教導以色列百姓學習領受叫人的生命可永遠存活的天糧？

當耶和華吩咐摩西第一次要降下嗎哪的時候，特別說了幾個領受嗎哪的條件：

1、每日早晨，按著各人的飯量收取，日頭一發熱，就消化了

2、所收的，不許什麼人留到早晨

3、到第六天，可以收雙倍的食物，第七天乃是安息日，那一天必沒有了

所以，以色列百姓是一邊領受嗎哪給他們作為食物的供應；一邊接受試驗，學習遵從、順服耶和華的話語。『耶和華對摩西說：我要將糧食從天降給你們。百姓可以出去，每天收每天的分，我好試驗他們遵不遵我的法度。』（出16：4）。

這麼看來，「領受嗎哪」是使人肉體生命存活下來的方法。然而，「遵守耶和華的法度」（「法度」在希伯來原文是Torah，就是「指導(instruction)、教訓(teaching)」）卻是叫人的生命可永遠存活的方法。

對今日的基督徒而言，已經不再需要仰賴「領受嗎哪」來維持生命了，「嗎哪」也在以色列人進迦南地後就停降了（書5：12）。雖然科技可以穩定供應我們肉體需要的糧食，但科技永遠無法解決人生命必死的問題。

耶穌曾經告訴跟隨祂的門徒說：『我就是生命的糧。你們的祖宗在曠野吃過嗎哪，還是死了。這是從天上降下來的糧，叫人吃了就不死。我是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧，就必永遠活著。我所要賜的糧就是我的肉，為世人之生命所賜的。』（約6:48～51 ）。又說：『我實實在在的告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面。吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。』（約6:53～55 ）

這幾段耶穌所說的經文，不只是讓當初的門徒一頭霧水，也讓今天許多基督徒匪夷所思（甚至過去還有傳說，基督教是鼓勵「吃人肉」的宗教）。加上許多教會經常在聖餐禮上強調耶穌的身體是餅，寶血是杯。所以有些信徒以為，只要經常參加聖餐典禮，吃了餅、喝了杯，從此就可以得到不死的永恆生命。這實在是很幼稚又可笑的信仰。事實上，一個基督徒若不改變生命的本質，與神重新建立信賴的關係，吃再多的餅、喝再多的杯，仍是枉然，與基督仍是隔離的！

耶穌在此用「猶太人的祖宗在曠野吃過嗎哪，還是死了」，來做類比。可見，耶穌仍然強調，得到永生生命的方法和當初以色列人在曠野接受的教導原則「遵守耶和華的法度」是一致的。

那麼什麼是「吃人子的肉，喝人子的血」？

耶穌是道成了肉身來到這世界（約1:14 ）。耶穌的肉身就是「道（logos）」，「道」就是神的話語。「血」代表生命（利17:11 ）。所以，耶穌說「吃人子的肉」，就是吃了（即信靠、遵守）神的話。「喝人子的血」，就是讓耶穌的生命充滿在我們裡面。也就是說，對今天的基督徒而言，「信靠、遵守神的話」、「讓祂的生命充滿」，是得到不死永恆生命的不二法門。

犯罪後人的天性是只相信自己，一切事都以眼睛看得見、手摸得到為準。我們已經很難去信靠眼睛看不見那來自神的應許和供應，會覺得沒安全感。我們總是希望能百分百支配自己的生命，不願意讓耶穌的生命來充滿、支配我們的人生。

對現代基督徒而言，整個大環境無論是食物、水源、日用品甚至財富，都有充足的儲備，所以不再需要像過去以色列百姓，天天憑信心等候嗎哪的供應。因此，漸漸失去每天仰賴神度日的操練。所以，神經常透過，患難、困苦、疾病來提醒我們學習、操練我們去「仰賴耶和華的口所出的一切」。

以色列人何時開始吃嗎哪？

（出15：27）『以色列百姓到了以琳，在那裡有十二股水泉，七十棵棕樹；他們就在那裡的水邊安營。』

看到這段經文總是會令人聯想起詩篇23篇2節，『他使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊』。在漫天沙塵又乾旱炎熱的曠野中，竟然有一個地方能提供十二股水泉，七十棵棕樹，這是何等令人安適又幸福的感覺。尤其是剛經歷瑪拉的苦水變甜水（出15：23～25）。在以琳不再需要把樹丟在水裡，隨時有十二股水泉可喝，七十棵棕樹可乘涼。

這幅沙漠綠洲的美好景象想必讓許多百姓捨不得離去，甚至以為這就是耶和華為他們安排的美地。但是事與願違，大概待了兩個多月後，以色列全會眾就從以琳起行，到了以琳和西乃中間、汛的曠野（出16：1）。

根據（出17：1a）記載，以色列全會眾的一切行動都是遵照耶和華的吩咐。耶和華為何要以色列全會眾離開那叫人安適的環境，進入一個連基本生存都會有匱乏的曠野去度日呢？在汛的曠野發生了什麼重要的事？以色列百姓就是從汛的曠野開始吃嗎哪。

為何耶和華神將百姓帶離舒適的以琳，而進入艱難汛的曠野過著天天吃嗎哪的日子？ 就是要百姓從中學會信靠、依賴神，而得到永世的福份。『又在曠野將你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃，是要苦煉你，試驗你，叫你終久享福』（申8:16）

主耶穌在世上時教導我們要這樣禱告：我們日用的飲食，今日賜給我們（太6：11）。「日用」的飲食「今日」賜給我們，這就是過著撿拾嗎哪的日子，相信每天神必供應我們的基本所需。但是我們常常希望神能將我們「一生」的飲食，在「今日」就通通賜給我們。如果一個基督徒必需在手上牢牢握住自己一生甚至子子孫孫都能夠享用不盡的物資，才能安心，那他還離神國很遙遠。因為他與神之間並無建立起完全信賴的關係。永恆的生命是建立在對神的絕對信賴上。

我們是神所造的，祂知道我們是塵土，必會供應我們肉體的基本需求。然而祂更期望我們在獲得基本飽足之餘，能夠來追求那更美好、更高超的永恆生命。

神先從天上降下「嗎哪」餵飽以色列人的肚子，再透過摩西告訴他們應該要學習追求永生的功課。耶穌先用五餅二魚餵飽跟隨祂的群眾（約6：5～13）。接著告訴他們要追求那更美好、更永遠的永生活命。耶穌復活後，在提比哩亞海邊向整夜沒有打著什麼的門徒顯現，開口的第一句話：『小子！你們有吃的沒有？』（約21：5）。

神知道我們的一切需求，基督徒千萬不要懼怕患難、困苦、缺乏、病痛。反而要在這些事上因著對神的信賴，依靠耶和華口出的一切而得著永生。

耶穌要約翰寫信給別迦摩教會的使者，說：『聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給他，……..』（啟2:17 ）。

什麼是「隱藏嗎哪」？（西3：1～3）『所以，你們若真與基督一同復活，就當求在上面的事；那裡有基督坐在神的右邊。你們要思念上面的事，不要思念地上的事。因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神裡面。』

若我們今生與基督同死同復活，有一天神會將「藏在神裡面」（就是「隱藏嗎哪」）的基督完完全全的賜給我們，真正成為讓我們永遠不死的天糧。