神的愛與憐憫，律法與公義
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神的愛與憐憫，律法與公義
請先讀聖經，《何西阿書》第十四章。
奉主耶穌聖名，在此談談與神的愛有關的內容，以《何西阿書》為主要範圍，其中將有關「愛」、「律法」、「公義」等。剛才所讀《何西阿書》第十四章的內容，主要是先知對因己罪跌倒的以色列宣告，要求歸回雅威你的神。
「愛」、「公義」、「憐憫」之間的關係
聖經中常常談到「愛」、「公義」、「憐憫」，到底它們之間有何關係？
談到「愛」，相關的經文有（林前 1Co 13:6）保羅所說之「愛……是不喜不義，只喜真理」。保羅在此並未詳細談何為不義？何為真理？在他所處的時代，是所謂的新約時代，不是在舊約時代，而我們所處的時代，也是在新約時代。
現今許多人認為，在新約時代，由於是恩典時代，代表著神的恩典與慈愛，而不是舊約時代，代表的是嚴厲的刑罰及審判，因此現今的人已經不必如舊約時代的人，不必像以色列人去守舊約律法，認為如今在新約時代已經脫離了舊約律法束縛。
就以上的說法，我們根據保羅的講論，認為所謂的不義就是違背律法，就是犯罪，而真理就是包含了舊約的內容與新約的內容，不論是舊約或是新約的內容，並非互相對立排斥的，反而其彼此的內涵是一致的！我們在先前的許多講道中，也不斷地強調此一觀點，也就是「律法與福音，其內涵是一致的」，「在神的律法中也包含著神的福音」，就如前兩週弟兄們的所講的，神乃透過祂的律法，將祂的恩典降臨給那些願意歸服祂，願意按祂的律法而行的外邦女子，使他們的父家、夫家等相關的人，藉由這些外邦女子的信心與愛心，而得到拯救。這就是「神的律法與神的福音，是不能分割脫離的」的明證！（請參考 http://www.yhwhholy.org/cms/node/82 《馬太福音，耶穌基督家譜，有三位外邦女子，他瑪、喇合、路得》）
另外，現今世代許多人也認為，新約時代中「神的慈愛與恩典」，是與舊約時代所表現出的「神的嚴厲與刑罰」是不一致的，認為他們所信的這位「耶穌基督」，並非過去在舊約中談到的那位「嚴厲的神」。這樣的說法是否正確呢？
前述已經證明，「神的律法與神的福音，是不能分割脫離的」，接下詳細來看《何西阿書》第十四章，（何 Hos 14:3）談到了「在你雅威那裡得憐憫」，所謂的「蒙神的憐憫」就是「蒙神的愛」的表示。（何 Hos 14:4）「神的怒氣轉消」，表示神藉先知應許承諾，將因以色列人的歸向雅威神，離棄罪惡，神將因此而不再向以色列人發怒，反而是向他施行「憐憫」、「醫治」，也就是「拯救」、「賜給他們救恩」！
最終，在談到以色列悔改歸回時，才談到「憐憫」的主題（何 14:1-8）「以色列阿你要歸向雅威你的神……不向亞述求救，不騎埃及的馬，也不再對我們手所造的說你是我們的神，因為孤兒在你（神）那裡得蒙憐憫，我必醫治他們背道的病，甘心愛他們，因為我的怒氣向他們轉消……」。
最後一句道出了關鍵（何 14:9）：「誰是智慧人，可以明白這些事？誰是通達人可以知道這一切？因為雅威的道是正直的，義人必在其中行走，罪人卻在其上跌倒。」。談到了義人與罪人，智慧人與通達人。只要是思路清晰的人應該不難明白，神要人成為義人能行神正直的道，卻不要成為罪人而在這道上跌倒，這意味著受刑罰而終致滅亡。所以在先知的講論中不斷強調：「人當行公義，就是遵行神的律法」，這是無庸置疑的！結合先前所證明的，新約時代的人也同樣要成為義人，與舊約時代的人一樣，不能違背律法，不能為自己的罪找藉口！因此，舊約書上所說的這一切話，也同樣適用於我們這些生來是外邦人，但願意歸服神的國度，願意聽從神律法的人身上，唯有如此，方能蒙福，才是真正的福音！
剛才是先談了《何西阿書》的結尾，如此我們回溯該書的背景及一些重要內容，作為導讀。
關於以色列人是為何犯罪的原因，參看（何 4:6-10）「我的民因無知識而滅亡。你棄掉知識，我也必棄掉你，使你不再給我作祭司……你既忘了你神的律法，我也必忘記你的兒女……滿心願意我民犯罪。將來民如何，祭司也必如何……我必照他們所作的報應他們……」。這是先知將神的旨意傳達給祭司們，也就是神藉先知的口，對這些祭司們說話。這些祭司們身為以色列民信仰上的領導者、教導者，卻棄掉了知識，忘記了神的律法，這表示他們棄掉了神的律法，並且滿心願意神的民犯罪，因而導致神的民也棄掉了神的律法，並且犯罪！關於以色列民犯罪的具體內容，在《何西阿書》中多有記載，在此不加以贅述。
神降災的目的，神的心意
希望能探討的重點是：「在以色列民的犯罪的事情上，到底神是如何面對的呢？祂的心意如何呢？祂希望以色列人如何呢？」
就（何5:15）所言，神希望以色列人能因為所受的災禍而回轉！目的就是要等以色列人自覺有罪（承認己罪），尋求我（神）的面。希望他們在急難時能尋求神。
我們知道，人們往往在平順時忘記神的律法而行惡！如今因人的罪，神就降災給人，目的是期望這些罪人能醒悟而回轉歸向神，離棄原先的惡道，如此方能施憐憫慈愛給這些人。神希望每個罪人都能回轉，但不見得人人都願意如此，只有那些有智慧的、通達的人才願意回轉，才願意棄惡從善，才能因此得到神的愛，這便又確立本文開頭，保羅所言之「愛…是不喜不義，只喜真理」（林前 1Co 13:6）。神藉先知如此地強調「公義，神的道」，只有真正願意悔改歸向神之人才能得到神的憐憫，神的醫治，神的愛。
災禍是令人感到痛苦的，是人所不喜愛的！但是，經文上卻又表明，神降災給人，希望通過這樣的「管教」，促使人悔改！這一切都是因為：
「神愛人，不願意人沉淪在罪中！」
「神的愛」之呈現方式
- 當人是「義人」時（前提），神的愛是以正面的「恩典」、「福份」、「憐憫」的形式來呈現。
- 當人是「罪人」時（前提），神的愛卻以負面的「災殃」、「懲罰」、「苦難」的形式來呈現，希望人自己悔改，成為「義人」，就可適用於上一條，得到正面的「恩福」。
人的本能是「趨吉避凶」，自然會希望得到正面的「恩福」，而不願意得到負面的「災禍」。但由於不同的人身處的情況不同，前提不同，以致於許多人是面臨「災禍」。
人受災禍的根本原因
人受災禍的根本原因，不在於「神不愛人」，而是在於「人犯罪」！就是「人不愛神，不願意聽從神的律法、神的旨意、神的話」！
- 神就如同是君王，面對不守法的子民，用「刑罰」來教導他的子民；
- 神就如同是丈夫，面對不順服的妻子，用「苦難」來教導他的妻子；
- 神就如同是父親，面對不聽話的兒女，用「管教」來教導他的兒女；
目的都是期望他們能夠棄惡從善，遵行神的律法，使他成為完全、沒有瑕疵，成為義人！
因此我們可以明白，神降下「災禍、苦難」給人，是神在面對犯罪的人，所使用的方法及手段，絕不是他的最終目的！從人類本能的角度而言，神降「災禍、苦難」給罪人，就是神對罪人所施予的「負回饋」，期望通過這些負面的刺激，促使人改變，抑制人犯罪的行為！
但是，對於這些受苦的人們而言，可能分別有以下兩種不同的理解及看法產生：
- 認為神對他不好，降災給他，所以神不愛他，因而越發遠離神。
- 認為神愛他，所以用苦難提醒他回轉，因而棄惡從善。
有誰能正確地明白神的心意呢？
人當順服神、聽從神的律法；妻子當順服丈夫
剛才談到了人當順服神、聽從神的律法，不論「男人」與「女人」，均應如此。
對於夫妻關係而言，聖經中又談到「女人／妻子」當順服「男人／丈夫」，男人當順服教會的頭，就是耶穌基督，男人當愛妻子，如同基督愛教會。
（弗 Eph 5:23-25） 23 因為丈夫是妻子的頭、如同基督是教會的頭．他又是教會全體的救主。 24 教會怎樣順服基督、妻子也要怎樣凡事順服丈夫。 25 你們作丈夫的、要愛你們的妻子、正如基督愛教會、為教會捨己．……
但在現今的世代中，「女人不需要順服男人」的說法及觀念充斥，甚囂塵上，對此我們來看使徒彼得在《彼得前書》中是如何說的。
使徒彼得說：「妻子要順服丈夫……要如撒拉聽從亞伯拉罕，稱他為主，要行善，不因恐嚇而害怕，就是撒拉的女兒了」（彼前 3:1-6）。
- 所謂「撒拉的行善」，難道是「不聽從丈夫、不順服丈夫、反對丈夫」嗎？不是！
- 彼得的意思是叫妻子們「不聽從／不順服丈夫」嗎？不是！
- 撒拉是「不聽從／不順服丈夫」的女人嗎？絶不是！
但或許作妻子的會說：「作丈夫的不好，我為何要聽從他！所以我不聽他的，我要直接聽神的！」。
試問這樣想的人：「難道「聽從丈夫」和「聽從神」，這是兩件獨立且不相干的事嗎？」
身為妻子的當好好想想，使徒彼得明確地說：
「……若有不信從道理的丈夫，他們雖不聽道……」（彼前 3:1），
這表示，使徒彼得明確要求作妻子的，即使遇到了丈夫不信從道理的情況，妻子還是要順服丈夫！更何況，有些丈夫是信從道理的，豈不更要聽從？！
撒拉聽從亞伯拉罕的實例
用亞伯拉罕和撒拉的例子來談，亞伯拉罕是信神的，但是他在可能遇到生命危險時，為了保全自己的生命，刻意要求撒拉不公開表明妻子身份，隱瞞這個事實。亞伯拉罕作出了一個決策，依據的大概是「權衡輕重，趨利避害」的決策原則，相當於「棄車保帥」的人為計謀，但是，這樣的決策並不完美！他必須為了保命而付出代價，就是將失去妻子並犧牲妻子的名節。
撒拉並未反對亞伯拉罕的決策！就算是在她被人取去，將被玷污之際，經上還是沒有記載她的任何發言！難道她就沒有機會說出內情嗎？請仔細想想！她如果說了，聖經會不記載嗎？對方的人會聽不到她的話嗎？
如果我們能明確，撒拉確實聽從了他丈夫的要求，就是按照丈夫的要求，隱瞞夫妻關係的事實，只對外宣稱部份事實（撒拉本是他同父異母的妹子），撒拉從不反對亞伯拉罕的說法，這相當於是「犧牲自己，以求保全丈夫性命」。將個人的安危交託給大能的神，這也表明了他的信心，因為他必是深信，他因遵行神的律法而順服丈夫，神必不虧待這樣的人。
撒拉的實例，給予女人們良好的示範榜樣，或許惟有如此，方能讓眾多女人們體會妻子順服丈夫的真義！
願榮耀與頌讚歸給至高的神！