福音的起點－「八福」（五之四）
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福音的起點－「八福」（五之四）
【經文】《馬太福音》第五章：8～9節
第六福、清心的人有福了！因為他們必得見神。（太五：8）
1. 不同聖經版本的翻譯：
《環球聖經譯本》：內心清潔的人有福了，因為他們將看見 神。
《新漢語譯本》：內心純潔的人有福了，因為他們必看見神。
《現代中文譯本》：心地純潔的人多麼有福啊； 他們要看見上帝！
《呂振中譯本》：心裡潔淨的人有福阿！因為他們必看得見上帝。
《NIV》：Blessed are the pure in heart,for they will see God.
《KJV》：Blessed are the pure in heart: for they shall see God.
2. 耶穌所引用的舊約經文：
（1） 「誰能登耶和華的山？誰能站在他的聖所？就是手潔心清、不向虛妄、起誓不懷詭詐的人。」(詩二十四：3～4)
3.經文解說：
「清心」和「得見神」有何關係？「得見神」是用肉眼看見神的嗎？這都是在本福氣中所要探討的主題。
A.什麼是「清心」？
耶穌所傳福音的特色就是一切都是由「心」發出的；這已經脫離舊律法只憑藉外在發生的行為來斷定是非對錯的作法。而是「直指人心」在實際行為發生前的心中種種動機。
那麼「心」又是什麼呢？「心」可說是我們一切「煩惱」、「欲望」和「罪惡」的源頭。耶穌曾經說：「從「心裡」發出來的，有惡念、兇殺、姦淫、苟合、偷盜、妄證、謗讟。」（太十五：19）
過去曾有一種暨可怕又可悲的謬論，認為，人一切的「煩惱」、「欲望」和「罪惡」，都是從不好的「環境」來的。所以若想要改變一個人，只要改變他的「環境」就好。這真是一個可憐的謬論。他們完全忽略了一件事實。就是，人類是在一個絕對完美的樂園中墮落做了第一件錯事。因此如果把人放在一個絕對完美的環境中，真的就能解決他所有的毛病、問題嗎？當知道，人類的一切毛病、問題都是由「內心」而生的，不是環境！
又有人說如果教育人類，給他們教導、增添知識，應該就可以解決問題。但歷史的事實證明，教育的手段也不能培養出好人。過去歷史中所發生的最大惡事或悲劇常常是由一個受過高深教育的人所做的！因為他們清楚知道法律漏洞、人性弱點，只是他們無法控制自己內心的欲望、邪念。今日世界的混亂、墮落，人心的奸險詭詐，「心」才是真正的癥結所在。
智慧充足的所羅門王在《箴言》中清楚告訴我們：「你要保守你『心』，勝過保守一切因為一生的果效是由『心』發出。」（箴四：23）
耶穌說的「清心」是甚麼意思呢？我們可以從聖經找到兩個意思：
a.「專一」
今日基督徒最大的問題就是「不能專一」。我們的心不是不願去渴慕認識神，敬拜神和討神喜悅。但我們的心總是「不能專一」時常還會去渴慕其他的東西。這就像使徒保羅在《羅馬書》第七章22、23節說：「因為按著我裡面的意思（原文是人），我是喜歡神的律；但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。」這兩節經文把人類在「專一侍奉主」事上的軟弱淋漓盡致的說了出來。耶和華曾經稱讚祂的僕人迦勒說：「惟獨我的僕人迦勒，因他另有一個心志，『專一』跟從我，我就把他領進他所去過的那地；他的後裔也必得那地為業。」（民十四：24）
耶和華允諾迦勒可以進去「那地」。「那地」從今日從屬靈的角度來看，就是預表「天國」。試想，都進天國了難道還無法「得見神」嗎？
詩人教導我們，「專一」的力量來自耶和華。「耶和華啊，求你將你的道指教我；我要照你的真理行；求你使我『專心』敬畏你的名！」(詩八十六：11)
b.「聖潔」
希伯來書作者談到「聖潔」時說：「要追求聖潔；非聖潔沒有人能見主。」（來十二：14b）
然而在聖經中所指的「聖潔」是什麼？從希伯來文來看，基本上「聖潔」和「專一」是同一件事！
希伯來字「v;d'q」（念qadash）這字通常被認為是「聖潔」（holy），但是如果我們將這字認為是指一個人守公義、不犯罪、不姦淫、很虔誠的話，那恐怕沒有精准認識舊約聖經中的希伯來字「qadash」的意思。
假使「qadash」只是如上述守公義、不犯罪、不姦淫、很虔誠這樣定義的話。那《出埃及記》二十章11節所記：「因為六日之內，耶和華造天、地、海，和其中的萬物，第七日便安息，所以耶和華賜福與安息日，定為『聖』日。」和《利未記》八章10節所記：「摩西用膏油抹帳幕和其中所有的，使他成『聖』。」以上這兩段經文中所說到的「第七日」和「會幕裡面所有的器具」它們都不會犯罪更不可能姦淫，那又何需定它為聖或使它成聖呢？
當我們讀到希伯來文「聖潔」（qadash）時腦中要有一個概念，「聖潔」（qadash）是指被分別出來作為某種特定用途的人、事、物。而不是單單指「潔淨無瑕疵」的意思。
在《利未記》二十章26節中就將這觀念清楚的表達出來：「 你們要歸我為聖，因為我─耶和華是『聖』的，並叫你們與萬民有『分別』，使你們作我的民。」。
希伯來字「聖潔」（qadash）在舊約聖經裡面有52處是被用「分別為聖」來翻譯（出28：38；利22：2；民8：17；）。這是很正確的翻譯方式。「聖潔」總是和「分別」息息相關。也可以說，若沒有「分別」就沒有「聖潔」。
今天基督徒也是被神從世界裡被揀選「分別」出來在「聖潔」國度屬神的子民（彼前二：9）。如果基督徒自知自己有被「分別」出來代表神的身份，便不會跟著世界的風俗隨波逐流。當然，自然就會是一個虔誠守公義、講信實、有慈愛憐憫、不犯罪、不姦淫的人。
當一個基督徒有如此的自我認知後就會讓自己的生命「分別」、「專一」的給神使用。如此他便是一個耶穌所說「清心」的人。
B.要得見神的甚麼？臉面？本體？
神的形像是什麼？得見神是要得見到什麼？對人類來說這又有甚麼意義？是否表示我們可用肉眼看見神呢？就算我們可以用肉眼見神，那又如何？我們就成仙了嗎？
當摩西上西乃山上領受十誡（出三十一章）時，百姓見摩西遲延不下山，大家就聚集到亞倫那裡要求亞倫為他們做神像。於是亞倫就和百姓鑄了一隻金牛犢又向牠下拜獻祭。耶和華就發了烈怒，原本是要將百姓滅絕，後來在摩西的求情之下這禍才沒降給百姓。（出三十二：1～14）。但事後耶和華卻告訴摩西祂不同百姓上迦南地，因為耶和華認為百姓是硬著頸項的百姓，恐怕祂在路上會把百姓都滅絕了。（出三十三：1～4）。
最後經過摩西進入會幕向耶和華再三求情之後，耶和華為了讓摩西得安息，最終同意親自和摩西同去。（出三十三： 14）
當耶和華與摩西又經過一段對話後，摩西突然向耶和華提出一項請求說：「求你顯出你的『榮耀』（或譯「榮光」）給我看。」（出三十三：18）。
摩西為何會在這個時候突然向耶和華提出請求耶和華顯出祂的「榮耀」給摩西看呢？他到底心中在想什麼？筆者根據從經文中的查考結果和各位讀者分享如下：
在摩西帶領百姓的經驗中，當他在遭遇緊急狀況無法處理（如百姓大發怨言或要攻擊他）的節骨眼時，耶和華的「榮耀」（或譯「榮光」）總會在當下即時出現來決斷是非、化解危機。如下經文：
「 但全會眾說：拿石頭打死他們二人。忽然，耶和華的『榮光』在會幕中向以色列眾人顯現。」（民十四：10）
「會眾聚集攻擊摩西、亞倫的時候，向會幕觀看，不料，有雲彩遮蓋了，耶和華的『榮光』顯現。」（民十六：42）
「摩西、亞倫離開會眾，到會幕門口，俯伏在地；耶和華的『榮光』向他們顯現。」（民二十：6）
也可以說在摩西的認知中，耶和華的「榮耀（或榮光）」是耶和華決斷事情的一個權威；如果要說是一個「耶和華的作為」也不為過。
耶和華給摩西一段很長的回復：「我要顯我一切的『恩慈』，在你面前經過，宣告我的名。我要恩待誰就恩待誰；要憐憫誰就憐憫誰；」（出三十三：19）這段經文中的「恩慈」希伯來文是「bWj」（念tuv），是「美好事物」（good things）或「良善」（goodness）的意思。
什麼是耶和華一切的「美好事物」？就是「耶和華的作為」，如同神在創世的時候，每天當神創造完後都會說：「神看著是好的」（創一：10；12；18；21；25）。因此我們可以說這經文的意思是無論耶和華「恩待誰；憐憫誰」這一切都是出自祂的「良善」。
耶和華又跟摩西說：「你不能看見我的面，因為人見我的面不能存活。耶和華說：看哪，在我這裡有地方，你要站在磐石上。我的『榮耀』經過的時候，我必將你放在磐石穴中，用我的手遮掩你，等我過去，然後我要將我的手收回，你就得見我的『背』，卻不得見我的『面』。」（出三十三：20～23）這段經文耶和華親口跟摩西說：「人見我的面不能存活。」。但是在《申命記》五章24節摩西告訴我們：「得見神與人說話，人還存活。」綜合這兩段經文可以說，若只聽見神與人說話，人是不會死的。可是如果人看見神的面是「不能存活」。
在舊約聖經中耶和華和天使曾經以人肉身的形像向亞伯拉罕顯現過（創十八1～3）。但新約使徒約翰告訴我們除非將來主顯現，否則從來沒有人見過神的真體。
「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」(約一：18)
「你們從來沒有聽見他的聲音，也沒有看見他的形像。」(約五：37)
「 親愛的弟兄啊，我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明，但我們知道，主若顯現，我們必要像他、因為必得見他的『真體』。」（約壹三：2）
如果對我們來說，要我們現在「看見神」是不可能的事。那麼「清心的人有福了！因為他們必得見神。」這便是一個遙不可及的空幻祝福了！
我們現在注意來看《出埃及記》三十三章19～23節的這段經文：「我要顯我一切的『恩慈』，在你面前經過，宣告我的名。我要恩待誰就恩待誰；要憐憫誰就憐憫誰；你不能看見我的面，因為人見我的面不能存活。耶和華說：看哪，在我這裡有地方，你要站在磐石上。我的『榮耀』經過的時候，我必將你放在磐石穴中，用我的手遮掩你，等我過去，然後我要將我的手收回，你就得見我的『背』，卻不得見我的『面』。」
我們從上面這段經文來思考一個問題。摩西在這次事件最後到底有沒有看到神？經文告訴我們的答案是，有！但是，不是看到神的『面』（因為會死）；而是看到神的『背』。
有人對這段經文會質疑，難道耶和華的強大榮光只從正面發出，還會殺人嗎？而祂的背部就沒有榮光了嗎？不明白希伯來人的方向概念是無法明白、解讀這段經文的意思。
不同於我們所接受的希羅（希臘和羅馬）文化概念。我們會認為「前方」是指「未來」。「後方」是指「過去的事」。所以，會聽過有人說，把「過去」的事拋在「腦後」；眼睛望向「前方」努力去追尋「未來」的幸福。
然而與此相反的是，在希伯來人的方向概念中，眼睛看得到的「前方」是指「過去的事」，因為都是『曾經發生過，可被眼睛所看見的』。而「後面」是指「未來的事」，因為都是『眼睛看不到的事』。
所以，耶和華只讓摩西看祂的「背」（就是「後面」），這意思是要告訴摩西，祂「未來」的一切「奇妙、良善的作為」都會讓他親身經歷。我們乍看之下可能會不懂耶和華向摩西所要表達的意念是什麼？但是身為希伯來人子孫的摩西是懂得的！
《出埃及記》三十四章10節更呼應了前面三十三章19～23節的說法：「耶和華說：我要立約，要在百姓面前行奇妙的事，是在遍地萬國中所未曾行的。在你四圍的外邦人就要看見『耶和華的作為』，因我向你所行的是可畏懼的事。」
摩西在年老行將就木時所寫的《申命記》亦證實了這事：「主耶和華啊，你已將你的『大力大能』顯給僕人看。在天上，在地下，有什麼神能像你行事、像你有『大能的作為』呢？」（申三：24）。
所以，摩西祈求耶和華顯給他看的『榮耀』（或譯「榮光」）（出三十三：18）這「榮耀」所指的是什麼？就是神「大力大能的奇妙作為」！耶和華沒欺騙摩西，祂履行了祂的諾言讓他看見祂的『背』，就是祂未來一切祂『大力大能的奇妙作為』！
神是永恆又超越一切的靈，若我們設法要用肉眼去看見祂的外在形像，這是從開始就註定會失敗的。聖經中從來沒要我們努力追求去看到神的形像。因為神是榮耀的，就算我們看過，以我們的言語筆墨和狹隘又有限的思想豈能描繪出祂那抽象的形像？
所以，「清心的人有福了！因為他們必得見神。」我們可以這樣來理解：「一個將自己的生命從世界『分別』出來、只『專一』給神使用的人，他們必得見神的『榮耀』，就是神『大力大能的奇妙作為！』」
也正如同約伯所說：「我從前風聞有你，現在親眼看見你。」（伯四十二：5）約伯曾經用肉眼親眼見過神的本體嗎？從約伯記的本文來看，應該沒有！但神讓他大開眼界親眼看見神『大力大能的奇妙作為！』從創世天地浩瀚的寰宇星球到大自然的奧妙運行變化再到地面上千萬生生不息物種的奇妙行徑。
當人被神打開視野，震驚懾服於祂的浩瀚無際與偉大並對比於自己的卑微渺小。就因而更願意將自己一生獻出臣服跪拜在祂的腳前，無論肉眼有沒有看見神的形體，都完全願意順從在祂的帶領下。
當然，聖經也應許我們，未來有一天當主再來時，我們必得見祂的「真體」。但不是現在！
「親愛的弟兄啊，我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明，但我們知道，主若顯現，我們必要像他、因為必得見他的『真體』」（約壹三：2）。
C. 求主造「清潔的心」
我們的心要怎樣才可以成為清純呢?這是多個世紀以來人類的宗教家、哲學家、思想家努力在思考想要解決的問題。
有宗教家認為就是讓人到一個人跡罕至偏僻荒涼的地方去「苦行」修道，如此與世隔絕清心寡欲的苦修求道應該就可得到清純的心。
這種主張「禁欲苦修」的作法，有某些佛教宗派或猶太教愛色尼派就是遵循此法而行。但這種「苦行的修道主義」思想是不合乎聖經的。新、舊約聖經中都沒有鼓勵或要求這樣行為的記載。因這是一般人所不能辦到的。
聖經所提出你我都能做到的方法，就是要先看到自我內心無可救藥的黑暗本性。當我們這樣的覺悟，便可與大衛有相同的禱告說：「神啊，求你為我造『清潔的心』，使我裡面重新有正直（或譯：堅定）的靈。」(詩五十一：10)
人類的歷史事實告訴我們，當我們試著用盡各種自己想的方法去清潔自己的內心，但經過一生的努力在生命終結時，我們會發覺，我們的內心仍像開始時一般污穢，或甚至更污穢。
「潔淨人心」這件工作只有神能做到。感謝神，祂己應許我們了。我們要得到一個「清潔的心」唯一方法就是讓聖靈住進我們心裹，不斷地為我們內心做潔淨的工作。只有聖靈的內住和工作，才能真正、徹底地「潔淨人心」。
不過，這並不表示我在這件事上是採取被動的態度。我們相信「潔淨人心」是神的工作，但我們亦相信雅各長老所說：「你們親近神，神就必親近你們。有罪的人哪，要潔淨你們的手！心懷二意的人哪，『要清潔你們的心』！」(雅四：8)
許多屬靈上的事總是由人類主動配合神的作為而完成的。神所造的人類不僅是一具沒有思想、行動的傀儡皮囊而已！
第七福、使人和睦的人有福了！因為他們必稱為神的兒子。（太五：9）
1. 不同的聖經譯本：
A.《環球聖經譯本》：締造『和平』的人有福了，因為他們將稱為 神的兒子。
B.《新漢語譯本》：締造『和好』關係的人有福了，因為他們必稱為神的兒子。
C.《現代中文譯本》：促進『和平』的人多麼有福啊； 上帝要稱他們為兒女！
D.《呂振中譯本》：締造『和平』的人有福阿！因為他們必稱為上帝的兒子。
E.《NIV》：Blessed are the『peacemakers』,for they will be called children of God.
F.《KJV》：Blessed are the 『peacemakers』； for they shall be called the children of God.
2. 耶穌所引用的舊約經文：
（1）「因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上；他名稱為奇妙策士、全能的神、永在的父、『和平』的君。」(賽九：6)
（2）「那報佳音，傳『平安』，報好信，傳救恩的，對錫安說：你的神作王了！這人的腳登山何等佳美！」(賽五十二：7)
3.經文解說：
A.什麼是「和睦」？
從上列不同聖經譯本來看，「和睦」和「和平」的意思相同也與「平安」的意思一樣。
今天的猶太人無論在見面或離別時都會用說希伯來語「~Al'v」（念shalom）來互相問候或道別。正好與今日的基督徒一樣，無論是在見面或離別時都會用「平安」互相祝福。所以基督教徒很自然地認為「shalom」和「平安」就是相同的意思。
但是，其實「shalom」還有比我們所知道更多的意思。查閱「希伯來文－英文」字典。「shalom」除了「peace」(和平)的意思外還有「Wholeness」（整體性）和「completeness 」（完整性）的意思。
在保羅的書信問候語中，「平安」一直都是必有的元素。（羅一：7）；（林前一：3）；（林後一：2）；（加一：3）；（弗一：2）；（腓一：2）；（西一：2）；（帖前一：1）；（帖後一：2）；（多一：4）；（門一：3）
在保羅的信仰概念中「平安」是指什麼？是世界太平無戰事嗎？或身體健康無恙嗎？或長命百歲安康嗎？或事業順利發財嗎？都不是！
「shalom」是指著人與神之間的「整體性」和「完整性」。自從人類在樂園中犯罪後人與神之間的關係就產生破裂失去了「整體性」和「完整性」。
我們會錯誤的以為耶穌「八福」中「使人和睦的人」就是當有雙方起爭執（甚至夫妻失和要離婚）時，那個出面協調勸說雙方最後讓大家以和睦歡喜收場的人。
耶穌在這個福中所關注的，不是「使人與人和睦共處」的人，而是「使人與神和睦」的人，當然我們也可推斷說一個「使人與神和睦」的人，他也必會「使人與人和睦共處」。今天世界上人與人之間或國與國之間無法和平相處的最大根本原因就是：「人失去與神和睦的關係」。
所以，「使人和睦的人」他所扮演的角色就是使人再次恢復與神的「和睦」、「完整」關係。這不就是耶穌基督降世最主要的工作嗎？耶穌被稱為「神的兒子」，所以作這樣工作的人也必稱為「神的兒子」。
當時耶穌在傳講這福音時必定會使奮銳黨的猶太人十分震驚。那時他們在政治上的熱情已經被燃起了，他們對這經文定會感到十分震驚。因為他們所期待降臨的彌賽亞國度，是一個軍事體制完備又物質條件非常富裕的國度。
人們時常將聖經中偉大的屬靈應許給物質化。耶穌時代的猶太人不但犯了這樣的錯誤連施洗約翰也曾存在這樣的錯誤觀念。
當施洗約翰在監裡聽見耶所做的事，就打發兩個門徒去，問他說：「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」（太十一：2～3）
當施洗約翰聽見耶穌所做的事和他概念中的彌賽亞國度有落差時，他也懷疑了！就打發兩個門徒去問耶穌再次確認。耶穌真的是他們所要等候的彌賽亞嗎？
耶穌在這個福中告訴猶太人（也告訴我們），要進入神國度裡面的人是不需要成為一個驍勇善戰的英勇戰士而是要成為一個與神有和睦良好關係的人。
B.「和平」的締造者
在人類的歷史上曾經有人為「人與人」之間或種族之間或「國與國」之間的「和平」辛苦奔走又道德勸說，甚至犧牲自己性命的「和平」締造者。他們實在令人感動又佩服。
但，為甚麼在今日的世界要維持「和平」是這樣麻煩和困難呢？
回想在這個世紀中，為了維持國與國之間的和平舉開過多少場的會議呢？但為甚麼在這些會議中所約定的和平協定最終都告失敗了呢？為甚麼國際間一次又一次的制訂條約都無法達到「和平」的目的呢？為甚麼聯合國似乎起不了作用？這到底是怎麼一回事？這些問題的根本答案並不在政治、經濟或軍事上，而是在「與神的關係」上。
使徒保羅告訴我們：「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。一切都是出於神；他借著基督使我們與他和好，又將勸人與他和好的職分賜給我們。這就是神在基督裡，叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上，並且將這和好的道理託付了我們。」(林後五：17)
保羅的意思是說，若要成為受託付的人和神之間的「和平」締造者，前提是要先讓自己成為一個「新造的人」。
歷史的事實告訴我們，要靠律法或條約的制訂來達到世界的和平，這個方法是失敗的！
當人在基督裡成為「新造的人」後與神恢復和好的關係，有清潔的心才能成為使人和睦的人。一個沒有清潔心的人，心中充滿貪婪、嫉妒、邪惡是無法成為「使人和睦」的人。
C. 終極的「和平」
耶穌被稱為「和平的君」（或和平的統治者）(賽九6)。祂締造了終極的「和平」。祂是怎麼做到的呢？以下請參考使徒保羅和《希伯來書》作者所提供的答案：
保羅告訴我們：「因為父喜歡叫一切的豐盛在他裡面居住。既然借著他在十字架上所流的血成就了和平，便借著他叫萬有─無論是地上的、天上的─都與自己和好了。因為父喜歡叫一切的豐盛在他裡面居住。既然『借著他在十字架上所流的血成就了和平』，便借著他叫萬有─無論是地上的、天上的─都與自己和好了。你們從前與神隔絕，因著惡行，心裡與他為敵。但如今他借著基督的肉身受死，叫你們與自己和好，都成了聖潔，沒有瑕疵，無可責備，把你們引到自己面前。」（西一：19～22）
《希伯來書》的作者又告訴我們，
「 因為他『一次』獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。」（來十：14）。
「為此，他作了新約的『中保』，既然受死贖了人在前約之時所犯的罪過，便叫蒙召之人得著所應許永遠的產業。」（來九：15）
「但基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在神的右邊坐下了。」（來十：12）
從以上保羅的書信和《希伯來書》的經文我們知道：「耶穌借著祂「在十字架上所流的血獻了『一次』永遠的贖罪祭，便成為『中保』坐在神的右邊，叫那得以成聖的人『永遠完全』。」耶穌，這位偉大的終極和平締造者「一次」便完成了永遠的救贖，是前無古人後無來者。
雖然我們今天無法像耶穌一樣將自己獻上成為贖罪祭，使人和神恢復「和睦」的關係。但是，我們可以將這「福音」傳給人，引人到耶穌面前讓他也因「借著耶穌的寶血」罪被洗淨得以和天父再次恢復「和睦」的關係，這是一件多麼美好的事！所以保羅引用《以賽亞書》五十二章7節說：『他們的腳蹤何等佳美』
「若沒有奉差遣，怎能傳道呢？如經上所記：報福音、傳喜信的人，『他們的腳蹤何等佳美』。」（羅十：15）
當然，一個與神有和睦關係的人必定會追求與人有和諧的相處關係。「與神和睦」是因，「與人和睦」是果。天下太平和諧融洽祥和，這是一幅多美麗的畫面，如大衛所作的上行之詩所說：「看哪，弟兄和睦同居是何等地善，何等地美！」（詩133：1）
當人「與神和睦」後，這時不用再教導他們要追求與眾人和睦或離惡行善；尋求和睦，一心追趕。（羅十四：19）（來十二：14）（彼前三：11）。「和睦」將成為他們靈魂中的基因。當然他們必要被稱為「神的兒子」！
