福音的起點－「八福」（五之五）

福音的起點－「八福」（五之五）

 

【經文】《馬太福音》第五章：9～12節

第八福、為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。（太五：10）

1. 不同的聖經譯本：

A.《環球聖經譯本》：為義受迫害的人有福了，因為天國是他們的。

B.《新漢語譯本》：為義受迫害的人有福了，因為天國正是他們的。

C.《現代中文譯本》：為了實行上帝的旨意而受迫害的人多麼有福啊； 他們是天國的子民！

D.《呂振中譯本》：為著義受逼迫的人有福阿！因為天國是他們的。

E.《NIV》：Blessed are those who are persecuted because of righteousness, for theirs is the kingdom of heaven.

F.《KJV》：Blessed are they which are persecuted for righteousness' sake: for theirs is the kingdom of heaven.

2. 耶穌所引用的舊約經文：

 （1）「知道公義、將我訓誨存在心中的民，要聽我言！不要怕人的辱駡，也不要因人的譭謗驚惶。」(賽51：7)

3.經文解說：

A.確定是「為義」嗎？

《馬太福音》五章第10節所說受逼迫的理由是「為義」。但是《馬太福音》五章第11節記：「人若『因我』辱駡你們，逼迫你們，捏造各樣壞話譭謗你們，你們就有福了！」。這裡耶穌又說受逼迫若是「因我」，你們就有福了！

 將這兩節經文連結起來，我們可以肯定耶穌在這裡所說的「義」和「效法耶穌」是有密切關係的，當然也隱喻耶穌就是一個「義人」。

這個福是整個福音中一個非常重要的資訊。耶穌不是只說：「受逼迫的人有福了」而是說：「『為義』受逼迫的人有福了」。也就是說，不是一個基督徒無論什麼原因受到逼迫都是有福的。

事實上，有些基督徒遭受逼迫是因為他們自己的「愚昧」，可能是他們個人的「個性」或在所作的事上缺少「智慧」。對於這一點一個基督徒必須非常清楚地去做分辨。

我們很有可能會因自己的「愚蠢無知」給自身帶來許多沒必要的痛苦和逼迫，又為自己製造出種種的艱難環境。但實際上這些痛苦與艱難有時我們原本是沒必要去承受的。可能是因自己「對信仰的錯誤認知」或因自己有「自以為義」的想法才導致自身遭遇這一切的災禍。

很基督徒經常盲目無知不懂分辨。例如：分不清「偏見」與「固執」的差異。也不明白是因自己的「壞脾氣」或是因自己要「主持正義」以致得罪他人。

耶穌不是告訴我們：「因「盲目熱心」而受逼迫的人有福了」。也不是說：「因「過份迷戀」而受逼迫的人有福了。」這些人都不是耶穌所要嘉許的對象。

末世基督徒在屬靈生活中常會遭遇許多試探，這沒錯！但是千萬不要因為自尋試探而給自己帶來不必要的逼迫和痛苦。耶穌從來沒說：「因「自尋試探或自作孽」而受逼迫的人有福了。」

彼得長老在這件事上用智慧的話勸勉我們：「你們若為基督的名受辱駡，便是有福的；因為神榮耀的靈常住在你們身上。你們中間卻不可有人，因為殺人、偷竊、作惡、『好管閒事』而受苦。」(彼前四：14、15)。這段經文中「好管閒事」(a busybody in other men's matters)的希臘文意思是：「插手原屬別人的事務，又作不出什麼的有意義的處理。」

所以我們要小心，「為義受逼迫」與「為私人原因受逼迫」是迥然有別的，但這兩者常會被基督徒混為一談。

教會歷史上有不少偉大的殉道者和堅守信仰的信徒是因受逼迫而死的。不過，這並不表示這兩者是同一回事。

我們要知道過去的幾十年中確實有人因為宗教信仰受迫害甚至坐監牢或被關進集中營。在他們當中有些也是頗負盛名的宗教人士。不過他們不一定是「為義」受逼迫，也有可能是與國家當局不同的「政治理念」、「主張」或「意識型態」。

如果基督徒對這些差別不加留意區別的話。有時候會有一種想要培養殉道精神的危險心態或是有些人甚至渴望追求成為一位殉道者。等到有一天他滿心歡喜和期待地來到天國的門口時，主耶穌會跟他說：「你是誰？我不認識你！」

說一個活生生的歷史事實：在當初在納粹統治下的德國，有些基督徒為了要傳揚基督的救恩，在露天的場地公開宣講基督的福音，然而卻沒有受到任何干擾。不過我們同時卻見到另一些人被下到監牢裹或被送進集中營。當細察、分辨為何這些事會發生在他們的身上時？有時我們會詫異地發覺，原來他們是為了「不同的政治理念」而不是為了「義」！期望基督徒不要因誤解耶穌的福音真意而招致不必要的逼迫與痛苦。

現代教會面臨到一個極大的危機，就是有人把純正的基督教福音信仰當作與政治或社會趨炎附勢的工具。但這兩者實在是彼此毫無相關的。

作為一個基督徒，我們關心民主追求者的靈魂，同時也重視社會主義共產黨員的靈魂和得救。對這兩者的重視和我們對全天下蒼生的關懷都是毫無差別完全一致的。基督徒若給人一個印象認為基督教是反共的，那我們無疑是在曲解聖經。這完全違背了福音的「普及性」原則。

B.什麼才是「為義」？

耶穌這裡說的這個福氣所指的是甚麼呢？我們可以這麼說，「為義」就是要「像耶穌」。耶穌曾經跟門徒預言說：「世人若恨你們，你們知道恨你們以先，已經恨我了。你們若屬世界，世界必愛屬自己的，只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。你們要紀念我從前對你們所說的話，僕人不能大於主人。他們若逼迫了我，也要逼迫你們。」(約十五：18～20) 。

耶穌預言世人會恨門徒。然「僕人不能大於主人」是什麼意思？就是祂在安慰門徒，他們所受的逼迫是不會大於耶穌所受的。

提摩太不明白跟從耶穌為何會受到逼迫？於是保羅寫信勉勵他：「不但如此，凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也『都要受逼迫』。」(提後三：12) 

聖經中有許多典範人物，如：耶利米、以利亞、但以理、司提反、耶穌。他們受迫害的原因並不是因為他們的個性難與人相處或是他們的政治傾向與當權者衝撞。他們受逼迫只因他們都是「行義的義人」。

C. 逼迫的來源和原因 

這些義人都是受誰的逼害呢？當我們讀完整本聖經又研究過基督教的教會歷史後，會驚訝地發現，教會歷史中那些義人所受到最嚴重的逼迫經常不是來自世人；而是教會中那些掛名的假宗教領袖或牧者。

以耶穌為例，是誰給祂最大又最多的迫害呢？就是熟悉律法的法利賽人、文士和律法師、祭司長！

新約聖經中所記載一世紀第一批基督徒所遭受最痛苦的逼迫都是來自猶太人。在中世紀的教會歷史中「注重外在形式和禮儀」的基督教教義也經常成為持守「純正信仰」基督徒的最大迫害者。時至今日，這種現象仍然還存在許多教會中。

「義人」受到逼迫有時是因為他們看清真理不願與世俗權勢同流合污。這是法利賽人和文士恨惡耶穌的原因並非耶穌企圖反抗當權者，煽動群眾作亂或起義。

「義人」如出污泥而不染的清高品德總是讓他們身邊的人倍感羞愧到無地自容。他們也不需要在言語上說甚麼責備人的話，只因他們的誠實「行義」作風，便會令周遭的人感到芒刺在背如受指責一般。

一個像基督就是要成為世上的光，然而因為光常常揭露黑暗，因此黑暗就恨惡光。我們不是要故意愚蠢不智地做一個惹人厭惡的人，更不是要以誇耀自我的高尚品格來貶低身旁的人。不過，只要我們活出基督的樣式，逼迫便成為無可避免的事。只是我們要深知這是一件榮耀無比的事！

D.真正歡喜快樂的原因

《馬太福音》五章第11、12節記：「人若因我辱駡你們，逼迫你們，捏造各樣壞話譭謗你們，你們就有福了！『應當歡喜快樂』，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。」。為甚麼基督徒受逼迫、辱駡、譭謗，還要歡喜快樂？，他們是存著什麼樣子的心態？現在我們來思考這問題的核心。

誠然，基督徒不是只因為逼迫、辱駡、譭謗的本身而歡喜快樂。逼迫常是一件令人遺憾、痛苦的事有時候甚至還會叫人喪命。但是若我們閱讀某些基督徒的個人傳記有時會發現，某些聖徒確實是面對這樣的試探。他們錯誤地在為「逼迫的本身」歡喜快樂。這是違背正常的人性。所以，有時候會讓人感覺有些基督徒有變態的受虐性格！

某些世界的「正相思考」勵志教導可能會告訴我們說：「啊哈！我實在是歡喜快樂，就是因為我比其他人的能力更強或才華更非凡出色，所以他們才會逼迫我，這一切都是出自他們的嫉妒心。」但這些只是「屬世」的勵志教導，並非出自聖經的真理！

「逼迫」確實是令基督徒常感遺憾、痛苦的事。因為他們清楚知道，世人因犯了罪生命被撒但轄制，所以才會用這種泯滅人性又兇猛殘暴的手段去對付別人。因此，一個真正的基督徒見到罪在人的身上發出實際的行動時，必會為此感到悲傷，是不會為這「逼迫的本身」而歡喜快樂的。

然而，主讓基督徒「受逼迫」的最終目的是要讓基督徒明白自己當下的身份。耶穌說：「應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的，在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。」

因此，若是真正因基督的緣故而受逼迫和被人譭謗的基督徒耶穌說他們正像那些被神揀選，已經擠身進入「雲彩的見證人」行列中（來十二：1）的先知、僕人。

「因基督受逼迫」也讓基督徒可以確實證明自己是已經屬於基督而不屬於世界了。這就是耶穌所說可以令我們「歡喜快樂」的原因，因為「天國是他們的」！

肆、通往天國的地圖

《馬太福音》四章23節記：「耶穌走遍加利利，在各會堂裡教訓人，『傳天國的福音』，醫治百姓各樣的病症。」

當耶穌看見這許多的人，就上了山，既已坐下，門徒到他跟前來，祂就開口教訓他們（太五：1、2）。於是耶穌就開始一福接一福地講述「八福」。

我們現在來思考一個問題。這「八福」的順序是當耶穌看見許多跟隨祂的人便上山，然後突發奇想、隨機地想到一個福就講一個的嗎？還是在耶穌心中早已存在一幅要進入天國的藍圖（或地圖），就當耶穌在山上首次「傳天國的福音」時，便將這「八福」一個個依照著「通往天國的藍圖」順序，有條不紊的娓娓道來呢？

耶穌幾次向門徒表示，祂是「從天上降下來」的：

「除了『從天降下』、仍舊在天的人子，沒有人升過天。」（約三：13）

「因為我『從天上降下來』，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。」（約六：38）

如果耶穌真的是『從天上降下來』的，那麼祂一定知道要進入天國的門路和條件。正如耶穌本人所說：「我就是道路、真理、生命；若不借著我，沒有人能到父那裡去。」（約十四：6）。耶穌講這話的時候祂還是一個人不是一條路。所以耶穌講這句話所要表明的是祂知道通往天國的那條「道路」該怎麼走！

故筆者強烈認為耶穌所說天國福音「八福」的順序就是一張要通往天國的地圖。這地圖的順序絕非偶然隨機由耶穌口中說出的，而是有經過刻意安排的邏輯順序。

接下來筆者要按照下圖（2）來說明「八福」的邏輯安排順序。希望讀者可以借著這張通往天國的地圖在悟性上滿心知道通往天國的「道路方向」與條件為何？

從下圖（2）中可以看到，其實「八福」是以一個環環相扣的因果邏輯關係順序被串連起來。說明如下：

1.「虛心」：就是了悟自己是個一無是處的罪人，心靈「如同破產般的貧窮」而且生命極需要神來帶領。這是每一個要進入天國大門的首要條件。

2.「哀慟」：因自己裡面的罪，在聖靈的光照下，見到人性內心的黑暗與齷齪。因此，為自己和世人「憂傷痛悔」。這時會得到從神而來的安慰與喜樂。

3.「溫柔」：接著我們不但會在人面前表現出「心地柔和謙卑」的樣式，也會有一顆願意「完全順服神」的心。這時不會再想依靠自己的能力，卻是將生命的主權全部交托、順服神。這樣的人已經蒙耶穌應允要承受神國的「地土」了！

4.「饑渴慕義」：當一個人看到自己的罪孽與不義而願意來到主面前迫切祈求神來幫助自己脫離罪惡。這將進入和「虛心」的人一樣的屬靈狀況。於是進入下圖（2）藍色內圈的迴圈。直到他們得到從神而來充充足足地填滿他們虛空心靈的喜樂後，就會進入「憐恤」階段。

5.「憐恤」：一個深知自己得到神所賜滿滿愛情的人，他開始會去「憐恤」別人。但這並不是說他還想借著他對人們的憐恤再換取神更多的愛。他對人的愛和「憐恤」只是證明他堅信他在神的愛與憐憫中已經享受了大大的飽足了。

6.「清心」：這時他對神的心是「專一」的且他的生命是與世人有所「分別」專為主用，不願與世俗同流合污。同時，神會以朋友的身份與他相待，並將一切所行「奇妙的大能作為」讓他親眼目睹。

7.「使人和睦」：在他得享這一切的恩惠後，他會很想將神給他的一切美好又榮耀的大福氣與別人分享。但因為因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀（羅三：23）。所以他會開始極力宣揚福音領人來到神的面前，竭力促成神、人之間的「和睦」，使人人都能因與神的「和睦」而享受神的榮耀並進入神的國度。他將會和耶穌一樣被稱為「神的兒子」！

8.「為義受逼迫」：最後，當他努力宣揚福音，要帶領人進入神的國度過程中，必定會遭遇許多來自黑暗惡勢力的阻撓、逼迫。因為這些黑暗惡勢力在人們的面前，把天國的門關了，自己不進去，對那些正要進去的人，也不容許他們進去。（太二十三：13）。但是耶穌說，這時天國已將至而且要賜給這些因求神的公義而受到迫害的人。因為「天國是他們的」！

親愛的朋友們！在下圖（2）這張通往天國的地圖中您身居何處？目前的進程又是如何呢？

 

 

                            ▲ 圖（2）通往天國的地圖

 

伍、結語

許多基督徒（尤其是老基督徒）總是經常以輕輕忽忽的態度去看待過去(從小)已經耳熟能詳的聖經教訓。

每當傳道人或牧者在訂出當天的講道主題時，內心就一副你今天要說的內容和道理我早就聽過也都懂了的態度！有時甚至更嗤之以鼻，以陳腔濫調不屑一顧的姿態來藐視之。不單如此，有時候還會拿錯解的經文來作為攻擊別人的引用經句。「八福」的教訓就是其中的一個明顯的例子。

這些人和耶穌時代那些熟悉經文但卻完全行不出來的法利賽人不是一模一樣嗎？

有時耶穌為了提醒他們昏睡已久的心靈，常會將他們自以為熟悉的經文用更深層面的新解來點醒他們，告訴他們經文所要表達的真正意思不是像他們所背誦的文字表面那樣！結果就讓那些文士和法利賽人們當場頓時羞愧到無地自容，繼而惱羞成怒引發殺死耶穌的動機。

這樣聽來真是可悲啊！一個「救人」的福音真理到頭來竟是被用來當成「殺人」的控訴。

人類啊！如果今天不是從神來的憐憫和恩典，沉淪和滅亡本是當得的份。

重新思索過去我們自認為滾瓜爛熟、倒背如流的聖經教訓與故事且不斷的從其中去反思自省，是所有基督徒每天要靜心花時間去做的重要靈修。這要比起整天只忙著教會的「庶務工作」要來得更重要、更有意義。

筆者的意思不是說教會的庶務工作不重要，而是我們時常在教會的「庶務工作」和對神話語的「反思冥想」之間的時間分配比例失調得很離譜。

願神因為看見我們有一顆「願意」求知的心而賜給我們屬天的眼光，能清楚看見祂隱藏在文字背後的真理和祝福！

 

（全文完）

   2022/05/03  於台中家 完稿