創世記疑難研究_第二十九章

創世記疑難研究_第二十九章

 

【經文】(《創世記》第二十九章)

壹、前言

《創世記》第二十八章記述「耶和華」如何挽回迷失已久的「雅各」，這讓我們看到「耶和華」豐盛『慈愛』的一面。但是《創世記》第二十九章就記述「耶和華」出手嚴嚴地管教「雅各」，這顯出祂『公義』的一面。故我們可以說《創世記》第二十九章是一部「耶和華報應雅各記」。

《聖經》並非不主張「報應」。只是「報應」必需遵守兩個原則：

一、是照著各人所行的報應各人，也就是凡各人沒行的不會受報應。請參考下列經文：

1、「看哪，我必快來！賞罰在我，要『照各人所行的報應他。』」（啟二十二：12）

2、「他必『按人所做的報應人』，使各人照所行的得報。」（伯三十四：11）

二、「報應」不等於「報復」。「報應」只能由「耶和華」發出，或許是「耶和華」藉由某些人行「報應」的作為。但是絕不能由任何人自行發出「報復」的行為。參考下列經文：

1、「主啊，慈愛也是屬乎你，因為『你』照著各人所行的報應他。」（詩六十二：12）

2、「親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒；因為經上記著：『主』說：伸冤在『我』；『我』必報應。」（羅十二：19）

本章故事發生的場景與「雅各」的祖父「亞伯拉罕」當年差派老僕人去迎娶「利百加」類似。都是從井水旁打水開始。老僕人當年去迎娶「利百加」時，是「利百加」自己走到井水旁打水，遇見了來娶親的老僕人（創二十四：13、14）。事隔97年 (因為雅各現在是77歲，「利百加」與「以撒」婚後20年才生下雅各)。如今是「拉結」自己走到井水旁遇上「雅各」。

本文要接續第二十八章探討「雅各」將如何受到因欺騙父兄而得到耶和華的「報應」。以及我們可以從「雅各」的身上學到什麼屬靈的教訓？

貳、問題研討

問題一、「東方人之地」在哪裡？

【研究】

『東方人』是古代對「亞蘭人」的通稱。故『東方人之地』就是指美索不達米亞「哈蘭」以及附近的郊區。 

問題二、為什麼牧人要把石頭轉離井口飲羊，隨後又把石頭放在井口的原處？  

【研究】

水井在曠野地區是非常珍貴的資源。因此水井是相當受到人們妥善保護的。當地的牧人極少會願意將該區的水井位置透露給外人知道。

水井的井口通常會放置一個很大塊的石頭將水井蓋住（創二十九：2）。其目的有下列5個：

1、不讓閒雜人等發現而來隨意打水。

2、防止沙土吹入井內污染水源，讓水質保持清澈。

3、防止強烈的陽光曝曬，以保持水溫的恆定。

 4、因為在井口周圍處皆無保護性的圍欄，蓋住井口可以防止人或動物（牛、羊）不慎失足掉落井裏。

5、確保水井的所有權。

因為放置在井口的大石塊十分厚重，所以必需等待所有牧人與羊群聚齊後，才可將蓋住井口的大石塊藉著幾個牧人的聯手來合力輥開。

其用意是防止牧人在尚未聚齊的時候，有人先汲取井水，導致後來的人得不到充足的水量。也可以避免多次費力輥動厚重的石頭，同時也能照顧到體力柔弱的女牧羊人。

在水源短缺的地區，牧人之間可能需要根據本地水井的使用狀況，作出要何時要輥開石頭的「集體協議」。

問題三、為什麼雅各要說：「日頭還高，不是羊群聚集的時候，你們不如飲羊，再去放一放」？

【研究】

在「雅各」到達水井之前已經有三群羊臥在井旁等待飲用那裡的井水

（創二十九：2）。

「雅各」說：「日頭還高，不是羊群聚集的時候，你們不如飲羊，再去放一放」（創二十九：7）。簡單來說，「雅各」會有如此建議就是希望在「拉結」到達之前先支開所有的牧羊人，好讓他能夠與「拉結」單獨相處。

但是那些牧羊人回答：「我們不能！」。意思不是說以他們幾個人的力量不能把石頭轉離井口。而是說他們不能違反牧羊人之間的「集體協議」，就是必需等到羊群聚齊之後才可以把石頭轉離井口飲羊（創二十九：8）。

就在這時「拉結」領著羊來了。「雅各」竟然不理會牧羊人的「集體協議」，獨自一人提早把石頭轉離井口而飲「拉結」的羊群（創二十九：10）。

「雅各」為了博得「拉結」的青睞，展現他超人的大力氣。不用別人幫忙，他獨自一人就可轉離蓋在井口上面的大石塊。這也難怪《創世記》第32章記載「雅各」和神摔跤直到黎明，神見自己勝不過他（創三十二：24、25）。由此可以想像「雅各」的力氣真的很大！

問題四、「雅各」為何一見「拉結」就與「拉結」親嘴且放聲而哭？

【研究】

「親嘴」指見面時彼此用臉頰相碰。近東親戚朋友之間傳統的問安方法，是親切的擁抱和在兩頰上相碰、親吻，而不是像今日的男、女兩人嘴對嘴的親吻。

至於「雅各」為何放聲而哭？一個自認很有辦法的人是不容易哭的。「哭」表示他束手無策、無計可施、一籌莫展而且不知道未來的路要再怎麼走下去？

「雅各」原來是一直生活在帳棚裏，就算有天塌下來的事，都有母親會替他撐著，從來輪不到他擔心。但是這幾天的遭遇讓他飽受折磨，加上在曠野路上受盡煎熬、滿腹的委屈，無處宣洩。所以在遇見第一個親人—表妹「拉結」時，就一股腦兒地將他心中的情緒全都倾瀉出來，因此忍不住「放聲而哭」！

問題五、「拉班」對「雅各」說：「你豈可白白地服事我，請告訴我，你要什麼為工價」。他言下之意為何？

【研究】

「拉班」實際上是在說暗示的反話。他聽過「拉結」介紹「雅各」，知道「雅各」的力氣很大。於是示意「雅各」雖然是親戚也不應當白白吃飯，多少要作點事！

「拉班」對「雅各」說：「你實在是我的『骨肉』」（創二十九：14）。

在希伯來文中，「外甥（親屬）」、「骨肉」與「兄弟」是同一字。此字在希伯來文泛指一般的親屬。雖然「拉班」的嘴巴上是這麼說，但實際上卻把「雅各」視為連「雇工」都不如的「僕人」。

作者在本章接連三次提及「雅各愛拉結」（18、20、30節）。於是「雅各」為了「拉結」甘心樂意主動委身並與「拉班商議要為他做工7年，作為他迎娶「拉結」的聘禮（創二十九：18）。

據悉，當時聘僱一個牧羊人的年薪是10舍克勒銀子。至於一般迎娶新娘的聘禮依照當時的行情約需30～40舍克勒銀子。換算30～40舍克勒銀子約為一個牧羊人3～4年的年薪。

因為「雅各」深愛「拉結」，所以「雅各」和「拉班」商議7年作為迎娶「拉結」的聘禮。事實上，「雅各」的聘禮已經大約為當時市場行情的兩倍。但這是可以理解的。因為「雅各」當時沒甚麼談判的本錢，只能用勞力的型態來達成交易。

「拉班」嘴巴上說得好聽，其實「拉班」並不是真的想付出代價給「雅各」，而是因為他看穿「雅各」喜愛「拉結」的弱點，於是利用「拉結」做誘餌來誘使「雅各」為他做工罷了。

也是因為「雅各」深愛「拉結」，所以「雅各」就看這7年如同幾天。

剛開始「雅各」因一時被火熱的愛情沖昏了頭，所以「看這7年如同幾天」。但是當平淡的日常生活過久了，火熱的愛情退燒後，一切都回歸正常。於是痛苦的感受便都一起湧上心頭：「我白日受盡乾熱，黑夜受盡寒霜，不得合眼睡著，我常是這樣。」（創三十一：40）。

日光之下人世間的情愛都是短暫、虛空、捕風。唯有與基督之間的愛情，才可以存到永恆而不變質！

精明的「拉班」心中必然如此盤算：外甥說他是來娶妻的。但是相較於《創世記》第二十四章10、53節，他並沒有帶來任何的聘禮。而他的家庭並不貧窮，自己的妹妹「利百加」和妹夫「以撒」也不可能這麼不懂應有的禮俗。想必是「雅各」因發生什麼意外事故而倉促離家出走的。

「拉班」與「雅各」親嘴，領他到自己的家。「雅各將一切的情由告訴「拉班」（創二十九：13）。我們不知道「雅各」是否有將自己為了獲取父親「以撒」的祝福用詭計欺騙哥哥「以掃」的事情原委都告訴「拉班」？雖然經文中並沒有明說，不過從後來「拉班」用計謀欺騙「雅各」來看，很可能「雅各」有告訴「拉班」整件事情的始末。因為這使得「拉班」在欺騙「雅各」後心裡絲毫不覺得有歉意、愧疚。

問題六、利亞和拉結的相貌有何差別？

【研究】

「利亞」的字義是「疲倦」（weary）的意思。《中文和合版聖經》描述「利亞」是「眼睛沒有神氣」（創二十九：17a）。但此節經文從《希伯來文聖經》直譯為：「『利亞』的眼睛溫柔或柔弱的」。一般來說這個字是正面的用語。

在《英文聖經NIV版；NKJV版；ASV版》此字皆翻譯為weak（柔弱）或delicate（精美）。

而「拉結」的字義是「雌羊」（ewe）的意思。《中文和合版聖經》描述「拉結亞」是「生得美貌俊秀」（創二十九：17b）。若此節經文從《希伯來文聖經》直譯為：「『拉結』的身材姣好，容貌美麗」。意思是說，「拉結」的外表身材輪廓姣好而且面容漂亮美麗。

所以相較兩姊妹的相貌，並非「利亞」長得不美，只是「拉結」亮麗的外表讓她非常吸睛。

問題七、雖然是夜晚，「雅各」怎會離譜到連「利亞」和「拉結」都無法辨識？

【研究】

雅各在洞房花燭夜時，沒能分辨出他暗戀7年的「拉結」而和姐姐「利亞」同房。可能性有4點：

1、根據當時的風俗,新娘的臉部和全身都要用面紗遮住（創二十四：65）

2、在婚宴上「雅各」可能喝酒喝到爛醉

3、新娘房間內的油燈的確十分昏暗

4、「利亞」配合「拉班」的詭計假扮成「拉結」，讓「雅各」認不出她來

雖然「利亞」，也喜歡表哥「雅各」，但深知「雅各」所喜歡的不是自己而是妹妹「拉結」。當父親計畫要她冒充妹妹「拉結」在晚上去和「雅各」行房時。就算她心中有覺得不妥，畢竟這是父親的意思很難違背。

新娘在新婚時可以得到婢女為禮物與主人一同嫁過去。這在當時是頗為普遍的風俗。這不但可以提高新娘的地位，而且婢女所生的孩子都要歸主人。

雖然事後「拉班」用風俗習慣為自己辯解：「大女兒還沒有給人，先把小女兒給人，在我們這地方沒有這規矩。」（創二十九：26）。但是「拉班」應該早告訴「雅各」。假如他不想先把「拉結」許配給「雅各」。那也該在簽定條約時就向「雅各」說明這種習俗。畢竟當初「雅各」在與「拉班」簽定條約時曾清楚的說：「『為你小女兒拉結』服事你七年。」（創二十九：18b）。

一個人在『不對』的時間說『對』的話，就是在該說實情的時候故意隱瞞不說，等到事情發生了才說。這也算是『欺騙、說謊』！

古時婚筵擺筵席宴請賓客通常會延續到7日之久（創二十九27、28；士十四：12）。

「拉班」告訴「雅各」，「滿了7日」我就把那個也給你（創二十九：27）。那是指連續7天之婚禮和婚宴過後。也就是說「利亞」當新娘滿了一個星期後，「拉班」也讓「拉結」嫁給「雅各」。換句話說，「雅各」在7天內娶了姊妹兩人為妻。

貪婪又奸詐的「拉班」雖然賜給「利亞」和「拉結」兩人各一個婢女。但是他為這兩個女兒只擺設了一次婚禮的筵席。

到「雅各」要離開巴旦亞蘭時，「利亞」和「拉結」所當得的產業竟然都被「拉班」給吞侵了（創三十一：14～15）。問題八、耶和華藉著誰？用什麼方式來報應「雅各」過去的欺騙行為？

【研究】

《加拉太書》第六章7節記：「人種的是甚麼，收的也是甚麼。」

過去「雅各」欺騙親人。現在輪到他被親人欺騙。《創世記》作者刻意在多處安排「雅各」被「拉班」哄騙的手法，竟然與他自己過去詐騙人的手法十分類似。筆者分析比較如下：

          1、「以撒」心想為「以掃」祝福時，卻不知道他是「雅各」；「雅各」心想與「拉結」同房時，卻不知道她是「利亞」。

          2、「雅各」聽了「母親」的話，欺哄了「以撒」；「利亞」聽了「父親」的話，欺騙了「雅各」。

          3、 「雅各」利用當時眼目昏花的老父親欺騙他；「拉班」利用黑暗中燭光昏暗的房間來欺騙當時眼目昏花的「雅各」。

4、「以撒」後來跟「以掃」說：「你必倚靠刀劍度日，又必『事奉』你的兄弟」（創二十七：40a）。雅各因為愛拉結，就對「拉班」說：「我願為你小女兒拉結『服事』你七年。」（創二十九：18）。以上經文中的『事奉』和『服事』是相同的一個希伯來字：「d¥b'[」（唸`abad）（serve的意思）。

5、「雅各」當初利用「以掃」迫不及待要得「祝福」的心情欺騙父親；「拉班」利用「雅各」迫不及待想得「拉結」的心情欺騙「雅各」。

《創世記》作者在此提出了因果報應的觀念。這個觀念在古今中外的任何時代、社會裡都存在，特別是在各種宗教信仰裡。《聖經》也不例外。請參考以下經文：

 1、惡人有禍了！他必遭災難！因為要照自己手所行的受『報應』。（賽 三：11）

2、這是行毀滅的臨到巴比倫。巴比倫的勇士被捉住，他們的弓折斷了；因為『耶和華是施行報應的神』，必定施行『報應』。（耶五十一：56）

3、主啊，慈愛也是屬乎你，因為你照著各人所行的『報應』他。（詩 六十二：12）

4、 耶和華與猶大爭辯，必照雅各所行的懲罰他，按他所做的『報應』他。（何十二：2）

5、人子要在他父的榮耀裡，同著眾使者降臨；那時候，他要照各人的行為『報應』各人。（太十六：27）

6、那行不義的必受不義的『報應』；主並不偏待人。（西三：25）

7、看哪，我必快來！賞罰在我，要照各人所行的『報應』他。（啟二十二：12）

在舊約時期，神通常藉著管教、報應、懲罰來使祂百姓的『罪』得到對付。

到新約時期的今天，很多基督徒以為「耶穌基督已經代替人類的罪受死付出贖價了」（可十：45；提前二：6）。所以信耶穌只是一味的得恩典求祝福。他們已經忘記他們信耶穌後所犯的『罪』還沒有得到處理、對付。

《希伯來書》第十章18～20節記：「這些罪過既已赦免，就不用再為罪獻祭了。弟兄們，我們既因耶穌的血得以坦然進入至聖所，是藉著他給我們開了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是他的身體。」

雖然我們今天有耶穌基督代替人類的罪受死。但耶穌基督代替人類的罪受死，只是讓我們今天不用再為自己的罪獻祭。因為耶穌基督的寶血給我們開了一條又新又活的路。我們今天可以透過基督的身體，進入至聖所（來十：18～20）。無須再藉著「祭司獻祭」，可以直接來到神面前悔改祈求赦免。

請注意！《聖經》中從來沒說，因為耶穌基督代替人類的罪受死，所以從此人類再也不會犯罪或犯任何罪後，神一概不再追究這些罪！

雖然我們知道神要照各人的行為『報應』各人。但是我們絕不以看見那些惡人受『報應』而幸災樂禍。

耶穌時代曾經發生過一起意外災難，就是有一座樓叫「西羅亞樓」。有一次西羅亞樓倒塌，壓死18個人。耶穌抓住「機會教育」告訴門徒：「你們以為那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪嗎？我告訴你們，不是的！你們若不悔改，都要如此滅亡！」（路十三：4～5）。

今天我們看到「雅各」因欺騙得『報應』要讓我們學習到什麼屬靈教訓？

從「雅各」得『報應』的故事，要讓我們心裡了然，如果我們犯罪被神懲罰，要心存感謝欣然接受，並靜下心來好好思考。不要怨天尤人，百般狡辯，更要耐心等候懲罰結束，知道因為神還要我們所以才懲罰我們。

身邊的同靈若有人偶然被過犯所勝，我們屬靈的人也要存著溫柔的心把他挽回過來；又當自己小心，恐怕也被引誘（加六：1）。此時千萬不要落井下石，將他妖魔化，排斥並孤立、隔離他。應該給他有悔過的時間和機會。因為「如此，就完全了基督的律法。」（加六：2）

除此之外，我們還能清楚了解施行『報應』的神在世上必有的公義作為。這可以讓我們的心欣然接受這世界上一切不公不義的迫害。因為知道遲早有一天神會為我們申冤。收起忿忿不平的內心，耐心等候神的時候及祂的作為。堅持不以惡報惡，繼續以平靜的心境敬虔度日。

問題九、從利亞生兒子可以讓我們得到什麼教訓？

【研究】

或許是「雅各」後來發現他在新婚之夜是「利亞」配合「拉班」一起欺騙他的真相。因此他懷恨在心。隨後造成「利亞」在「雅各」面前「失寵」。

「失寵」的希伯來原文亦作「被恨」（被動分詞）。但這並不是說「雅各憎恨利亞」的意思。這是一個希伯來人的說法，就是愛得不多的意思。正如30節所指出：「雅各」愛「拉結」勝似愛「利亞」（創二十九：30）。所以31節若接續30節的意思翻譯成如下：「耶和華見「雅各」愛「利亞」不如「拉結」多，就使她生育，「拉結」卻不生育。」這樣應該會減少一些讀者以為「雅各」憎恨「利亞」的誤會。

「利亞」所生下的四個兒子，「利亞」都給他們取了很有意義的名字，說明如下：

第一個兒子叫：「流便」  是「看哪！一個兒子」的意思

表明「神『看見』我的苦情。如今我的丈夫必愛我。」

第二個兒子叫：「西緬」  是「聽見」的意思

表明「耶和華因為『聽見』我失寵。又賜給我這個(兒子)」

第三個兒子叫：「利未」 是「聯合」的意思

表明「我給丈夫生了三個兒子，他必與我『聯合』。」按照希伯來文的文法，「利未」這個名字很可能是由「雅各」取名的。

第四個兒子叫：「猶大」 是「讚美」的意思表「明這次我要『讚美』耶和華。」

「猶大」雖然不是長子，後來在「雅各」臨終前的祝福中卻成為最重要的人物（創四十九：8～10）。在《馬太福音》作者所寫的族譜中，「猶大」成為族譜的正統體系（太一：2）。

後來以色列的12支派有一半（6支派）是從「利亞」而出。分別為：「流便」、「西緬」、「利未」、「猶大」、「以薩迦」、「西布倫」（創三十：18、20；三十五：23）。這其中包括「祭司」系統的「利未支派」和「君王」系統的「猶大支派」。

蒙「雅各」所寵愛的「拉結」卻只生「約瑟」和「便雅憫」兩個孩子（創三十五：24）。倒是被「雅各」冷落的「利亞」蒙耶和華高舉生了許多孩子。相信這應該會使「雅各」深深地體會到什麼是：「人心多有計謀，惟有耶和華的籌算才能立定」（箴十九：21）。

             參、結語

「慈愛的神」帶領失喪已久的「雅各」回歸到「伯特利」去遇見神，重新與他建立關係（二十八16-17）。然而「公義的神」又帶領「雅各」到「巴旦·亞蘭」去遇見他自己的「親人」，用和他一模一樣性格的人來顯明他的本相。以牙還牙地用「詭詐」的人來對付他的「詭詐」，用「貪婪」的人來對付他的「貪婪」，又以「驕傲」的人來對付他的「驕傲」。且藉著「狡猾的人來對付他的「狡猾」。

神在管教人的時候往常常會給他們安排一個逃不出的環境。再用這個環 境把他們困住、管教們。讓他們好像照鏡子一般看清楚自己原來醜陋的本來面目。

這幾年來在台灣漸漸形成一種風氣，就是老百姓已經逐漸習慣於住在一個詐欺、謊言的社會環境。因為司空見慣，所以慢慢地不覺得「撒謊」、「沒誠信」是一件非常羞恥、罪惡的事。有些人甚至還以「欺騙」、「撒謊」為光彩的事，洋洋得意地大肆宣揚。最令人不寒而栗的就是這股歪風現在已經吹進教會裡了！

當知道「欺騙」和「謊言」是神極憎惡的事。請參考下列經文：

1、 說謊言的，你必滅絕；好流人血弄詭詐的，都為耶和華所憎惡。（詩五：6）

2、作假見證的，不免受罰；吐出謊言的，也必滅亡。（箴十九：9）

3、 城外有那些犬類、行邪術的、淫亂的、殺人的、拜偶像的，並一切喜好說謊言、編造虛謊的。（啟二十二：15）

4、 你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理，因他心裡沒有真理。他說謊是出於自己；因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。（約八：44）

近年來還看到教會或是某些信徒居然力挺說盡謊言的政治人物。這實在叫人看了傻眼。這種信仰是很令人錯亂的。一個屬耶穌基督的教會或門徒居然大力支持行神所憎惡的行為之人。《聖經》不是叫我們要『討神的喜悅』嗎？

使徒保羅在《帖撒羅尼迦前書》第四章1節說：「弟兄們，我還有話說：我們靠著主耶穌求你們，勸你們，你們既然受了我們的教訓，知道該怎樣行可以『討神的喜悅』，就要照你們現在所行的更加勉勵。」                                                         

  千萬不要相信「善意的謊言」、「智慧的謊言」這種似是而非的狡辯說詞。我們要記得！「說謊」、「欺騙」的結果只會帶來更多的「說謊」、「欺騙」。

絕對不能說，因為「雅各」羨慕神所賜「長子名分」的福氣，所以欺騙他的父親，因此他是值得嘉許，他的本性是善良的！這是顛倒是非、歪曲真理的一派胡言。

「雅各」雖然用欺騙的方式從自己的父親獲得祝福，但是那些祝福卻從來都沒有真正的落實在他的身上。耶和華並沒有照著「以撒」的祝福賜福氣給「雅各」。反而我們看到雅各為了要娶「拉結」為妻，被自己岳父「拉班」欺騙成為他的雇工，日以繼夜的辛勤勞力工作長達二十年（創三十一：38～41）。我們要引以為鑑，避免重蹈覆轍！

  2024/08/29 於台中家完稿