創世記疑難研究 - 第三十一章

創世記疑難研究 - 第三十一章

 

【經文】(《創世記》第三十一章)

壹、前言

「雅各」和「拉班」從私下較勁羊隻的生育率到公開決裂。主要原因是由於「拉班」在這20年來實在肆無忌憚地欺人太甚。以致「雅各」最終再也無法忍受。加上耶和華呼召他：「要回你祖、你父之地，到你親族那裡去」，並向他承諾：「我必與你同在」（創三十一：3）。終於讓「雅各」踏上返鄉之路。

本文要探討在「雅各」曲折又艱辛的返鄉之路，以及當時他懷著何種心情離開巴旦亞蘭？

除此之外，本文還要來探究一個《聖經》中的疑難問題：「耶和華的使者」是誰？

貳、問題研討

問題一、「雅各」為什麼要暗暗地偷跑離開巴旦亞蘭「拉班」的家？他這樣子的行為對嗎？

【研究】

從以下兩處「雅各」自述的經文中，我們可以大略知道「雅各」離開巴旦亞蘭不告而別的原因：

1、「雅各回答「拉班」說：『恐怕你把你的女兒從我奪去，所以我逃跑。」（創三十一：31）

2、「若不是我父親以撒所敬畏的神，就是亞伯拉罕的神與我同在，你如今必定打發我空手而去。神看見我的苦情和我的勞碌，就在昨夜責備你。』（創三十一：42）

從人的角度來看，「雅各」的不辭而別似乎是可以理解的。否則他將可能無法離開巴旦亞蘭或是空手返鄉。

但事實上「雅各」的行為卻是反應了對神過去曾經給他的「應許」缺乏信心（創二十八：15）。

雖然「雅各」也願意順服神返鄉，但是到了離開的關鍵時刻還是忍不住的依從了自己的本性，很不光彩地「偷跑」了！「雅各」帶著詭詐逃跑到巴旦亞蘭，又帶著心機離開了巴旦亞蘭。

縱然「雅各」有千百個他認為是合理的無奈和艱難的理由。畢竟他以偷偷摸摸的方式離開巴旦亞蘭，就是不能榮耀神！更何況神已經親自向他承諾：「我必與你同在」（創三十一：3）。他還有什麼好怕的？但內心充滿了矛盾和糾結的「雅各」。最後還是選擇屈服在他的本性之下「逃跑」了！

問題二、神（或耶和華）的使者是誰？

  【研究】

《創世記》第三十一章11節記：「『神的使者』在那夢中呼叫「雅各」。「雅各」回答說：我在這裡」。這節經文清楚提到是『神的使者』在夢中呼叫「雅各」。但是在13節接著又記：「我是『伯特利的神』；你在那裡用油澆過柱子，向我許過願。」

《創世記》第二十八章13節記：「『耶和華』站在梯子以上說：我是『耶和華』―你祖亞伯拉罕的神，也是以撒的神；」接著16節又記：「雅各」睡醒了，說：『耶和華』真在這裡，我竟不知道！18節又記：「雅各」清早起來，把所枕的石頭立作柱子，澆油在上面。」

如果仔細閱讀《創世記》前後的經文會很容易讓人產生混淆。到底『神的使者』是誰？

由前後的經文可以確定『伯特利的神』就是『耶和華』，這肯定沒錯！但是在夢中呼叫雅各的是『神的使者』。這裡的『神的使者』是否可以等同於『耶和華本身』嗎？如果不能等同於『耶和華本身』，那『神的使者』又是指誰呢？

『耶和華的使者』在《舊約聖經》中曾經出現過有51次之多。但是很多次都像《創世記》第三十一章的11節和13節，會讓讀者有角色混淆的感覺。究竟『耶和華的使者』是指『耶和華本身』或只是單指『耶和華』的『使者』？這兩者有何不同？

從希伯來文來看，『耶和華的使者』是由「h'wh£y」和「%;a£l;m」兩字所組成。「h'wh£y」（唸Yᵉhovah）可翻譯成「耶和華」或「雅威」。「%;a£l;m」（唸mal'ak）是「使者」（messenger）的意思，為「特別派遣傳遞訊息的代理人」。

從文法上來看，因為「%;a£l;m」（唸mal'ak）「使者」是用「附屬形態」。所以這兩字的組合應該被翻譯成：『耶和華的使者』，而不可被翻譯成：『使者的耶和華』。

許多基督徒將『耶和華的使者』解釋為『天使』。在《舊約聖經》中『天使』是「%;a£l;m」（唸mal'ak），但是只有單一個字。常被翻譯成：『使者』（希伯來文從來沒有在這字的前面加上「天」字）。可是若將由「h'wh£y」和「%;a£l;m」這兩字所組成的『耶和華的使者』翻譯成『天使』。這在《舊約聖經》中的許多經文將會造成極大的矛盾與混亂。以下筆者列舉五個例子來說明：

一、「夏甲」的遭遇

「夏甲」因懷孕而小看主母「撒萊」。「撒萊」苦待她，她就從「撒萊」面前逃走了（創十六：4～6）。

後來『耶和華的使者』在曠野書珥路上的水泉旁「遇見」（原文是「尋見」）她。對她說：「妳回到妳主母那裡，服在她手下；」（創十六：9）。

事後，「夏甲」就稱那『對她說話的『耶和華為『看顧人的神』。因而說：「在這裡我也看見那看顧我的嗎？」（創十六：13）。

在9節經文不是明確記載和「夏甲」對話的是『耶和華的使者』嗎？怎麼到13節又說她稱那『對她說話的耶和華為看顧人的神』。

那麼到底和「夏甲」說話的是『耶和華的使者』還是『耶和華神』？我們很難判斷！

二、摩利亞山上的獻祭

在摩利亞山上，「亞伯拉罕」捆綁他的兒子「以撒」，放在壇的柴上。就伸手拿刀，要殺他的兒子的時候（創二十二：9、10）。『耶和華的使者』從天上呼叫他說：「亞伯拉罕！亞伯拉罕！」「他說：「我在這裡」（創二十二：11）。

接著第12節在《中文和合版聖經》上出現了一個嚴重的翻譯錯誤。《中文和合版聖經》記：「『天使』說：你不可在這童子身上下手。一點不可害他！現在我知道你是敬畏神的了；因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我。」

但是事實上在《希伯來文聖經》明確記載是：「『他』說」而不是「『天使』說」。《中文和合版聖經》的譯者私自將「『他』說」改成了「『天使』說」。這在翻譯上來說是犯了一個非常嚴重的錯誤。

「那麼『他』說」和「『天使』說」有什麼不同呢？如果是「『他』說」，那就表示是剛才那位『耶和華的使者』繼續在說話。如果是「『天使』說」那就表示又另外出現了一個代言的『使者』。這在意義上就完全不同了！

『耶和華的使者』第二次從天上呼叫「亞伯拉罕」說：『耶和華』說：你既行了這事，不留下你的兒子，就是你獨生的兒子，『我』便指著自己起誓說：論福，『我』必賜大福給你；論子孫，『我』必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙。你子孫必得著仇敵的城門（創二十二：15～17）。

從『耶和華的使者』第二次從天上呼叫「亞伯拉罕」的說話內容可知，這位『耶和華的使者』似乎被授與很大的權限可以代替『耶和華』說祝福「亞伯拉罕」的話。而且在祝福「亞伯拉罕」的過程當中說話者都是用第一人稱：『我』。

這樣，第二次從天上呼叫「亞伯拉罕」說話的到底是『耶和華的使者』還是『耶和華本身』？這實在令人混亂！

三、在荊棘火焰中的對話

『耶和華的使者』從荊棘裡火焰中向摩西顯現。摩西觀看，不料，荊棘被火燒著，卻沒有燒毀。摩西說：我要過去看這大異象，這荊棘為何沒有燒壞呢？『耶和華神』見他過去要看，就從荊棘裡呼叫說：摩西！摩西！他說：我在這裡。神說：不要近前來。當把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地；又說：「我是你父親的神，是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。摩西蒙上臉，因為怕看『神』（出三：2～6）。

摩西的這段經歷更是讓人混淆。究竟在荊棘裡火焰中向摩西顯現和對話的是誰？是『耶和華的使者』或是『耶和華神』？難道會是『耶和華神』躲藏在『耶和華的使者』的背後說話嗎？莊嚴偉大的『耶和華神』必不會和摩西玩這種幼稚的躲貓貓遊戲。更何況在這次『耶和華神』和摩西的會晤中，『耶和華神』還要對摩西宣告祂的名：「我是『自有永有』（Iam who Iam）」（出三：14）。那肯定是由『耶和華本身』親自來宣告。

在《聖經》中，有些經文指從荊棘裡火焰中向摩西顯現是『耶和華的使者』。參考以下經文：

「這摩西就是百姓棄絕說誰立你作我們的首領和審判官的；神卻藉那『在荊棘中顯現之使者』的手差派他作首領、作救贖的。」（徒七：35）

但是有些「經文」指從荊棘裡火焰中向摩西顯現是『耶和華』。請參考以下經文：

1、「得地和其中所充滿的寶物，並『住荊棘中上主』的喜悅。願這些福都歸於約瑟的頭上，歸於那與弟兄迥別之人的頂上」（申三十三：16）。

2、「論到死人復活，你們沒有念過摩西的書「荊棘篇上」所載的嗎？『神』對摩西說：我是『亞伯拉罕的神』，『以撒的神』，『雅各的神』（可十二：26）。

這樣看來，摩西這次在荊棘裡火焰中所遇見的對象到底是『耶和華的使者』還是『耶和華本身』？我們混淆了！

四、巴蘭先知的經歷

《民數記》記載，巴蘭先知接受摩押王巴勒之邀去咒詛以色列百姓。『耶和華』使巴蘭的眼目明亮，他就看見『耶和華的使者』站在路上，手裡有拔出來的刀，（民二十二:31）。

後來，『耶和華的使者』對巴蘭先知說：「你同這些人去吧！你只要說『我』對你說的話。於是巴蘭同著巴勒的使臣去了」（民二十二:35）。

結果最後『耶和華』將話傳給巴蘭先知，又說：「你回到巴勒那裡，要如此如此說」（民二十三:5）。

上面這段經文也容易讓人混淆。到底最後巴蘭先知是照著『耶和華的使者』的話說？還是照著『耶和華本身』的話說？

五、基甸的獻祭

『耶和華的使者』伸出手內的杖，杖頭挨了肉和無酵餅，就有火從磐石中出來，燒盡了肉和無酵餅。『耶和華的使者』也就不見了。「基甸」見他是『耶和華的使者』，就說：「哀哉！主『耶和華』啊，我不好了，因為我覿面看見『耶和華的使者』。

『耶和華』對他說，你放心，不要懼怕，你必不至死。於是「基甸」在那裡為『耶和華』築了一座壇，起名叫『耶和華沙龍』（「耶和華」賜平安的意思）（士六:21～24）。

在士師記第六章這段經文中，『耶和華的使者』與『耶和華』這兩個對象交替出現。到底「基甸」這次所接觸的對象是『耶和華的使者』或是『耶和華本身』？ 很難判斷！

『耶和華的使者』到底是誰？《聖經》一直沒有給予肯定的答案。長久以來聖經學者及解經家眾說紛紜莫衷一是。

筆者先說個人研究所認為的結論。再列舉4個理由來證明。

筆者認為『耶和華的使者』就是指『基督耶穌』，理由說明如下經文：

1、這位使者具有神的全部權力與屬性。

2、使徒保羅在《腓力比書》第二章6節說：「 他（指「耶穌」）本有神的形像，不以自己『與神同等』為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」。『同等』在希臘文是表示「相等」（equal）的意思。整本《聖經》中只有『耶穌』能與神『同等（或相等）』。

3、來自門徒的見證：

 A、與耶穌最親密的大弟子「彼得」這麼說：「基督『在創世以前』是預先被神知道的，卻在這末世才為你們顯現。」（彼前一：20）

B、耶穌所愛的門徒「約翰」這麼說：「萬物是藉著他造的；『凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的』。」（約一：3）

C、「他在世界，世界也是藉著他造的，世界卻不認識他。」（約 一：10）

4、來自耶穌親自的見證：

A、耶穌說：「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜的仰望我的日子，既看見了就快樂。耶穌說：我實實在在的告訴你們，還沒有亞伯拉罕就有了我。」（約八：56、58）

B、耶穌就對他們說：「我父做事直到如今，我也做事。」（約五：17）

筆者歸納以上的經文先做一個簡單的小結：

耶穌在創世之前就已經存在了，而且萬物都是藉著祂造的。祂在亞伯拉罕之前就存在了，亞伯拉罕還曾經見過祂（創十八）。

『神的使者』這字眼在《新、舊約聖經》都曾出現過。但是在『耶穌』出生之後，在《新約聖經》就再也看不到《聖經》作者使用『神的使者』稱呼『耶穌』了。都用『人子』或『長子』來代替稱呼『耶穌』（路十二：9）（約一：51）；（來一：6）。

筆者為什麼要花那麼長的篇幅來討論『耶和華的使者』是誰？

最主要的目的就是想告訴讀者，「基督耶穌」對「人類的救贖工作」是從遙遠的幾千年前就開始了。

在「舊約」的幾千年期間，雖然《聖經》沒提過「基督耶穌」這個名字。難道基督耶穌這幾千年來，都隱藏起來休息，什麼事都不做？可是耶穌明明說：「我父做事直到如今，我也做事。」耶穌告訴我們，從造天地以來，祂也是一直在做事，只是《聖經》沒有明載祂當時叫什麼名字？做什麼事？

如果以「耶穌」在世上一生所做的事工來看。那就是在做「救贖」的工作！為了與撒旦強奪、拯救人類的靈魂，祂已經計畫、鋪陳了幾千年。

許多基督徒總是以為基督耶穌對人類的救贖恩典是從『耶穌』降生在世上且釘死在十字架流出寶血才開始。沒錯！當耶穌在十字架上說：「成了！」（finish；fulfil）。是救恩完成的時間點。

但是我們更要清楚知道耶穌對人類的「救贖恩典」是從遙遠的幾千年前就開始了。知道這個事實對基督徒有何重要性？就是要珍惜這一份寶貴的恩典，不可隨隨便便糟蹋。因為這份寶貴的恩典，可是神費了數千年的心思，在用心良苦的周延計畫中完成。當然人類是無法了解其中的所有細節與艱難的過程。

知道神這麼煞費苦心的安排這麼偉大的救贖恩典之後。我們就能體會《希伯來書》的作者說：「我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？這救恩起先是主親自講的，後來是聽見的人給我們證實了。」（來二：3）

問題三、剪羊毛的季節在什麼時候？為什麼要剪羊毛，有何目的？  

【研究】

「剪羊毛」是牧羊人最繁忙的節期，一般來說要持續好幾天。因此「雅各」看準這是一個逃亡的好時機。

牧羊人會將羊群集中在一個地點剪羊毛，而且剪完羊毛後還會在家裡設擺慶祝的筵席（撒上二十五：2、4、11、36；撒下十三：23～28）。

「剪羊毛」通常會在母羊生小羊前一個月（即二月初）來進行。目的是為了刺激母羊多吃點草羊毛可以在夏季重新長出來，好在冬季禦寒。

問題四、「雅各」逃亡回迦南地的路線為何？

【研究】

「雅各」先起身過大河，再面向基列山行去（創三十一：21）。

參考下圖（1）「大河」是指「伯拉大河」（即「幼發拉底河」）（箭頭1）；「基列山」（基列意即多岩之地）參考下圖（1）（箭頭2）位於約旦河東面的一片山脈。

「雅各」當時離家時是77歲，在「拉班」家工作了20年（創三十一：38），現在已經是一個97歲的年邁老朽了。

「基列山」距離巴旦亞蘭大約600公里。若是以輕裝的駱駝每天可以行走80～100公里來計算。「拉班」估計在大約在7天左右就可以追上「雅各」。「拉班」知道「雅各」帶著牲畜和家眷，羊羔也是剛要出生的。所以沒有花上10天的時間是不太可能到達「基列山」。因此當他到「雅各」逃跑的消息並沒有立即出發追趕。而是從容地用了幾天召集「眾弟兄」，也就是那些過去與「拉班」結盟的人。

最後一刻神在夢中警告「拉班」：「你要小心，不可與雅各說好說歹。」原文是「從善到惡都不准說」（創三十一：29）。也就是不可向「雅各」說任何威脅的話。

                                                                         圖 (1)

「拉班」和「雅各」在一陣對談之後，因為「拉班」沒有從「雅各」的隊伍中搜出被「拉結」偷走的「神像」（創三十一：35）。兩人於是在一陣互相責罵之後。由「拉班」提出建議，雙方立約，作你我中間的證據。於是「雅各」拿一塊石頭立作柱子。「拉班」對眾弟兄說：堆聚石頭。他們就拿石頭來堆成一堆（創三十一：44～46）。

「拉班」稱那石堆為「伊迦爾·撒哈杜他」（亞蘭文）；「雅各」卻稱那石堆為「迦累得」（希伯來文）。兩者都是「見證石堆」的意思）（創三十一：47、48）。這兩種語言都是屬「閃族語系」。本節是《聖經》第一次出現亞蘭文。這證明「亞伯拉罕」的故鄉米所波大米是使用「亞蘭語或迦勒底語」；而「以撒」和「雅各」的故鄉迦南地則是使用「希伯來語」。

立約的這地方也叫做「米斯巴」（創三十一：49），參考上圖（1）（箭頭3）。

 「米斯巴」的意思是「瞭望台」，也有「鑒察」的涵義。表示兩造希望神在他們中間施行「察看」。確保雙方都不能越過這個界線傷害對方。也就是從此彼此勢不兩立、井水不犯河水。

自此《聖經》再也沒有記錄過「拉班」的事蹟。也不再有以色列民與他們在米所波大米的遠房親族有任何接觸或往來的記載。也可以說從此雙方就完全中斷關係。

問題五、「拉結」為什麼要偷她父親「家中的神像」？「家中的神像」對她來說有何重要性？

【研究】

在米所波大米哈蘭的附近有個地方叫努斯(Nuzi)。1925～1931年期間,考古隊伍在這裡挖掘出大量的「泥板」(tablets)，後來稱為「努斯泥板」。這些泥板成為瞭解及研究古代族長時期的社會生活習俗之重要資料。其中「神像」（Teraphim）為重要的訊息之一。根據泥板，「家族的神像」可以有以下的保障：

1. 神像被視為家族的「守護神」。可用來以用來占卜並護佑全家的生活平安順利興旺。
2. 神像具有合法繼承財產的資格。家庭中若發生繼承權爭執時，法庭最後會判定擁有神像的人勝訴。

神像通常是用木質(撒上十九:13～16)但有些是銀質(士十七:4)，外觀酷似人形的偶像。有小型的(創三十一：34)也有像真人那麼大的(撒上十九:13)。

「拉結」偷了他父親「家中的神像」(創三十一：19)。「拉班」很快的發現「家中的神像」被偷。這彰顯了兩件事：

一、19節中的「神像」是用「陽性複數」，因此「拉結」可能不止偷走一尊「神像」。說不定她偷走大多數的「神像」。所以「拉班」很快便發現。

二、「神像」被偷走，「拉班」很快的察覺到了。可見「神像」應該與「拉班」的日常生活關係密切。

這裡筆者在此要再來訂正一個《和合版聖經》的錯誤翻譯。「神像」的希伯來文是「~yIp'r£T」（唸 tᵉraphiym）；「神」的希伯來文是「~yIh{l?a」（唸 'elohiym）。

《創世記》第三十一章30節與32節中的『神』（ 'elohiym）都被錯誤翻譯成「神像」（ tᵉraphiym）。在第三十一章19節與32節尾、34節、35節中的『神像』在翻譯上都沒問題。但是30節與32節頭的「神像」（ tᵉraphiym）在希伯來原文都是寫「神」（ 'elohiym）。

因此，30節正確的翻譯應該為：「現在你雖然想你父家，不得不去，為什麼又偷了我的『神』呢？」。

而且32正確的翻譯應該為：「至於你的『神』，你在誰那裡搜出來，就不容誰存活。」

這個錯誤的翻譯讓我們遺漏了經文中的什麼重要的訊息呢？這兩節經文是「拉班」和「雅各」的對話。從對話中我們可以清楚看到「神像」在「拉班」的心目中已經被他當成是他的『神』了。「雅各」只是順勢接續回答。

可見「拉班」的家庭是有很濃厚的異教信仰。因此「拉結」會偷走「神像」是一點也不讓人意外的事。

「拉結偷了她父親家中的神像」，另一種可能是為了給「雅各」保留將來還能夠有回家分配「拉班」遺產的權利，因為她總認為這也是自己當得的分（創三十一：14～16）。

「拉班」因為「拉結」說：「現在我『身上不便』，不能在你面前起來，求我主不要生氣」（創三十一：35）。所以「拉班」最終並沒有在「拉結」身上檢查。

『身上不便』，意指婦女正在經期中，不便下來讓拉班搜查。在東方傳統的風俗中，經期中婦女所坐過的地方都是不潔的（利十五：20）。

「拉班」最後沒有檢查「拉結」的可能原因有二：

• 在剪羊毛的慶典時期中，「拉班」不想因女兒的不潔而污穢自己。

二、「拉班」萬萬沒想到，女兒竟敢大膽到在身上月經來不潔的時候，還把「守護神」坐在身下，對「守護神」如此不恭敬。

問題六、「拉結」會在半路上難產而死，都是因為「雅各」的咒詛嗎？

【研究】

當「拉班」在「雅各」的隊伍中搜查神像的時候，雅各十分生氣的咒詛說：「至於你的神像，你在誰那裡搜出來，就不容誰存活。」（創三十一：32）。

於是不少傳統解經學者便說：「因為「雅各」不知道「拉結」偷了神像，說出了咒詛的話，這反倒害死了他所心愛的妻子「拉結」」。

筆者相當不認同這樣的說法。理由有二如下：

一、如果一人口中發出奪人生命的咒詛，就會那麼靈驗。難怪有些人與人結仇時，不是用口發出狠毒咒詛對方的言語。要不然就做一個布娃娃，想像成對方並拿針猛刺。人類的生命氣息不都在「造天地萬物神」的手上嗎（伯十二：10）？怎麼一個人的生命氣息會那麼容易就被人口中的話語決定呢？

二、「雅各」說：「你在誰那裡搜出來，就不容誰存活」。事實上，「拉班」到最後什麼也沒有搜出來（創三十一：35）。所以「雅各」咒詛的話語在當場就失效了。因此將「拉結」的難產而死歸咎於拉結」偷「神像」的事上。不但與經文記載的事實不符合，而且是毫無邏輯！

所以，筆者認為「拉結」因難產而死的原因與她偷「神像」是一點關係都沒有。

那麼「拉結」難產而死的原因為何？收生婆對「拉結」說：「不要怕，『妳又要得一個兒子了』」（創三十五： 17）。可見「拉結」不是胎兒的因胎位不正，卡在產道中，導致母親的死亡。如果不是胎兒已經脫離產道出來，收生婆怎麼會知道「妳又要得一個兒子了」！在古代可沒有孕婦的「腹部超音波」可看。

因此，筆者認為最有可能的解釋就是胎兒體型過大導致「拉結」產過後「血崩」。而在荒郊野外的「伯特利」（創三十五：16）又缺乏輸血急救的設備，最後「拉結」因失血過多而死亡。

 參、結語

人與人之間的「信任」非常容易因為其中一方「欺騙」或「失信」，就從此決裂。雖然事後用盡了方法也努力表達善意，但總是很難再完全恢復當初的「信任」。即便後來雙方勉強複合，曾經被傷害過的傷痕總是會時常令人令人心中隱隱作痛、久久不能釋懷。對一個曾經受過嚴重創傷的靈魂來說，是很難只用《聖經》的經文來勉勵就可以治癒。這時更不能去苛責他不能饒恕人、無法將過去放下。

一個未曾被傷害、背叛的人，也只能絞盡腦汁硬擠出幾句樣版式的文青經文來安慰人。

當我們看到「雅各」沒信心又不光彩的逃離巴旦亞蘭的時候。我們是否想過他在巴旦亞蘭日復一日、年復一年地過著看人臉色與被欺騙的日子？當我們責怪他耍詭計逃離巴旦亞蘭的時候，我們是否感受到他的生活已經瀕臨崩潰的臨界點。從「雅各」向「拉班」所發出一連串抗議的怒吼中（創三十一：37～42）。我們可以真正地了解「雅各」在「拉班」家承受盡了「拉班」父子的霸凌和屈辱。

耶和華「帶著愛」適時出現，提醒「雅各」要回你祖、父之地，到你親族那裡去。並親自應允：「我必與你同在」（創三十一：3）。這句話必然使「雅各」的內心真正得到極大的安慰！人世間有什麼會比耶和華親口「允諾祂的同在」會更能安慰人的心？千言萬語都比不上「耶和華的同在」。耶和華後來也用這句話安慰了「摩西」（出三：12）；「約書亞」（申三十一：33）。

難道「雅各」會不知道他偷跑離開和他相處20年的「拉班」後被追上會有什麼可怕的後果？然而生活中的痛苦讓他將一切都豁出去了，於是他不計一切後果的轉頭離開。

事實上「雅各」是冒著生命的危險逃跑。他也一定知道「拉班」必定追上他。當時的景況可是十萬火急。而《聖經》只是輕描淡寫的說：「雅各背著亞蘭人拉班偷走了，並不告訴他，就『帶著所有的』逃跑。他起身過大河，面向基列山行去。」（（創三十一：20、21））難道雅各」會不知道他『帶著所有的』逃跑，一定會因為行動遲緩而無法逃得掉的？然而「雅各」只衝著耶和華一句話：「我必與你同在」。他堅決果斷毅然地頭不回離開了！

2024/10/28 於台中家完稿