有人反對用「耶和華」來翻譯希伯來聖經的YHWH，視之為「錯誤」的
翻譯，甚至危言聳聽為「妄稱神的名」，至於其替代方案則是用「主」
或「神」取代「耶和華」。
「翻譯學」角度的新觀點
相關的討論已經很多，本文只是試圖從翻譯學角度探討Jehovah或「耶和
華」的翻譯是否必然是一種「錯誤」，以及用「主」或「神」取代的「替
代方案」，是否是更忠於原文的「翻譯」？
YHWH先天上不可能「音譯」，Yehowah不宜視為「音譯字」
YHWH的讀音早已失傳，YHWH這四個子音，先天上就不可能「音譯」，
因此，後來學者將YHWH與「註記」在其下、主後七世紀才發明的馬索拉
母音符號Adonai(主)與YHWH「合成」新字Yehowah(Jehovah)，或許就不
宜僵硬的視為「音譯」，而是保留了四個子音符號YHWH創造的新字。
Yahweh讀音只是「猜測」，不能作為「判準」
讀音已失傳，就不存在「標準讀音」作為「音譯」準確與否的「判準」，
後來學者根據人名與神名連用的前(後)置字如Yah、Yahu和Yehu等推測
出的讀音Yahweh(雅威)，也只是一種「可能性」，至於中文譯音就更有「
雅威、亞衛、耶畏、耶威、雅巍、耶赫維、耶和威」等多種譯法，其無法取
得普遍性的認同亦在於此。
Jehovah是保留原始四子音，「象形」的「新字」
至於Jehovah若不視為「音譯」，就沒有「對、錯」的問題，毋寧是用原始
的四個子音符號YHWH「形象化」的指向希伯來原文，至於和Adonai結合
的發音，既不是以「音譯」為目的，就應許可其「任意性」。只要Jehovah
這新符號能指向希伯來原文，也不引起其他歧義，從翻譯角度看就沒有什麼
可苛責的。
「音譯」的「迷思」
在此也要檢討一下「音譯」的「迷思」，雖然「專有名詞」的翻譯一般是「
音譯」，有人或許也有「神名」應「音譯」的觀念。但聖經「神」名自始就
未必是採「音譯」，創一1的Elohim(以羅欣)這舊約(北方傳統)最普遍稱呼
神的名字就是最明顯的例子。
基督教沒有以準確「密咒」召喚神靈的觀念
更重要的是，基督教從來沒有異教那種透過準確稱呼「神名」、精確發出「
咒語」的原始發音才能召喚神靈的觀念。所以耶穌在十字架上呼喊的「我的
神！我的神！為什麼離棄我」，可以記成亞蘭文「以羅伊！以羅伊！拉馬撒
巴各大尼」(可十五34)，也可以記成希伯來語的「以利！以利！拉馬撒巴
各大尼」(太二七46)。
使用哈利路「亞」(Yah)縮寫神名豈不大不敬？
若稱呼「神名」要求絕對「精準」，則聖經就不會有那麼多神名的「複合字
」、「縮寫」，我們禱告的：哈利路「亞」(Yah)這神名「縮寫」豈不變成「
大不敬」？神又怎會回應我們用「縮寫」神名Yah呼求祂，還賞賜寶貴的聖靈
呢？如果Yah的「縮寫」神都接受了，Jehovah這「保留」YHWH的新字，
神是否必然不接納呢？
「耶穌」發音的百花齊放
再以「耶穌」為例，其發音的歧異性就更大，景教譯為「移鼠」、「翳數」，
夠嚇人了吧？英文Jesus是希臘文Iēsous英語化而來，其發音已和希伯來語
יהושע (Yehoshua)或耶穌日常口語亞蘭語ישוע (Jeshua)有差異，遑論今天世
界各地的人用自己母語所說的「耶穌」，就更難求其「統一」發音。
「語音」自然變遷趨勢不可擋
更重要的是，基督教再偉大也不可能阻止語言文字的自然演化，所以拉丁
字母“I”後來變化另創出輔音字母“J”並影響英文，後來因而改變了英
文Jesus的讀音。中文的「耶」字當然比英文更接近原始發音，但若以此
指責英文Jesus「發音」錯誤，或許是又陷入了異教咒語那種透過百分百
準確發音「接通」神靈的「迷思」了。
「主」不能精準翻譯YHWH原意
回到反「耶和華」翻譯者提出的替代方案，「主」或「神」是比「保留」
四子音YHWH更好的方案嗎？YHWH有「使其成為」、「使發生」、「我行
動故我在」之意，指向「神從無中造出萬有」、「神是萬有之源」「神無所
不在回應人」、「成事者」等特質，這些原意都不是「主」或「神」能精準
表達，英文的The LORD、中文的「上主」、「主」這種「義」譯，從翻
譯學來看，未必有更高的準確性。
「尊重已存在、已被普遍接受譯名」的翻譯學原則
翻譯學雖主張專有名詞原則應採「音譯」，但也尊重「已存在，並已被普
遍接受的譯名」，Honolulu(檀香山)、Cambridge(劍橋)、Oxfford(牛津)
都是典型案例。「耶和華」在華文世界使用已超過百年，也普遍被認知是
基督及猶太宗教的至上、獨一神名，絲毫不會造成混淆，此時若標新立異
使用未必準確的「雅威」，或用「主」替代，反而要引起困惑。
「我是主，這是我的名」不倫不類！
碰到像詩110:1：「耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你
的腳凳」的情況，改譯為「主」就更加抝口及混淆，欽定本還可以用The
LORD said unto my Lord加以區別，中文要如何區別？再如賽四二8「我是
耶和華，這是我的名」，改譯成「主」簡直就不倫不類。更不用說閱讀時的
「語感」，「主耶和華」改成「主上主」，何者更符合中文的特性？
近二百年中文譯本「耶和華」壓倒性勝出
我也稍微整理了部分中文譯本的YHWH譯名(參附註)，以1885年Revised
Version為翻譯藍本的和合本採用「耶和華」固不待言，即使其他中文譯本
「耶和華」也幾乎是壓倒性的勝出。「耶和華」這「讀、寫混合字」或許不
能滿足「固執」於「準確」音譯者的「不可能」要求，但中文「耶」字通
「爺」，當父親解，當初譯者選中此字或許亦有其絕妙之處。
強指Jehovah是錯誤「音」譯不盡公平
語言的本質就是「約定俗成」，語音的「變化」更是所有讀過語言學的人
都了解「不可擋」的趨勢。教宗猶流二世(Julius II)1506年詔諭將YHWH
一律讀成Jehovah，只是基於溝通方便性「統一」讀音，從Jehovah作為
保留原始四子音YHWH的「合成」字這過程來看，強指Jehovah是錯誤
「音」譯其實不盡公平。更何況耶穌及使徒教會都沒有教導要「追求」精
準發出「神名」發音那種異教咒語的觀念。
更名不是換一本「聖經」而已，會造成全面性混亂
努力追求「神名」發音「準確性」雖然可以是一種值得尊敬的回到初始
狀態的精神，但強迫放棄已深植非基督徒在內中文讀者觀念的「耶和華」
譯名，早已全面性「浸潤」中文基督教聖詩、靈修讀物、各種文字、影
音出版品的「耶和華」稱呼，所造成的「混亂」實難想像。
「耶和華」已根深蒂固直接聯結「虔敬」的宗教情感
一百多年來長期使用「耶和華」敬拜、用「耶和華」歌頌神，中文基督教
社群已和「耶和華」根深蒂固、直接聯結、完全「本能直覺」反映的「虔
敬」宗教情感更不是換個名字可以替代的。
要不要順便「改正」百種語言譯名？
有人整理過至少99種語言不避諱YHWH神名，如IÁHVE葡萄牙語、
JAHVE匈牙利語、JEHOVÁ西班牙語、JEHOVAH荷蘭語、JIOVA斐
濟語、UYEHOVA祖魯語、YAHOWA泰語、YEOHOWA韓語等，反「
耶和華」譯名的人，要不要逐一檢查這些「讀音」是否符合其「想像中」
的「標準」讀音，再一一要求「改正」？
強用不夠忠於原意的「主」，尚欠說服力
用「主」替代YHWH雖有通用的舊約希臘文譯本《七十士譯本》Kurios
(主)的前例，但其結果是造成神與基督的混淆。強用在「義」譯上不夠忠
於原意的「主」來替代中文讀者早已普遍了解其意義指向時間、空間上
「我是自有永有」者的「耶和華」，不論就翻譯學、宗教經驗的「延續性」
來說，這種主張目前仍是缺乏足夠說服力的！
註：1822年以來YHWH部分中文譯名
1822年(道光2年)馬殊曼《舊約全書》：「耶賀華」
1823年(道光3年) 馬禮遜《神天聖書》：神「主」
1853年(咸豐3年、太平天國癸好3年)《舊遺詔聖書》：「爺賀華」
1853年(咸豐3年) Josiah T. Goddard)等譯《舊約創世記》：「爺華神」
1855年(咸豐5年)新舊約全書(委辦譯本)：「耶和華」
1863年(同治2年) 裨治文《舊約全書》：「耶和華」
1865年(同治4年) 裨治文&克陛存《舊約創世記至士師記》：「耶和華」
1874年(同治13年) 施約瑟《舊約全書》：「耶和華」
1877年(光緒3年) 施約瑟《舊約聖詩》：「主」
1885年(光緒11年)舊約詩篇(訓點舊約聖書詩篇)(橫濱印行)：「耶和華」
1886年(光緒12年) 楊格非《舊約詩篇》：「耶和華」
1904年(光緒30年)舊約全書(委辦譯本)：「耶和華」
1907年(光緒33年) 楊格非《舊約詩篇》：「耶和華」
1908年(光緒34年)新舊約全書(委辦譯本)：「耶和華」
1911年(宣統3年)：主教英諾肯提乙《舊約創世記》：「伊耶郭瓦」
1919年(民國8年)：新舊約全書(文理和合本)：「耶和華」
Rawls其實是想告訴大家.... 祝大家愚人節快樂!Happy April Fools Day folks!
rawls says: 「耶和華」已根深蒂固直接聯結「虔敬」的宗教情感，一百多年來長期 使用「耶和華」敬拜、用「耶和華」歌頌神，中文基督教社群已和 「耶和華」根深蒂固、直接聯結、完全「本能直覺」反映的「虔敬」 宗教情感更不是換個名字可以替代的。
那真正拜父的，要用心靈和誠實拜他，因為父要這樣的人拜他 神是個靈，所以拜他的，必須用心靈和誠實。(約4：23-24) 神永遠是看人的內心 祂在乎的，不是外貌、不是言語，而是我們是否有一顆敬虔的心 耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從他的話呢？(撒上15：22) 就如同許多聖經真理的查考一樣 追求神名發音的準確性是值得肯定的 但我始終願意相信，在神看來 能否結出聖靈的果子，更勝於叫出發音正確的名字
用「耶和華」來翻譯希伯來聖經的YHWH，本來就是「錯誤」的
翻譯. 是人造的. 妄稱原文字義包括「錯誤的」稱呼, 所以「錯誤」的稱呼神的名就是「妄稱神的名」.
新創的名怎可用來稱呼神. 尤其是有第三條誡命, 表示神非常重視聖名的稱呼.
這是關於不用錯誤翻譯,新創的名來稱呼真神.不是精不精準發音的問題. 英文今天 JESUS [基瑟士]也不是發音不準, 而是被改變.
(太22:43) 耶穌說、這樣、大衛被聖靈感動、怎麼還稱他為主．說、
(太22:44) 『主對我主說、你坐在我的右邊、等我把你仇敵、放在你的腳下。』
主耶穌親口說的話- 「主對我主說...」, 愚覺得非常順口又教導我們正確神觀.
(太22:45) 大衛既稱他為主、他怎麼又是大衛的子孫呢？
(太22:46) 他們沒有一個人能回答一言．從那日以後、也沒有人敢再問他什麼。
星期六改成星期天聚會已超過 1600 年, 這難道不也是根深蒂固、直接聯結、宗教經驗的「延續性」, 反映「虔敬」宗教情感? 原本不知道錯, 沒關係. 但是知錯能改, 善莫大焉.
YHWH 是神說「我是我是」, 表示當時神沒有顯明祂的名, 直到主耶穌-神道成肉身, 顯明神的唯一聖名 - 耶穌 - YHWH 主神拯救, 因祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來.
(約14:9) 耶穌對他說、腓力、我與你們同在這麼長久、你還不認識我嗎？人看見了我、就是看見了父．你怎麼說、將父顯給我們看呢？
(約20:28) 多馬說、我的主、我的神。
結出聖靈的果子固然很重要, 聽神的話, 遵守祂的誡命, 不要「妄稱神的名」, 免得被定為有罪. 兩者得兼豈不是更好?
飢渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。(太5：6) 如此用心的查考真理，願神記念你所做的工~
(瑪3:16) 那時、敬畏神的彼此談論．神側耳而聽、且有記念冊在他面前、記錄那敬畏神思念他名的人。
謝謝! 願神也記念您. 主耶穌唸的聖經, 根本沒有錯誤的名[耶和華]. 一兩百年華文聖名信仰的歧路, 是很容易更正的. 就讓耶和華見証人去見証他們的[耶和華], 在他們的信仰, [耶和華] 和主耶穌是不同的.
YHWH (I AM WHO I AM) 我是那位我是 = 我就是我 = 何必問我的名? = 我是昔在今在以後永在 = 我是獨一自存. 這不是神的真名, 而是神聖尊榮屬性. 如:
他名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。
(約8:24) 所以我對你們說、你們要死在罪中、你們若不信我是(註:原文無"基督")、必要死在罪中。
兩三百年的主耶穌英文聖名被錯唸為[基瑟士], JESUS 更正唸為 [YESU], 也不是不可能. 就用唸 HalleluJah 的 J 的方式唸 JESUS [YESU]. 愚有一本 Christian Bible Society 出版的英文新約聖經, 就是印 YESU 作為主耶穌英文聖名.
壹、摘要敍述
真神只有一位，名字就叫耶穌。
但在耶穌這名字尚未顯明的舊約時代，對真神要如何稱呼？舊約聖經希伯來原文真神的名字叫〝YHWH〞(四個子音)，古時候希伯來文的文字只有子音沒有標母音，〝YHWH〞到底要稱呼什麼？
一.從基督教歷史看
1.七十士譯本希臘文舊約聖經
耶穌及使徒時代的基督徒使用希伯來文及七十士譯本舊約聖經，希伯來原文聖經只有子音沒有標母音，所以根據希伯來原文聖經無法查出〝YHWH〞之讀法，但根據七十二位猶太聖經學者(每支派6位，十二支派共72位)翻譯之七十士譯本希臘文舊約聖經，他們將〝YHWH〞翻譯為「主」，可見猶太人自古以來即稱〝YHWH〞為「主」。
2.新約聖經
新約聖經作者引舊約聖經的〝YHWH〞都寫做「主」。
3.武加大拉丁文譯本
與七十士譯本一樣，將〝YHWH〞翻譯成「主」。
二.耶和華和雅威的歷史
1.把〝YHWH〞翻譯成「耶和華」是在中古世紀中期以後，因對中古世紀初期有標母音的希伯來文舊約聖經(由中古世紀初期猶太聖經學者所標)之誤解而造成錯誤之音譯。想不到錯誤之音譯也流行了幾百年。
2.把〝YHWH〞翻譯成「雅威」則更在「耶和華」之後了，與「耶和華」一樣是強把〝YHWH〞發出自認為對的母音所造成。
三.根據聖經
1.主耶穌及使徒都稱〝YHWH〞為「主」。
2.新約聖經作者都稱〝YHWH〞為「主」。
3.由真神名字耶穌得知舊約之〝YHWH〞為「主」。
耶穌之原文字意乃是「『耶』拯救」而「耶」即〝YHWH〞之縮寫形式，即指「主」(與一般的主不同字)，所以耶穌之原文字意就叫「救主」，此乃真神名字之真意而不在乎發音，雖然如此，也不可以人意創造出不同發音之各種名稱如「耶和華」、「雅威」等，如此一來不但造成真神名字之混亂現象，也造成新舊約聖經真神名字不一樣之矛盾。
貳、詳細論述
前言
真神的名字新約叫耶穌；舊約真神自稱為〝YHWH〞〔希伯來文聖經神名「四個子音」(Tetragrammaton)之英文直譯〕，這〝YHWH〞目前的翻譯名稱有三種：「主」、「耶和華」、「雅威」。先從耶和華說起。
一.耶和華(Jehovah)
據說「耶和華」的出現約在中古世紀(Middle Ages-紀元1100-1500年)中期以後，那時因猶太學者於中古世紀初期把舊約希伯來文聖經標示母音(之前只有子音字母並無母音)。其中較出名的為馬索拉版(Masoretes)。
於是，之後的聖經學者把〝YHWH〞根據標母音後的希伯來文〝YHWH〞直譯成拉丁文的Jehovah。馬索拉版在希伯來文〝YHWH〞的第二個子音字母(h)左上方標‵•′(發o音)，在第三個子音字母(w亦可譯為v)下方標‵┬′(發a音)，意思是要讀者讀成「主」(adonay-因adonay的第二個子音字母(d)之左上方也是標 ‵•′，第三個子音字母(n)下方也是標‵┬′)。只是當初翻譯的人不察，誤把標母音後〝YHWH〞的第二個字母直譯成‵ho′，第三個字母直譯成‵va′，第四個字母則直譯‵h′，而第一個字母直譯‵Je′〔註1〕，所以就變成‵Jehovah′了。
因此耶和華(Jehovah)顯然是一種依據個人判斷的誤譯，那是一個合成的名字，是人造的、是假的(artificial)。由上所述「耶和華」是在中古世紀中期以後出現，之後才流行的，主要是基於主觀上之喜好，因此捨七十士希臘文譯本(Septuagint)或武加大拉丁文譯本(Vulgate)的「主」而採用「耶和華」。自從這名字流行以後，已造成真神名字的混淆，甚至引發了異端的出現。
KJV及RSV都承認「耶和華」(Jehovah)是舊約真神名字〝YHWH〞之錯誤音譯，後來全部都改正為「主」，並以大寫的「主」(Lord)為區別。
二.主(Lord)
舊約真神自稱為〝YHWH〞，出六2-3：「神曉諭摩西說：『我是〝YHWH〞(HB 3068)。我從前向亞伯拉罕、以撒、雅各顯現為全能的神；至於我名〝YHWH〞他們未曾知道』」。之前，摩西曾向對他顯現要救以色列百姓出埃及進迦南的神問真神的名字，神對摩西說：「我是自有永有的」｛原文：我是我是(HB1961)〔註2〕｝；又說：「你要對以色人這樣說：『那自有的(原文：我是)(HB1961)打發我到你們這裏來。』」神又對摩西說：「你要對以色列人這樣說：『〝YHWH〞(HB3068)，你們祖宗的神就是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神，打發我到你們這裏來。』這是我的名，直到永遠」(出三14-15)。
〝YHWH〞到底是什麼名字，真神並未顯明。如果已清楚指示摩西，不可能沒有流傳下來。因以色列人非常重視這個名字。以色列人都把〝YHWH〞讀成「主」〔註3〕(我們知道「主」並非是一個名字，因此〝YHWH〞似乎隱含一個尚未知曉的名字)〔註4〕。這只要看新約主耶穌及使徒們在讀或引舊約的真神名字〝YHWH〞時，都稱為「主」可以證實(以下之聖經引自新標點和合本)：
「主的靈在我身上」〔路四18(16-18)〕VS「主耶和華的靈在我身上」(賽六十一1)；「以色列阿，你要聽，主-我們神是獨一的主」(可十二29)VS「以色列阿，你要聽，耶和華-我們神是獨一的主」(申六4)；「凡求告主名的就必得救」(徒二21，羅十13)VS「凡求告耶和華名的就必得救」(珥二32)；「大衛並沒有升到天上〔註5〕，但自己說：主對我主說：…」(徒二34)VS「耶和華對我主說：…」(詩一百一十1)。其實不只限這幾處，在所有的新約中，幾乎沒有例外。
希伯來文舊約聖經的七十士希臘文譯本及武加大的拉丁文譯本都是把〝YHWH〞翻譯成「主」(GK2962)可資證明。又如「『主神』說：『我是…』」(啟一8)VS「耶和華神」〔註6〕(創二4.5.7.9.15.16.18.19.21.22、三1.8.9.13.14.21.22.23)〔創三1.5：蛇稱神而沒有稱「主神」(即誤譯之耶和華神)〕。
有人以為稱呼舊約的真神名字〝YHWH〞為「主」是更改聖經，是律法絶對禁止的。但那是靠舊約入門的「自稱是猶太人」的觀點(啟二9、三9)。因為真猶太人早在紀元前古時候﹝甚至有上推至摩西年代的-參考出四10；其實亞伯拉罕也稱真神為主(創十八25、27、30、31、32)﹞，就把〝YHWH〞讀成「主」了。如果是靠聖靈入門的基督徒(加三3，約十7-10，加五4-6)，則不會有這種想法，因主耶穌親自讀舊約〝YHWH〞時，也是讀成「主」(路四16-18、可十二29)。
本會係耶穌基督藉晚雨聖靈所設立，為復興使徒教會之真教會。為何現在我們稱舊約真神
名字〝YHWH〞，與使徒教會不同？
本會初期工人魏保羅蒙主耶穌親自指示：「…永不可稱上帝或是天主為真神的名字，因這都是中國人給他起的名字。確實聖經上的原文並沒有這上帝、天主的名稱，並且這二個名稱，範圍也太小。應當稱神，這神的名稱包括萬有。因為只有一位真神就是創造天地、萬物、人的神。…上帝的稱呼無非是皇帝的皇帝。你想他只是皇帝的皇帝麼？不是人的皇帝(王)麼？天主的名稱更不對了，怎麼他只是天的主，他不是萬物、人的主呢？應當說：天地萬物、人的『大主』就對了」(摘錄自「聖靈真見證冊」上卷第九章)。魏保羅寫的這「大主」就表示不是一般的主而是萬主之主的大主，即是以色列人稱真神名字〝YHWH〞為「主」之意了。
本會平常聚會時，明明真神的名字是耶穌但碰到舊約就變成「耶和華」，在兩個名字間轉來轉去，轉得頭昏腦脹，無所適從。主耶穌不是把舊約誤譯之「主耶和華」讀成「主」嗎(路四16-18vs賽六十一1)？又如使徒不是把誤譯之「耶和華」寫成主嗎( 徒二21，羅十13vs珥二32)？
三.雅威(Yahweh或Yahveh)
既然〝YHWH〞原來只有子音字母，沒有母音，而以色列人都讀成「主」，所以在〝YHWH〞後三個子音字母妄加任何母音都有可能是錯的，就如同「耶和華」一樣。
四.耶穌
新約真神名字叫耶穌(太一21，路一31)。「我(耶穌)奉我父的名來」(約五43)；「奉主名來的以色列王是應當稱頌的！」(約十二12-13；出廿三20、21)；「你(天父)所賜給我的『你的名』(原文)」(約十七11)。 新約的原文希臘文「耶穌」是希伯來文「耶書亞」之音譯，「耶書亞」是「約書亞」之晚期形式(見「希臘文中文辭典第2424字」)。其原意為「耶」拯救，而「耶」乃希伯來文「主」名〝YHWH〞之縮寫形式。「『耶』拯救」就是「主」是拯救者即「救主」之意。所以救主耶穌的名字絶對是唯一的(徒四12，腓二9)，因沒有一個人或天使可以稱為「救主」的。耶穌這個名字的唯一性，並非指其發音或字母，否則同名字的就不少了。
請基督徒自問：我所信的真神叫什麼名字？如果答案是「耶穌」，那麼，「哈利路亞，讚美主耶穌！」那為何我們有人到現在還稱舊約的真神叫做「耶和華」或「雅威」呢？真神的名字有二個嗎？或是舊約的真神到了新約改了名字？
本會十大信條第一條:「耶穌」是獨一真神的名字；五大教義之洗禮:所謂「奉父子聖靈的名」，其正意是「奉主耶穌的名」--「名」原文用單數，耶穌是父的名。
本會過去因有些人偶而不以新約為主而根據舊約所造成的損害如把天父一時誤解為舊約的「耶和華」而不以新約為主的觀念--天父就是耶穌，所造成的錯誤:世界末日子不知道但父(一時失去警醒誤解為「耶和華」)知道，殊不知子就是父的顯現，旣然父不讓子知道表示父不讓所有的人及天使知道；又父姓耶(誤解為「耶和華」)子姓耶，而子是信徒的長兄，所以信徒應姓耶，這不但受舊約把真神名字誤譯為「耶和華」之影響也是受中國人姓名觀念之影響。
五.如果有人認為舊約真神的名字應稱作「耶和華」或「雅威」才對，自認為這就是真神的吩咐。那麼，這些人必須提出證明，因這與主耶穌和使徒的說法不一致。假如人為了維護某些版本之舊約聖經的權威性，鄉愿地自認為因要避免混亂而把誤譯之「耶和華」或「雅威」保留在舊約聖經中且教導人如此行，這就不是一個主耶穌忠心僕人所應為的了。再就利弊得失分析，不稱「耶和華」或「雅威」有甚麼損害？而稱「主」則是有利的，因回歸主耶穌及使徒的教訓。
結論
主耶穌就是舊約的真神(見〔註4〕)「我與父為一(原文)」(約十30)耶穌是真神唯一的名字，從舊約到新約未曾改變。只因舊約真神的真正名字尚未顯明，所以讀舊約時不宜把〝YHWH〞讀成「耶穌」，而應如主耶穌或使徒們及所有以色人一樣，讀成「主」。這「主」和「神」是有分別的，因神是天地、萬物、人的神，但救主只是人的救主，而不是天地、天使或其他萬物的救主。真神的名字叫「耶穌」在「耶穌」尚未顯明時的舊約則稱作「主」，這就是真理，因有主耶穌、使徒及天使的見證，其他的都是人的遺傳。
〔註1〕：〝YHWH〞第一個子音‵Y′是〝YHWH〞的縮寫形式，而這個字母(Y)的母音發‵e′音是對的，因這個縮寫形式在舊約希伯來文聖經中是常使用的，而且大部分發‵e′音，中文的翻譯有耶、約、亞、雅等，如「耶」穌、「耶」書亞、「約」書亞、哈利路「亞」等。至於，‵Ye′為什麼譯成‵Je′？有人認為照希伯來文法應譯成‵Ye′才對。
〔註2〕：原文希伯來文「我是我是」因直譯出來恐不清楚，所以就把它譯成我是「那我是」(英文：I am who I am 或I am that I am)。和合本把「那我是」(HB1961)在出三14前一個譯成「自有永有的」而卻在出三14後一個譯成「那自有的」，因此造成不少誤解。
其實「自有(存)已足以表示「造物主」，因自有(存)的造物主既然創造天地萬物(尼九6)就表示除他本身外，其他一切屬靈或屬物質的都是被造的」。按HB3068〝YHWH〞源自HB1961、HB1961有「是」(創一2)或「有」(存在)(創一3)之字義。另外，所謂「自有永有」之「永有(存)」不一定是「自有(存)」，如得救之人；但「自有(存)」一定是「永有(存)」如真神。出三14的原文「我是」(HB1961)與約八24、28，約十三19的「我是」是相同的(和合本譯成我是基督-原文無基督字樣)。
〔註3〕：以色列人稱〝YHWH〞為「主」的「主」字是與一般的「主」字是有分別的，乃是一般「主」字的強調形式，英文翻譯成大寫的「主」(Lord)。
〔註4〕：舊約〝YHWH〞隱含的名字就是耶穌，直至耶穌降生世界(道成肉身)時，才顯明出來。所以耶穌說：「我已將你(天父)的名顯明與他們」(約十七6、26)。
保羅也這樣說：「若不是被聖靈感動的，沒有能說耶穌是主的」(林前十二3)。新國際版研讀本聖經對林前十二3之註釋：「此處『耶穌是主』的「主」字，原文希臘文所用的字，也就是七十士譯本(舊約聖經的希臘文譯本)翻譯希伯來文「主耶和華」一詞時，所採用的字」。
另外，由林前十9引自舊約「不要試探主(有古卷：『基督』)及來十一26：「他(摩西)看為「基督」受的凌辱比埃及的財物更寶貴，因他想望所要得的賞賜」。這兩節新約聖經明明是指着舊約的「主耶和華」(YHWH)，卻直接寫成「基督」。可見，舊約的「主」(YHWH)就是救主基督耶穌，就是天地的主(創廿四3)，也是至高的神(創十四22)。
〔註5〕：天上：原文複數較適用於指「神的居所」。身體須(復活)改變成靈體(含舊約聖徒)才能升到天上(林前十五22-26，50-54) 。
〔註6〕：原文本來就是「主神」與新約路四8.12、啟一8、約廿28「主神」是一致的，但因誤譯成「耶和華神」才造成新舊約不一致之矛盾現象。
感謝主! 許長老說得極是. 愚前一陣子提交美總一個真理研究議題: 研究妄稱原文涵意包括錯誤的稱呼.
卻被擋回來說, 聯總已有決議.
不知是那一年的決議?
2005年? 愚與夫人親耳聽到, 用[耶和華]或[雅威]稱呼真神都不適宜, 請長執傳道在講台率先宣導, 使信徒知道此事.
但會後數月看到的決議, 沒有宣導那段, 卻多出: 但不構成妄稱神名之罪.
請問各位大老們, 我們是否應該尋求神的旨意? 好好研究祂藉聖言誡命給我們頒佈的命令?
數年前提交美總: 確認主耶穌英文聖名在最近兩三百年的改變.
卻被改成研究主耶穌聖名的淵源.
柯傳道回應的一篇文章, 也確認主耶穌英文聖名在 1628 年 是 IESUS.
但卻說, 自從 1629 年已降, 已達到寰宇性的一致.
是嗎?
用「妄稱神名」定罪是製造非必要「心理壓迫」 「已失傳、不可能復原」之YHWH神名「讀音」，早已「不存在」所謂 「準確」的「發音」，有人基於個人理念反對Jehovah或「耶和華」的 翻譯，或可視為一種不涉核心信仰的「多元」價值，應予尊重。但為宣傳 這種理念，用第三誡「不可妄稱神的名」來「定罪」、「恐嚇」Jehovah 或「耶和華」的使用者，則已偏離誡命的原意，製造非必要的「心理壓迫」。
「妄」稱就是「胡亂、任意」，不是「錯誤」 出二十7「不可妄稱耶和華你神的名」，即使不懂原文，單從和合本也不 可能得出「錯誤稱呼」神名的解釋。「妄」稱的意思，中文辭典有很清楚 的定義，「妄」字作為「副詞」，就是「胡亂、任意」之意，不是「錯誤 」。
譯經者有意排除「錯誤」稱呼神名這種解釋 這節經文，呂振中譯本譯為：「不可妄稱永恆主你的上帝的名」，天主教思 高譯本譯為「不可妄呼上主你天主的名」，這些譯經者的原文造詣遠比您我 高深，翻譯者選擇了「妄」字來翻譯原文שׁו שׁואo(H7723)，就是有意排除 「錯誤」稱呼神名這種解釋。現代中文修訂本則更清楚的譯為「不可濫用 我的名」。
原文造詣遠比您我高深的中、英譯經者都不採「錯誤」稱呼神名的解釋 英文譯本也不採「錯誤」稱呼神名這種解釋： NRSV：You shall not make wrongful use of the name of the Lord your God NASB：You shall not take the name of the Lord your God in vain NIV：You shall not misuse the name of the Lord your God 欽定本：Thou shalt not take the name of the LORD thy God in vain
「釋經學原則」：每個字通常只有一個意義 釋經學在決定聖經「字詞」意義的基本原則是「每個字通常只有一個意義」 ，除非作者有意運用「雙關語」。不論翻查哪一本舊約原文辭典，שׁו שׁואo 最基本的意義就是「空虛、虛妄」，辭典也會詳列同一作者及聖經其他作者 對這字的用法，沒有人主張本節當作「錯誤」解釋。
不可「輕率、不經大腦」的使用耶和華的名 至於妄「稱」這字נסה נשׂא(H5375)，在本節最適當的意思就是「高舉」，其具 體應用就是「立誓」，如申三二40：「我向天舉手說，我憑我的永生起誓」。 因此，出二十7若採「直譯」就是：「不可舉起耶和華你神的名lashshaw'(徒 然的、枉然的)」，這也是為何七十士譯本會把lashshaw'譯為epi mataio(不經 思考的)，也就是「輕率、不經大腦」的使用耶和華的名字。
五經早已對第三誡作出「正解」 除了原文「字義」的分析，出二十7「不可妄稱神的名」的意義還有摩西五 經本身強烈的「內證」，換言之，五經本身早已對第三誡作出「正解」。利 未記第十九章是對十誡進一步的詮釋，說明在生活中如何應用十誡：第1、 2誡(4節)、3誡(12節)、4、5誡(3、30節)、6誡(16節)、7誡(20-22、29 節)、8、9誡(11-16節)、10誡(17-18節)。
「不可指著我的名起假誓」才是第三誡「正解」 利十九12對第三誡的詮釋是「不可指著我的名起假誓，褻瀆你神的名」，這 才是聖經對「不可妄稱神名」最具權威性的「正解」。誡命所禁止的就是「不 尊重神」、「濫用神的名字」去達到個人的目的。所以「妄稱」，就是「不正 當」的使用神的名，不論是用來「咒詛、祝福、起誓」都一樣。
瑪拉基書再次警誡「起假誓」神必審判 指著「神名」起誓是以色列人傳統，如申十20「你要敬畏耶和華你的神也要 指著他的名起誓」、耶四2「你必憑誠實、公平、公義，指著永生的耶和華起 誓」，但第三誡嚴厲告誡不可「濫用」神名「發虛誓」，瑪三5就再次警告：「 我必臨近你們，施行審判。我必速速作見證，警戒..犯姦淫的、起假誓的」。
猶太人「避諱」不是怕「錯誤稱呼」神名 猶太人後來把YHWH唸成adonai(主)，不是怕「錯誤稱呼」神名，而是覺得「 神名」太神聖，故加以「避諱」。那種把第三誡「不可妄稱神的名」解釋成不 可「錯誤稱呼」神名的想法，不但猶太人未曾有過，基督教傳統也不作此解。 《天主教教理》對本條誡命的解釋就是「禁止發虛誓」，「發虛誓是對一切言 語之主的天主構成嚴重的失敬。以宣誓來保証做一件壞事是違反天主之名的神 聖性」。
錯解為「錯誤稱呼神名」並以此恐嚇，反是濫用神名義行為 如果對第三誡「不可妄稱神的名」這種「濫用」神名的行為「擴大應用」，則 曲解第三誡為「錯誤稱呼」神名來反對YHWH的不同翻譯，反而是一種「假 藉神的名義以達一己目的」之「濫用」行為。輕率以此偏離誡命的解釋來「定 罪」、「恐嚇」其他基督徒之前，應審慎再思！
圣经经节：『Ex 3:14-22 14 And God said to Moses, "I AM WHO I AM." And He said, "Thus you shall say to the children of Israel,'I AM has sent me to you.'" 15 Moreover God said to Moses, "Thus you shall say to the children of Israel: 'The Lord God of your fathers, the God of Abraham, the God of Isaac, and the God of Jacob, has sent me to you. This is My name forever, and this is My memorial to all generations.' 16 Go and gather the elders of Israel together, and say to them, 'The Lord God of your fathers, the God of Abraham, of Isaac, and of Jacob, appeared to me, saying,"I have surely visited you and seen what is done to you in Egypt; 17 and I have said I will bring you up out of the affliction of Egypt to the land of the Canaanites and the Hittites and the Amorites and the Perizzites and the Hivites and the Jebusites, to a land flowing with milk and honey."' 18 Then they will heed your voice; and you shall come, you and the elders of Israel, to the king of Egypt; and you shall say to him, 'The Lord God of the Hebrews has met with us; and now, please, let us go three days' journey into the wilderness, that we may sacrifice to the Lord our God.' 19 But I am sure that the king of Egypt will not let you go, no, not even by a mighty hand. 20 So I will stretch out My hand and strike Egypt with all My wonders which I will do in its midst; and after that he will let you go. 21 And I will give this people favor in the sight of the Egyptians; and it shall be, when you go, that you shall not go empty-handed. 22 But every woman shall ask of her neighbor, namely, of her who dwells near her house, articles of silver, articles of gold, and clothing; and you shall put them on your sons and on your daughters. So you shall plunder the Egyptians." NKJV
3:14 神对摩西说，我是自有永有的。又说，你要对以色列人这样说，那自有的打发我到你们这里来。 3:15 神又对摩西说，你要对以色列人这样说，耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打发我到你们这里来。耶和华是我的名，直到永远，这也是我的纪念，直到万代。 3:16 你去招聚以色列的长老，对他们说，耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，向我显现，说，我实在眷顾了你们，我也看见埃及人怎样待你们。 3:17 我也说，要将你们从埃及的困苦中领出来，往迦南人，赫人，亚摩利人，比利洗人，希未人，耶布斯人的地去，就是到流奶与蜜之地。 3:18 他们必听你的话。你和以色列的长老要去见埃及王，对他说，耶和华希伯来人的神遇见了我们，现在求你容我们往旷野去，走三天的路程，为要祭祀耶和华我们的神。 3:19 我知道虽用大能的手，埃及王也不容你们去。 3:20 我必伸手在埃及中间施行我一切的奇事，攻击那地，然后他才容你乔去。 3:21 我必叫你们在埃及人眼前蒙恩，你们去的时候就不至于空手而去。 3:22 但各妇女必向她的邻舍，并居住在她家里的女人，要金器银器和衣裳，好给你们的儿女穿戴。这样你们就把埃及人的财物夺去了。』
能够阅读各位深入研究的分享，得益匪浅！
但心里有一些疑问，从（出埃及记3：14-22）这段经节，神告诉摩西神的名，到底是一个什么样的名？神如何要摩西向以色列人宣告神的名呢？
（A）摩西问神：“他们若问我说，他叫什么名字，我要对他们说什么呢。”（出3：13）
（B）神说：“我是，我是”（出3：14）I AM who I AM。换句话说，神告诉摩西“我，就是我”！这回答和创世纪32：29好像很接近，含有同样的意思，为什么你要问我的名字呢？（创世纪32：29）
（C）接下来，神教导摩西如何对以色列人说：“你要对以色列人这样说，那（我是）的打发我到你们这里来（I AM has sent me to you）“：
原有的圣经翻译（NKJV，和合本）
（1）（出3：15）对以色列人说：'The Lord God of your fathers, the God of Abraham, the God of Isaac, and the God of Jacob, has sent me to you. This is My name forever, and this is My memorial to all generations.
耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打发我到你们这里来。耶和华是我的名，直到永远，这也是我的纪念，直到万代。
（2）（出3：16）对以色列人说：'The Lord God of your fathers, the God of Abraham, of Isaac, and of Jacob, appeared to me, saying,"
耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，向我显现，说
（3）（出3：18）对埃及君王说：'The Lord God of the Hebrews has met with us; and now, please, let us go three days' journey into the wilderness, that we may sacrifice to the Lord our God.'
耶和华希伯来人的神遇见了我们，现在求你容我们往旷野去，走三天的路程，为要祭祀耶和华我们的神。
把以上的翻译换回神回答摩西的文字
各位的研究，告诉我这些翻译“The Lord（YAHWEH），耶和华”，是从神回答摩西的“我是，我是，I AM WHO I AM”的字母演变出来的。
连贯整段的对话，这些翻译原本的意思就是“那位说我是我是的”
（1）
“The One who said I AM WHO I AM”God of Abraham，。。。。has sent me to you
“那位说我是我是的”就是亚伯拉罕的神，。。。。打发我到你们这里来
（2）
“The One who said I AM WHO I AM”God of Abraham，。。。。appeared to me
“那位说我是我是的”你们祖宗的神，。。。。向我显现
（3）
“The One who said I AM WHO I AM”has met with us
“那位说我是我是的”遇见了我们
请问，神到底吩咐摩西如何称呼神的名呢？
在旧约时期，神把神的名字隐藏起来，“何必问我的名”（创32：29）
神可以直接回答摩西说“我没有其他名字代号”，但神並没有如此做，因为到了新约时代，神要告诉我们祂的名字叫做耶稣。
当摩西问神的名字时，神只回答说“我是，我是”或“我就是我”，“是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，你们祖宗的神”。所以神永远是我们的神，我们的主，我们的王！神并没有显明神的名字代号，我们就不必以什么名字代号称呼神了。
请问，这算不算是这段经节带给我们的答案呢？
错误的纠正
如果答案是对的，那中文翻译是错误的翻译。英文翻译本已经纠正翻译的错误，用The Lord替代YAHWEH，那我们要问的是，为什么中文翻译本还是固守成规呢？
错误与妄称的差别
RAWLS对错误与妄称的解释，使读者知道两者意义的不同所在。人在无知之下犯的错误，不应该被判为“妄称神的名”的罪名。
反过来，却发现RAWLS思想里一点点不可理喻的地方。一个错误的翻译，使用的年代久了，成为一个传统或遗传，那就不必被纠正过来吗？我们应该继续一错再错，将错就错吗？把错的当成宝贵的美好传统与遗传，继续传扬下去吗？
错误的翻译，错误的理解！
RAWLS，请问你，这些是不是我们教会必须不惜任何代价把自己纠正过来的呢？
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