論撒但的自存
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目錄
大綱
神的兒子顯現出來,為要除滅撒但的作為(約壹 3.8)→ 主說:「我從父出來,到了世界,我又離開世界往父那裡去... 你們可以放心,我已經勝了世界... 父阿! 我在地上已經榮耀你,你所託付我的事我已經成全了」(約 16. 28 – 17.4)。
(神,獨一自存永存的全知全能真神) → (預備基督顯現為要除滅撒但的作為,藉著基督也為了基督創造了天地。從黑暗中叫出光來,得勝了撒但黑暗的權勢) → (善惡在神的創造裡爭戰,神的兒子顯現親臨戰場) → (自存的撒但最終被神所滅丟入火湖裡。一切都過去了,不再有誘惑,不再有罪,不再有死亡)→ 天父真神因為主耶穌基督滅了仇敵,打開了救贖道路而得到極大的榮耀!
前言
甲、
為什麼要探討這一題目?
乙、
超乎萬嶺與重複述說
丙、
服役的靈犯罪之後就成了掌權的惡魔?神給了撒但管轄幽暗世界的權柄,結果竟然收取不回,只好道成肉身以愛子的生命來奪回?論傳統「犯罪天使變魔鬼」的錯誤,兼論使徒們對犯罪的天使和撒但的看法
丁、
基督教,當今唯一逐漸式微的大宗教:被自己「惡」之理論卡死了
戊、
哲學裡的「一、二、多元論以及無神論」
己、
聖經中的「一元半論」:神獨一自存永存,撒但自存但為神所滅
本文
壹. 如果邪靈(撒但)不是自存,則牠必定來自於神:
1.
從「第一因」說起
2.
從「撒但若不是自存,則其來源只能是出於神,那神豈不是真的成了鬼王?」說起
3.
從「如果沒有神的創造,邪靈、恨、驕傲、背叛等等怎能存在?」說起
4.
從「那靈不是出於神,是敵基督的!」說起
5.
從「牠是說謊者『之父』」說起
6.
從「魔鬼從起初就犯罪」(約壹 3.8)、「你們認識那從起初原有的」(約壹 2.13)以及「創立世界以前,你已經愛我了」(約 17.24)說起
7.
從「各從其類」說起
8.
從「不能進入人心的服役之靈(天使)變成能夠侵入人心的撒但之靈」說起
9.
從「如果天使(被造之物)自己會變成撒但,則只要有天使(被造之物),就有潛在的撒但」說起
10.
從「撒但若自存則必定永存的迷思」說起
11.
從「被造之物必定不完全,所以自身會有『罪性』的空間」說起:難道在天國裡的被造之物(包括天使)還是一樣的會「自己犯罪」?
貳. 神獨一的自存永存和必定得勝的全知、全能
1.
從「神獨一的自存永存以及得勝有餘的全知全能」說起:撒但被滅說明了神的獨一自存永存,藉由創造的得勝,神展現了祂的全知全能。
2.
從「任憑和爭戰」看神的全知全能:如果撒但「事先」需要得到神「任憑你吧!」的准證才能主動的任意行動,這樣,神和撒但之間還有什麼爭戰可打?
3.
從「神的全知全能和時間的概念」說起:如果對神來說一切都是「現在」,則神就不可能有「創造」、「救贖」、「得勝」的計畫和作為。
4.
從「神的全知、全能談亞當的被迷惑,以及自由的定義就是『完全的順服』」說起:神是對著一個對神來說已經吃過善惡果且已經死了的亞當說:你不可吃!否則,必定死!然後給他自由選擇嗎?
5.
從「神的全知全能表現在神的『得勝』及『審判』之上」說起:難道神的旨意就是讓祂自己的指望得不著實現?如果善惡都是依從神的旨意發生,神還審判什麼?
6.
從「義人的道和惡人的路」說起:「你們可以放心,我已經勝了世界」(約 16.33),「我已經給你們權柄勝過仇敵一切的能力」(路 10.19)說起:雖然撒但自存且有牠自主的能力,但義人絕對不怕遭害!
7.
從「願你的旨意行在地上如同行在天上」說起:如果「惡」也是神的旨意,惡就不是與神為敵了!神的旨意有「在天上的」,也有「在地上的」。在天上的暢行無阻,在地上的因為撒但的阻擋和人被撒但誘惑的因素而不順利。當兩者合為一都是神的旨意時,就是新天新地的來臨了。
8.
試比較「神只能滅掉因祂而造,為祂而造,由祂而造,全然被祂掌控的撒但」和「神滅掉了自存且獨立於祂之外並與祂互為仇敵的撒但」,兩者之間,哪樣更能表現出神的獨一與全知、全能?
參. 神與撒但之間的爭戰:絕不相交、相通、相合的「敵我意識」之重建
1.
從「義和不義的有什麼相交呢?光明和黑暗有什麼相通呢?基督和彼列有什麼相合呢?」(林後6.14-15)說起,並簡論約伯的故事:神並沒有要撒但去「熬煉」約伯,而是神向撒但誇勝:「無論你如何攻擊,我的僕人約伯都不會被你擊倒的!」
2.
從「既然『仇敵』都成了『工具』,還有什麼爭戰可打的?」說起
3.
從「那人不生在世上倒好(太 26.24)!」說起
4.
從「創造的目的」和「神的兒子顯現出來,為要除滅撒但的作為」(約壹 3.8)說起
5.
從「撒但是神的仇敵,我們是神的兒女」說起
6.
從「犯罪天使『永遠被拘留』」到「魔鬼如吼叫獅子『遍地遊行』」說起:
7.
從「仇敵撒稗子」說起
8.
從「羔羊被殺,撒但被滅」說起
結語
「撒但自存,但為神所滅」還原了「在神裡面毫無黑暗」和神「自存永存的獨一」,以及「必定得勝撒但的全知全能」。對這一認識的深入瞭解將使萬國更正教,真耶穌教會在獨領低頭受洗「赦罪」道理之後,再度獨領「認識神,真知道祂」的契機。
圖表說明
論撒但的自存
\ 「邪靈」若不是自存,就只能來自於神!
楊昱民
大綱
神的兒子顯現出來,為要除滅撒但的作為(約壹 3.8)→ 主說:我從父出來,到了世界,我又離開世界往父那裡去... 你們可以放心,我已經勝了世界... 父阿! 我在地上已經榮耀你,你所託付我的事我已經成全了(約 16. 28 – 17.4)。
(神,獨一自存永存的全知全能真神) → (預備基督顯現為要除滅撒但的作為,藉著基督也為了基督創造了天地。從黑暗中叫出光來,得勝了撒但黑暗的權勢) → (善惡在神的創造裡爭戰,神的兒子顯現親臨戰場) → (自存的撒但最終被神所滅丟入火湖裡。一切都過去了,不再有誘惑,不再有罪,不再有死亡)→ 天父真神因為主耶穌基督滅了仇敵,打開了救贖道路而得到極大的榮耀!
前言
愚之職志乃:
²
追隨前輩在傳統基督教信仰的壓力下,靠主聖靈引導,回歸聖經,開創全備的得救真理。
²
重新整理一般基督教的傳統觀念。這些觀念前輩因為全心專注於「得救要道」的闡述和世界各地教會的建立,無暇理會,只能權宜的照章表述。
²
期盼去蕪存菁,力求真耶穌教會的信仰能夠全然純淨,毫無世俗雜談的污染痕跡。
²
堅信真耶穌教會所能明白的道理必然「高」過諸山,而非「受制」於諸山!(道理的或是或非,怎能拿沒有聖靈的俗世基督教傳統信仰來當基準?)
甲、
為什麼要探討這一問題?
聖 經裡的每一篇故事都與:神、神的兒子(人)、神的仇敵(撒但)有關。自從亞當被仇敵撒但誘惑以致於死亡之後,接著的就是神的救贖,在這救贖的過程中出現了 神與仇敵撒但在人身上所發生的「拉鋸戰」。人時而被誘,時而歸回,反反覆覆的直到神道成肉身,親臨戰場,滅了撒但的作為,將人從撒但死亡的權勢下拯救出 來,以主寶血滅絕人的罪身(羅 7.14;6.6),讓人脫離敗壞的轄制,順從聖靈的引導,過著得勝有餘的生活(羅 8.37),一直到撒但被丟入火湖之內,創造完成了使命,過去了,聖徒復活改變升天,進入新天新地裡得見神的真體,享受永遠的榮耀!
聖 經的每一頁都記載著神的全能、撒但的作為,還有人因為罪而有的軟弱以及靠主而得的堅強。撒但到處與神敵對,與聖徒爭戰,牠到底是誰?是怎樣來的?怎麼具有 能與聖靈相爭的邪靈?認識牠到底與得救有沒有關係?其實,人如果不知道撒但的來源,不知道何者為神的作為,何者為撒但的詭計(林後 2.11),就如同在戰場上,如果人分辨不清楚對方到底是奉我軍主帥之命而來,還是敵方遣來的奸細,這戰打起來就倍覺吃力了!
本來聖經裡對撒但的描述非常的清楚(撒但一詞本來就是「敵對」的意思),牠是神的仇敵,是掌管這幽暗世界的惡魔(弗 6.12),是神定意要毀滅的對象(約壹 3.8),是萬惡的源頭(約 8.44),牠的國度與神的國度對立,然而神的能力勝過撒但的能力(路 11. 18-22;太 12. 24-29)。撒但不是被神創造的(cf. 啟 4.11;5. 13 當羔羊與撒但爭戰時,「所有被神所造之物」都在頌讚被殺的羔羊);犯罪的天使不會變成撒但(彼後 2.4;猶 6),但撒但卻能裝作光明的天使(林後 11.14),撒但最後被神所滅,丟入火湖裡(啟 20.10)。
可 惜,第十三世紀的神學將本來在神創造之外、與神敵對的撒但,演化成是神創造之內由犯罪天使自我演變而成的撒但,模糊了神與撒但間的對立,從此惡中有善,善 藉惡成,兩者的相交、相通、相和從無間斷。在同樣的一件事情上,人們再也分辨不清到底是神的旨意還是撒但的計謀?基督教再也說不清楚他們的神到底是聖靈的 神還是邪靈的源頭?本來是「仇敵」的撒但,突然間成為神的「工具」之一,其所被神託付的工作甚至比主耶穌基督的還要多!這樣一來,善與惡間還有什麼「爭 戰」可打的?
重新回歸到聖經裡的「起初善惡對立,最後惡被善滅」,更能顯出「神的聖潔、獨一自存永存、全知全能」,激發聖徒在「真知道神」的過程中(弗 1.17)有辨別諸靈的銳利判斷,深知撒但的計謀,進而步步靠主得勝有餘!
乙、
超乎萬嶺與重複述說
神 已經應許末後真教會的道理必會超乎萬嶺,既說「超乎」就具備「獨一」和「與眾不同」的成分。換句話說,真教會在聖靈的教導下將明白他人所不能明白的真理。 隨後這真理將為渴慕真理者所仰望,歡喜的說:「來吧!到那裡去!因為那裡有神的話語!」,流歸這山。在這「超乎」的應許下,真教會藉著聖靈所看見的真理必 然:
一、
或者與一般全然不同(如低頭受洗、洗腳禮、聖餐)
二、
縱然有相同者(如獨一真神、安息日、聖靈),也必定「更加詳細」(徒 18. 24-26)。
倘若真教會只是重複的述說其他沒有聖靈的論述,則這論述必然還有可以更清楚發揮的空間。「撒但來自墮落的天使」正是其中之一。這只是一個逐漸不再被基督教接受的「認知」罷了,未曾成為「信條」。
其實,「真理」是在階段性的瞭解,可變性很強的「認知」過程中,逐漸的被明白(cf. 弗 1.17)。如果我們總是將可變性的「知識」當成不可變的「真理」來對待,則將侷限住對神無窮無盡奧秘的瞭解,失去了真理勢如破竹的力量。
丙、
服役的靈犯罪之後就成了掌權的惡魔?神給了撒但管轄幽暗世界的權柄,結果竟然收取不回,只好道成肉身以愛子的生命來奪回?論傳統「犯罪天使變魔鬼」的錯誤,兼論使徒們對犯罪的天使和撒但的看法:
「犯罪天使變成魔鬼」使徒的教訓、聖經的真理毫無關係。它源自於中世紀天主教教士在人智哲學的侷限下的一種臆測。其實,「撒但來自墮落天使之說」始於:
教父時期。衣索匹亞以諾書對他們的影響尤其明顯。他們相信鬼魔已經成為異教世界的神,是由墮落天使變成的,有些則是創世記第六章所說女人的後裔;《革利免講道集》是這個時期的典型作品。俄利根(Origen)不接納衣索匹亞以諾書的思想,也不認為鬼魔是天使因嫉妒而墮落變成的(參所羅門智慧書二24)。他把賽十四12~15的路西非爾(Lucifer)等同於撒但,是因著驕傲而叛逆神,結果從天墬落。奧古斯丁(Augustine)的看法與俄利根相同。
十三世紀天主教神學巨擘阿奎那(Thomas Aquinas)相信魔鬼是一切罪之源頭,牠很可能原是最高的天使,因著驕傲而在創造之前墮落。牠引誘那些跟隨牠的,成為牠的僕役。(取材自當代聖經辭典Devil篇)。
就如同「進化論」一樣,「魔鬼來自墮落天使」從原本的「很可能」之假設,可惜時日一久,竟演變成難以觸碰的「正統看法,聖經真理」。可幸的是這理論先期工人因為專注於建立教會,立下教義基礎,無多餘的時間和精神去整理,只能權宜的敘述基督教的一般觀念,但並未將之列入真耶穌教會的十條共信之道之內!或許在他們的心中,就像在我們心中一樣,這理論有著太多的「不可思議」之處,亟待後代在聖靈的帶領之下更清楚的將它說清!
至於使徒怎樣對待這樣的一個問題呢?彼得和猶大兩位主耶穌基督的僕人不約而同的對犯罪的天使有很肯定「永遠鎖住,等候審判」的傳講:「就是天使犯了罪,神也沒有寬容,曾把他們丟在地獄,交在黑暗坑中,等候審判(彼後 2.4)」;「又有不守本位、離開自己住處的的天使,主用鎖鍊把他們永遠的拘留在黑暗裡,等候大日的審判」(猶 6),絕對沒有在天上犯了罪的天使還能「變成」撒但繼續的在天上與地上與神敵對!
保羅對魔鬼的定義如下:「我還有末了的話、你們要靠主、倚賴他的大能大力、作剛強的人。要穿戴 神所賜的全副軍裝、就能抵擋魔鬼的詭計。因我們並不是與屬血氣的爭戰、乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的、以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。〔兩爭戰原文都作摔跤〕所以要拿起神所賜的全副軍裝、好在磨難的日子、抵擋仇敵、並且成就了一切、還能站立得住」(弗 6.10-13)。
天使本是一無所有的服役之靈,怎犯罪之後神就讓牠就執政?掌權?管轄這幽暗世界來與神自己以及神的選民們大戰?一切權柄都出於神,不是嗎?神難道會恩賜權柄給犯罪的奴僕,結果竟然收取不回,只好千辛萬苦的以自己愛子的生命去奪回?
或許有人會以「我造光,又造暗,我施平安,又降災禍,造作這一切的是我,真神」(賽 45.7)。來說幽暗的世界也是神所造!事實上這一節裡的「暗」不是指與「善」敵對的「幽暗」,而是神降災所造的「黑暗之災」還有為撒但和牠使者所預備的「地獄」。
丁、基督教,當今唯一逐漸式微的大宗教:被自己「惡」之理論卡死了
基督徒找了許多的理由說因為是物質橫流時代,所以人心不思念神的事,所以福音難以開展,所以... 可 是基督徒有沒有注意到在當今三大宗教裡,只有基督教正在式微中!不但歸主的人越來越少(為了「真理」而來信主的更少!),更令人擔心的是已經信主多年的流 失率卻越來越高,他們不再願意親近又真又活又慈愛的真神,甚至轉信其他宗教去了!其中一個很重要的原因就是:基督教思想在人類探求「真」的活動當中出現了 很大的矛盾,基督教再怎麼說也說不清楚「惡」是怎樣來的?自己被自己的論點卡死了。
在傳統的基督教思想下,人們弄不清楚神到底是看重惡,還是善?
因為惡的出現和人世間各樣殺殺打打都被說成是神在創世以前早就知道的事實,但神卻不願意以祂的全知全能稍微做個修改,只在「事後」才大動作的痛苦挽救!其實「事前」的修改不但更能顯出神的全知全能及公義慈愛,並且更不費功夫!
神 明知惡將佔去整個創造,竟然還是創造了!讓邪靈按著祂的計劃很快的進入創造之中,神的兒子在伊甸園裡享受極短暫的「自由」生活,就從此世世代代陷在罪中和 撒但的蹂躪裡!人類既如神料陷入罪中,於是神就對人類展開「小部分」的拯救,其餘的呢?對不起,在神絕對的主權下,在他們還沒出生前就被預定沈淪了!不但 如此,神對那少部分得拯救的人還是非常的不放心,再三的任憑惡去「熬煉」他們,想知道孩子們到底愛不愛祂?結果是千萬選民的倒斃曠野!反過來,神對待惡, 對待仇敵就非常的寬大了,不但允許牠引誘亞當夏娃沈淪,還任憑牠去破壞自己辛苦完成的工作(如果沒有神的「故意放水」,撒但「破壞」得了嗎?)!
等到一切都非常複雜了,神給撒但的寬容與能力實在太大,神的兒子們節節敗退,幾乎沒有一人能夠得救(太 24. 22. 其 實,不是嗎?只要神以祂的絕對主權預定好幾億人得救,撒但對這些人預定得救的人又能怎樣?怎會糟到恐怕得救的人連一個也沒有?),最後神來一把大火,全毀 了,然後就是「公義」的審判!人們不禁要問:既然在一切都還沒發生之前(創世以前)神都已經知道了,到底還要審判什麼?...
如此基督教思想果若是「真理」的話,導致基督教式微,也就算了!如果這是基督教自己在聖經以外創造出來的「共識」,扭曲了神的慈愛,阻礙了人的歸真,這咎歸誰?
「更正、釐清」基督教各樣偏離聖經道理的「共同說法」,讓人重新認識這又真又活,又公義又全然聖潔的真神,正是末世真教會的責任!
戊、哲學裡的「一、二、多元論以及無神論」
從 中世紀直到今天還是一樣,基督教思想裡最難解決的問題就是「惡」的來源。近兩千年以來許多教士和哲學家試圖以各樣的解說來解釋它,結果只讓這問題更加的難 解。原因乃是因為整個基督教思想在失去聖靈的引導之後,一直為哲學所左右。可惜各時期的哲學有關神的論點主要為「一元論」、「二元論」、「多元論」以及 「無神論」。一元論肯定了神的獨一,卻無法解決「惡」的來源。二元論裡善惡是永遠平行且各別「自有永有」,換句話說,基督教如果採取二元論,則神永遠沒有 得勝撒但的可能。多元論則延伸出泛神論。無神論乾脆宣佈神的死亡以及所有「靈」的荒繆(當然也否定天使、撒但、永生、永死)。人有限的智慧轉來轉去,神學 家們最後還是只能選擇雖然無法解答惡的問題但至少傷害是最小的一元論,一直沿用至今未曾更改。於是演繹成在絕對的一元論下,極惡之鬼的存在乃是極善之神的 計畫,是神讓牠存在的!是神創造了牠!因為…在某種程度之下,神實在需要魔鬼這個工具來執行神的計畫!
己、聖經中的「一元半論」:神獨一自存永存,撒但自存但為神所滅
然而除了以上的人智哲學所定義的一、二、多元論外就沒有其他的可能嗎?使徒怎麼說呢?「因為基督必要作王、等神把一切仇敵、都放在他的下。儘末了所毀滅的仇敵、就是死」(林前15.25-26)。首先保羅明白的指出「死亡」是神最後所要滅絕的「仇敵」,而死亡乃是來自撒但的作為(羅5.12),是從一人「入」了世界(by one man sin entered into the world, and death by sin),是從神的創造之外進入神的創造之中,而不是從神的創造之中自己冒出來!牠的存在與神沒有任何關係!在任何東西都還沒有被創造以前,牠就與神對立,因而神預備了基督耶穌要滅絕牠(約壹 3.8)!
所以當基督「獻了一次永遠的贖罪祭,就在神的右邊坐下,從此等候祂的仇敵成了祂的腳凳」(來 10.12-13),直到聖徒與基督一同做王千年,救恩全面得勝之後,「魔鬼」和「死亡」就都被神丟進了火湖裡,從此不再有「魔鬼」,也不再有「死亡」。在新天新地裡,再也不可能有「罪」和「死亡」」的威脅,一切都過去了(啟 20.7-21.5)!
聖經所闡述的是人智哲學想也沒想過的「一元半論」,神是獨一「我存我存」的「自存永存」者,撒但在神面前只能是「我存在但我不再存在」的自存但非永存者,牠起初是自存的,是神的仇敵,但最終被神所滅者,不再存在(丟在火湖裡,永遠的死亡)。
本文
「神的事情、人所能知道的、原顯明在人心裏.因為神已經給他們顯明。自從造天地以來、神的永能和神性是明明可知的、雖是眼不能見、但藉所造之物、就可以曉得、叫人無可推諉」(羅 1.19-20).「聖靈滲透萬事,就是神深奧的事也滲透了」(林前 2.10),明白的說明神的事,雖然沒有一字一字清楚的記載,但藉著神顯明在人心裡的智慧是可以根據萬物或聖經而推理明白的(cf. 太 6. 28-34;路 7.8-10;徒 15.19),同時也可以藉著聖靈的教導而滲透。雅各從一節不甚清楚的經節裡讀出了「『據我的意見』不可為難那歸服神的外邦人(強迫他們受割禮)」(徒 15.19)是很典型的例子。
撒但的存在有下列三種可能:
1.
起初神直接創造(稀奇的是這理論竟然逐漸在基督教界中擴散)。
2.
天使犯罪之後「變」成(這是傳統的看法。服役之靈天使犯罪後就成了「邪
靈」,變為撒但。這看法逐漸沒落)。
3.
撒但不是來自於被造之物,牠的存在與神無關,但被神所滅(即自存,但不
能永存。這是拙文所提出的研討方向,求主帶領)。
在討論「撒但自存」之前若能先抓住以下「聖」、「邪」;「善」、「惡」;「光明」、「黑暗」徹底分離的原則:「神的愛子顯現出來為要除滅魔鬼的作為」(約壹 3,8),「義和不義的有什麼相交呢?光明和黑暗有什麼相通呢?基督和彼列有什麼相合呢?」(林後6.14-15),則下列的論點就不難明白:
壹. 如果邪靈(撒但)不是自存,則牠必定來自於神:
1.
從「第一因」說起:
邪靈從哪裡來?連一隻小小螞蟻的存在我們都可以往上溯源到「創造它的神」。同樣的,從「第一因」觀之,如果邪靈的存在不是來自於牠自己,則我們必定可以往上溯源到牠的出處:真神!
污穢惡毒的邪靈來自於聖潔無暇的真神!慈愛善良的真神同時也是凶毒萬惡的源頭!神創造了邪靈使牠成為自己的仇敵,然後讓牠去引誘自己的兒子犯罪,一起下到神為撒但所預備的永火裡!
2.
從「撒但若不是自存,則其來源只能是出於神,那神豈不是真的成了鬼王?」說起:
如果神是邪靈的「第一因」,這樣一來在神裡面就不再是「毫無黑暗」了(約壹 1.5)。神同時是「聖靈」又是「邪靈」的源頭!如此一來神豈不是真的成了名副其實的「鬼王」?祂果然是因為自己是邪靈的創造者,所以趕起邪靈來輕而易舉(太 12.26)?但主耶穌自己怎麼說呢?祂說祂是靠著神的靈趕鬼的(太 12.28)!因為聖靈和邪靈來自於兩個完全不同的國度,各有其主!
3.
從「如果沒有神的創造,邪靈、恨、驕傲、背叛等等怎能存在?」說起:
神 就是(聖)靈,愛和光是祂的本質。也就是說只有聖靈與愛和光是與神同在的「自存」,其餘的無論是各樣靈的存在,或是情慾的、物質的,在創造之前都不可能存 在。這樣說來邪靈以及:「恨、驕傲、說謊、背叛等等」必定在創造之後才出現,也必定是源自萬物唯一源頭的神!神又為什麼要創造這些,使之存在?難道是為了... 讓自己非常的驚恐害怕,幾乎要死(可 14. 33-34;結 6.9)並使自己的兒子驕傲、背叛、沈淪,最後歸屬撒但、邪靈,然後再自己道成肉身,流血捨命,將之除去?
4.
從「那靈不是出於神,是敵基督的!」說起:
邪 靈和撒但是一體的兩面,撒但的工作就是邪靈的工作,無法分割。撒但之所以為撒但,是因為牠具有邪靈,是與神的靈「敵對」的!聖經裡明白說除了神的靈之外, 出於神的靈還有「先知的靈」,「人的靈」,「服役的靈」(天使的靈)以及「動物的靈」,這些靈聖經都提到是來自於神。至於還有一種靈就是「敵基督的靈」, 牠是來自於撒但的邪靈。使徒約翰這麼說:「凡靈認耶穌基督是成了肉身來的,就是出於神。... 凡靈不認耶穌的『就不是出於神』,就是那敵基督的靈(邪靈)」(約壹 4. 1-3)。明白的指出:「邪靈並不屬神,不是從神來的!」牠自有牠自己的「出處」,牠是牠自己的第一因,是自存的惡魔!
5.
從「魔鬼從起初就犯罪」(約壹 3.8)、「你們認識那從起初原有的」(約壹 2.13)以及「創立世界以前,你已經愛我了」(約 17.24)說起:
人若以為「魔鬼從起初就犯罪」所講的是魔鬼是從「沒有罪」變成「犯了罪」,所以撒但本來是善的。
先不問在沒有「罪」的誘因下,魔鬼怎麼會去犯罪?就說這「起初」吧!
在同一封信裡,使徒約翰這樣寫道:「父老阿、我寫信給你們、因為你們認識那從起初原有的。少年人哪、我寫信給你們、因為你們勝了那惡者」(約壹 2.13)。 這起初就是永恆的過去,無法以一個時間點來定位它,也就是神在永恆的過去中就存在了,祂是「自存」的,因為在永恆的過去中並不可能存在另一個「更早」的過 去。那撒但了?在永恆的過去的「起初」裡,牠在哪裡?牠就在那裡!因為牠從「起初」就犯罪!因此,魔鬼與神是一樣的存在在「起初」中,所不同的是魔鬼以 「犯罪」的狀態存在!也就是說在「起初」魔鬼和神同時存在,並且是對立的!
另外,主耶穌對天父說:「創立世界以前,你已經愛我了」(約 17.24)。這裡有個「愛」的動作,人不能因而說在創立世界以前的永恆過去中,天父本來是「不愛」子的,但到了某一定點,才「開始愛」。不!這裡天父的「愛」和前面所說魔鬼的「犯罪」互為神與魔鬼各自的本質,在起初中就「自存」了!
6.
從「牠是說謊者『之父』」說起:
主對文士和法利賽人說:「你們原是魔鬼的兒女,只想隨從你們父親的慾念行事。從起初他就是謀殺者,從不站在真理一邊,因為他根本沒有真理。他撒謊是出於本性,因為他本是撒謊者,是一切虛謊的根源(父)。」(約 8.44現代譯本)"You are of your father the devil, and the desires of your father you want to do. He was a murderer from the beginning, and does not stand in the truth, because there is no truth in him. When he speaks a lie, he speaks from his own resources, for he is a liar and the father of it (NKJV)。這裡主耶穌並沒有說魔鬼的「起初」是「天使」或是「神的任何創造物」,而是說魔鬼是「惡(謀殺,撒謊)」的第一因(根源,父)!所以牠的由來與神無關,只能出於自己!
7.
從「各從其類」說起:
神的創造是「各從其類」。貓是貓,狗是狗。人是人,天使是天使。這其中沒有轉換的可能。「人死變鬼」是古代東、西方共有的迷信,是否直接影響了「天使死(墮落)也變鬼」的推論?天主教教士拿以西結書二十八章16、
8.
從「不能進入人心的服役之靈(天使)變成能夠侵入人心的撒但之靈」說起:
天使是服役的靈(來1.14)。僕人犯罪若想要變成有足夠的「能力」來與創造他的主對抗的話,必定要「增添」另外的一股(邪)靈的力量才有可能。問題是天使犯罪了(姑且不問:「天使怎會自己犯罪?」), 再怎麼樣的變,「服役的靈」自己也變不出「邪靈」來。這兩個靈的能力有極大的不同:天使的靈不能進入人的心,邪靈則可以!所以如果犯罪的天使會墮落變成撒 但,則在牠「墮落」之間,必定接受到了從外頭「加添」進來的邪靈!而這邪靈在天使犯罪之前本是不存在的。所以「邪靈」必定是在天使犯罪之後,神才「新添」 的創造物,並且恩賜了給犯罪的天使,使服役的靈能夠轉換成與神自己敵對的邪靈!
9.
從「如果天使(被造之物)自己會變成撒但,則只要有天使(被造之物),就有潛在的撒但」說起:
在 毫無外力的介入下,天使自己突然間起了驕傲,且變成了神的仇敵,甚至到了最後神不得不道成肉身來滅掉牠。同樣的,只要天使還在,誰能保證在永恆的新天新地 裡,千萬的天使中不會又有天使突然間起了驕傲,變成魔鬼?也就是說神創造天使之後,只能束手無策的等著他們去變成魔鬼,然後再一次又一次的來執行「滅掉撒 但作為」的行動?
10.
從「撒但若自存則必定永存」的猜測說起:
人智哲學傾向「自存者必定永存」的說法,但聖經從來沒有這樣提及。聖經所說的是並不是所有的自存者都能永存,而是「惟有神」是「獨一的自存永存者」(cf. 亞 14.9)!
如 果說「全能的神無法滅掉自存的撒但,只能任牠永存」這倒是個對神全能很懷疑的說法。其實,在神面前,撒但的自存不但不能保證牠的永存,更不妨礙神的「獨 一」,相反的,更顯出神「自存且永存」的獨一性與全知、全能來!難道神的「全能」只能對付由祂掌控且由祂創造物所變成的撒但?卻毫無辦法消滅自存的撒但? 「神滅掉自存的撒但」比起「神滅掉源於祂且為祂所掌控的撒但」哪一樣更能清楚的顯出神的全知、全能和絕對的獨一?
11.
從「被造之物必定不完全,所以自身會有『罪性』的空間」說起:難道在天國裡的被造之物(包括天使)還是一樣的會「自己犯罪」?
為 了解釋天使的驕傲乃是來自於「自己」(而非來自於外力),人們就說因為天使是被造之物,必然不完全,所以就有「罪性」的空間。這樣的一個說法等於說神創造 出了罪性,然後將牠放在不完全的人和天使的心裡,然後神對自己這樣含有罪性,必然爆發出罪來的創造感覺到「非常的美好」!
是的,被造之物不如造祂的主完全這是必然的事實。問題是在沒有撒但(惡)存在的情況之下,「不完全」並不代表「會犯罪」。就如同我們進入天國之後,還是不比造我們且拯救我們的神完全,但這並不表示在天國裡的我們或任何的天使都還有犯罪的可能!
「犯 罪」不會自己突然間從神的創造裡冒出來。「惡」並不是從不完全中衍生出來。惡是經由「外力」對不完全展開誘惑,使之掉入罪中!所以要犯罪必須要「先」有 「外在」的誘因!如果沒有蛇用詭計誘惑夏娃在先,夏娃怎會犯罪?將來這古蛇撒但被丟到火湖裡,永死了,再也不能迷惑人。既然「誘因」被滅,則被造之物再怎 樣不完全也不可能再犯罪了。更何況當初神創人本是「非常的美好」並且神也給了人永存(永生)的應許。換句話說,人類雖是被造但還是可以無罪的永存,若依靠 自存永存的神所賜給的聖靈永生力量,必定能夠得勝自存但無法永存的邪靈撒但!而成神眼中「完全正直,敬畏神,遠離惡事」的「完全人」(當然,不比造他的主 完全)。
被造之物雖然不比創造者完全,但兩者之間只有「100%全善」與「99%善」的區別,並無「惡」的空間。就像在地上道成肉身的主耶穌,在某種程度上並不比在天上的父完全(「父阿!求你按的的旨意而不按我的行!」),難道這「比較不完全」就代表著主耶穌心中有惡?不!惡乃是從創造之外(與神無關)「進入」神的創造之內(羅 5.12)。而不是隱藏在神的創造之中,再從中爆發出來。
貳. 神獨一的自存永存和必定得勝的全知、全能
1.
從「神獨一的自存永存以及得勝有餘的全知全能」說起:撒但被滅說明了神的獨一自存永存,藉由創造的得勝,神展現了祂的全知全能。
神,是「自存永存」者,是「我是我是」者,是「昔在今在以後永在」的那一位。撒但只不過「自存而非永存」之物,雖然曾經掌管過死權,但卻被神所滅,不再有了(來 2.14;弗 6.12;啟 20. 10,14;21.7),怎能與神爭「獨一」?
所以聖靈說:「到那日,神必作全地的王、那日神必為獨一無二的‧祂的名也是獨一無二的」(亞 14:9)。到那日,到了最末後之日,也就是「自存的撒但」被滅的那日,惟有神是獨一的「自存」且「永存」者,所以祂必為獨一無二的神!
「到 那日」的意思並不是說神「現在」不是獨一無二的神。相反的,神一直是獨一無二的自存且永存之神,但等到自存的撒但被神滅掉之後,就無人與神爭永存,所以到 那日「神必為獨一無二」。就如同保羅說:「基督必要做王,等神把一切仇敵都放在祂腳下。儘末了所毀滅的仇敵就是死」(林前 15. 25-26)。保羅並不是說仇敵未滅之前,基督就不是王,而是說縱使仇敵還在與基督爭戰,這並不妨礙基督「現在」與永遠的為王。但等到仇敵被徹底毀滅之後,基督就要登上寶座施行祂獨一之王的審判(太 19.28)。
至於人對神全知全能的認識,最主要建立在以下的經節裡:「起初神創造天地,地是空虛、渾沌,淵面黑暗,神的靈運行在水面上。神說:要有光!就有了光。神看光是好的,就把光暗分開了」(創 1.1-2)。從起初,從人類所能認識真神作為的起初,神就以祂能力極大無比的「道」(話)打碎了黑暗的權勢,從黑暗中叫出光來(林後 4.6),得勝了「管轄這幽暗世界以及天空屬靈氣的惡魔」(弗 6.12),直到撒但全面滅絕,那時「就都過去了」,「不再有黑夜」(啟 22.5)!所以人類不用擔心類似「或許撒但會贏?」的問題,因為從人類能夠認識神的起點(創造),神就已經得勝了撒但!況且聖經也明白的記載;神與撒但兩個國度相爭,但神比撒但更有力量且勝了牠(路 11. 20-22)!
還有什麼智慧比創造更高深?還有什麼能力比創造更偉大?選民如果能夠深刻的明白神「創造天地」的全知與全能,則還有什麼好害怕的?
「全 知」不在於「神在永恆之前到底知不知道今天這支水管會漏?」,「全能」也不在於神到底能不能一句話就得勝撒但?神的全知全能乃在於藉由創造得勝撒但之後, 無論撒但如何的掙扎與反撲,神必然「知道」也一定「能夠」滅絕牠,並且知道也能夠拯救相信祂且腳步永不偏左右的選民!
在這之外,還有什麼比「創造」、「得勝」、「救贖」(番 3.17;徒 4.12)更能展現出神的智慧與能力?
2.
從「任憑和爭戰」看神的全知全能:如果撒但「事先」需要得到神「任憑你吧!」的准證才能主動的任意行動,這樣,神和撒但之間還有什麼爭戰可打?
一般總將神的全知全能當做神在創世以前什麼都知道,並且沒有什麼不能夠的,所以凡天上、地上以及地底下的一切動作,包括撒但的出現以及邪靈的作為也都「事先」得到了神的允許才有可能發生。
若 說:撒但不是「得神允許」,因為得神允許表示撒但是被動;撒但的動作是「神任憑牠」,在這情況下人以為撒但就是主動了。問題是撒但如果沒有「事先」得到神 「任憑你去吧!」的許可,怎可能「主動」得起來?神如果對撒但說「不!你不能動!」撒但還能得嗎?如果是這樣,那神和撒但之間還有什麼爭戰可打?況且當神 說:「任憑你去吧!」難道神在「任憑」之前會不知道撒但要「主動」做什麼?這樣一來神任憑撒但去行神早就知道牠要行的事,這和「神允許」撒但去行事有什麼 兩樣?
至 於神的全能,簡單的說一般相信神只要一句話就可以滅掉撒但,但因為「神有祂的美意」,所以這一句話一直不說,只任憑邪靈出現且將神的兒子誘惑沈淪、天使犯 罪,甚至神自己也在客西馬尼園裡非常的驚恐,幾乎要死,弄得天上地下憂心忡忡。之後,再來一場生死爭戰,才僅僅的(非常困難的)將義人救出(彼前 4.18)!在這傳統理論裡,神「責備」最多的就是人類,「受苦」最多的就是神自己。至於那幕後的元兇撒但,神則相當的「不願意去說牠」,一再地允許牠、任憑牠為所欲為。
3.
從「神的全知全能和時間的概念」說起:如果對神來說一切都是「現在」,則神就不可能有「創造」、「救贖」、「得勝」的計畫和作為。
不是嗎?人們已經習慣的說:「過去、現在、將來對神來說都是現在」。但是真的可以這樣的來描述神的全知全能嗎?如果是的話,則依此對永恆的神來說,在還沒創造(現在)之前,創造就已經結束了(將來),甚至從來沒有過創造這回事(過去)!
我們不能推託說「時間」是給人的。因為至少在「創造之前」和「開始創造」這兩點的時間裡只有神自己存在,是神的「之前」和「開始」,是祂為自己(道成肉身)創造的(西 1.16)!問題是根據以上理論,對神來說「之前」「開始」都是「現在」,也就是對神來說,天地被造「之前」、「正在被造」和「都過去了」並無區別,都是「現在」。既然現在「都過去」了(啟 21.1),神怎現在才「開始」創造?
所 以這樣的神,不但不是全知全能的神,也不是創造萬物的神,祂與一切創造無關,祂自外於創造之外,不管人間疾苦!雖然你「現在」正在哭,但對不動之神來說祂 現在同時看見你「沒哭」、「正在哭」、「已經笑了」,所以你哭不哭,對祂來說都是一樣,祂自得其滿,不顧人間。祂雖然全知,但祂什麼都沒看見(因為他所看 見的都是三個時間的重疊);祂雖然全能,但祂什麼也沒做(因為在祂還沒做之前,事情就已經結束了)!
對 一切都是「現在」的神來說,祂不會有喜怒哀樂,沒有愛也沒有救恩。因為對祂來說,祂未曾創造,未曾道成肉身來過世上,並且撒但也未曾被祂得勝。因為「創 造」、「道成肉身」和「得勝撒但」都是在一定的時間點裡完成的事情(請注意,這裡的時間點不是人的時間點,是神自己的時間,是神自己創世以前的計畫 cf. 約 17.1;弗 1.10)!
當然「指望」對神來說也是沒有意義的。「我指望得好葡萄,怎麼倒結了壞葡萄?」(賽 5.4),誰會對著一個早已成為過去事實的東西存指望呢?神也未曾「預備」基督,因為「預備」是投向「未來」,神怎會對一個並不存在的「未來」做預備呢?
由此可見,人捨棄了聖經裡「神在創造(時間)中得勝」的動態爭戰(約 17.1 父阿!時候到了),想要在錯誤的認知基礎上來解釋神的「全知全能」,結果引進了哲學裡「不動之神」的靜態時間觀念而不自知,以致於完全模糊了神的「能力」和「慈愛」,將神綑綁成一個不動不哭不笑的神!這代價是何其的高呵!值得嗎?
4.
從「神的全知、全能談亞當的被迷惑,以及自由的定義就是『完全的順服』」說起:神是對著一個對祂來說已經吃過善惡果且已經死了的亞當說:你不可吃!否則,必定死!然後給他自由選擇嗎?
一 般解釋神為了「自由」的緣故,所以任憑亞當去犯神在創世以前早就知道亞當必然會去犯的罪(神任憑天使犯神早已經知道的罪,任憑撒但行神早已經看見的事,難 道也是為了給他們「自由」的緣故?)。然而等到亞當「自由」的犯罪了,接下來的就是一場驚天動地的爭戰(爭戰的定義本應該是在輸贏之前,雙方互不為對方掌 控,但撒但的一切行動都在神的掌控之下,神怎去和一個祂早已全面控制的仇敵爭戰?)。
神 「事前」因為自由的緣故非常的尊重祂的創造物,所以「知而不動,能而不行」,任憑天使驕傲變成撒但,任憑撒但誘惑亞當,然後任憑亞當自由的去犯罪。但在傾 刻間的「事後挽救」上,神卻又顯出了非常的積極,又是懲罰又是咒詛又是趕出伊甸樂園(自由的代價?)。從此「自由」了無蹤影,人人成了罪的「奴僕」,以致 於人類所行所思的竟都是惡。神於是後悔(給人類自由)了?所以決意以洪水將方舟以外的所有被造之物全都毀滅,表明了「你只能選我要你選的」,否則毫不留 情!
一般也將神的全知全能包括今天桌上兩隻小螞蟻的打架,是神在創世之前就早已知道且看見的事實!問題是神既然知道了,神能夠阻擋嗎?依據一般說法神是「可以,但不願意」,因為神給了人類「自由」(螞蟻廝殺,天使犯罪,撒但任意,神也不阻擋,也是因為給了自由?)!
如 果真是給了自由,請問神在人類做出選擇「之前」知道他所要選的嗎?當然知道!所以人類的「自由」其實是毫無選擇的只能選擇神已經看見的結果!如此說來,當 神警告亞當不可吃善惡果時,其實神早已經看見亞當已經吃了,並且死了!所以神是對著一個對祂來說已經吃過善惡果且已經死了的亞當說:你不可吃!否則,必定 死!然後給他自由選擇!(對神來說)已死的亞當還能夠做別的「活」的選擇嗎?如果能,神的全知不就落空了?如果亞當只能選神所看見的,這怎是「自由」呢? 此外,一般「自由」的定義應該是:縱使亞當選擇了「沈淪」,也應當被尊重,然而神為什麼一面給「自由」,一面又要全力地「挽回」亞當的選擇?既然如此不尊 重自由,企圖的要挽回,為什麼不在亞當做出選擇之前就先挽回他,免得帶來如此大的災難?
要知道「自由意志」的說法其實是「神死哲學」的一大基石:人們從此只對自己的選擇負責,自己就是自己的主宰,在最崇高的「自由」之上,沒有神,沒有獎賞、沒有懲罰!
在這裡我們再一次的看見人們企圖以人智哲學來解釋亞當的犯罪,強調亞當的「自由意志」之權力,卻捨棄了聖經中明文記載的「魔鬼誘惑」之因(林後 11.3)!
最後,如果自由是「選擇」的話,則「選擇」代表人「猶豫」在兩樣以上不同的事情之上(吃?不吃?紅好?綠好?)。依此定義,進了天國之後,得救的人全都失去自由了!因為在天國裡再也沒有任何可以猶豫的「兩樣」了!
在真理裡是毫不猶豫的順服,因此主耶穌基督才說「真理叫人得以自由」(約 8. 31-32),因為有了真理,就沒有了猶豫,就沒有了選擇,就像(義的)奴僕一樣,只對主人一昧的順服(羅 6.6)!
人若失去真理,就失去自由,就陷入猶豫,就容易被誘惑!
夏娃的犯罪先是被騙,失去了對神話語的記憶,離開了真道,失去了自由。於是在「被誘」的情況之下,作了選擇,這樣的選擇怎有可能是自由的(林後 11.3)!
5.
難道神的旨意就是讓祂自己的指望得不著實現?如果善惡都是依從神的旨意發生,神還審判什麼?從「神的全知全能表現在神的『得勝』及『審判』之上」說起:
人們相當的在意萬一事情的流轉和神所盼望的不同,就會減損神的「全知與全能」。所以費了好大的勁想要去解釋「神的旨意雖然不能實現,但這也是神事先所知道的」。並且以此為神全知全能的註腳。於是面對與神原本的旨意有明顯落差的「我指望結好葡萄,反倒結了野葡萄」 的經節(賽 5.2),人怎樣去解釋?人們只好承認:「因為人不聽從神的話,因此撒旦能夠隨意工作」(P.10 張福華傳道文),承認神的旨意也會因為人和撒但的因素而暫時有不能實現的時候(『願』你的旨意行在地上如同行在天上)!換句話說「結出野葡萄」並不是神的旨意,也不是神要的,但,它還是「出乎神意料之外」的發生了(cf. 神詫異 賽 59.16;耶穌驚訝 可 6.6)!這在傳統神絕對的全知全能之定義下有可能發生嗎?不,傳統的定義告訴我們神什麼都在創世以前就「事先」知道了,也就是說神早在創世以前就知道會結出野葡萄,但卻故意的告訴百姓說祂指望結出的是好葡萄!然後... 再來懲罰百姓!百姓何辜?就如同神明明在創世以前就知道亞當會吃善惡果,卻對他說:「不可吃!」,亞當有可能不吃嗎?
人們會辯說,不,神不是不知,而是神隨人的反應而反應。這樣一來神在創世以前的「全知」就有問題了,因為那時祂只知道一部份,其餘的則隨人的反應再做打算!
越說越糾纏不清的由來只因為人們將撒但的作為當成是神旨意的一部份,無法認識「撒但是神的仇敵,牠的行動是自主的,暫時能因人的緣故而破壞神的旨意!」但到了最後神必毀滅撒但的作為,實現神在創世以前所定的旨意!
以色列百姓一代倒斃曠野是神帶領他們出埃及時就決定的事,那以色列百姓說:「巴不得我們死在埃及好過死在這曠野」就全說對了(出 16. 3)!果真這樣的話,神為什麼還再三的想要挽回百姓?想挽回什麼?想挽回自己創世以前早就決定的事?聖經怎麼說呢?「我就厭煩那世代的人?因為他們心裡常常迷糊,竟不曉得我的作為!我就在『怒中』起誓說他們斷不可進入我的安息」(來 3.10-11)。清楚的說明了他們不能進去,並不是創世以前的預定!(神在創世以前也預定自己此時此刻要「發怒」?)而是因為百姓被惡深深的迷惑住,不再相信極力想要挽回他們的真神,於是神「當下」怒中起誓(不是早就預定的),不讓他們進入迦南地!
事實是在神的「全能」之下,神所願意的還是有可能不會成就:因為人被撒但誘惑而不按神的旨意行。雖然神「絕對的」不願意選民去拜偶像,但選民還是全去拜了!神「絕對的」願意人人得救,但還是有沈淪的人!主「多次」的要招聚百姓如同母雞招聚小雞,但百姓還是不來(太 23.37)!
挪 亞時代,「神見人在地上罪惡很大,終日所思想的盡都是惡。神就後悔造人在地上,心中憂傷」。如果亞當被蛇誘惑而犯罪是神的計畫,誰也不能明白神怎麼會因為 計畫一一的實現而憂傷?這裡明顯的告訴我們神憂傷了,因為「事與願違」(神的旨意暫時無法在地如天)。看來好像是撒但得勝,神的全知全能有了問題?其實不 然,神轉手之間就以洪水將撒但的作為全滅了!
如果撒但破壞,神不能得勝,如果百姓背逆,永遠能逍遙法外,則神的全知全能當然有了問題。但神儘末了所要做的就是:「審判」!審判仇敵,審判「不按我旨意而行的人」!在審判裡,神顯明了祂「知道如何得勝」的全知和「必定能夠得勝」的全能!
6.
從「義人的道和惡人的路」說起:「你們可以放心,我已經勝了世界」(約 16.33),「我已經給你們權柄勝過仇敵一切的能力」(路 10.19)說起:雖然撒但自存且有牠自主的能力,但義人絕對不怕遭害!
將 撒但的自存與神的關係徹底的分開,有時會讓人擔心這樣一來撒但就可以為所欲為了。其實當神從黑暗裡叫出光來的那一剎那,也就人還沒有被造時候,神已經打破 了撒但的權勢,所以亞當一被造,就被造在一個撒但對於神的百姓已經無可奈何的世界裡:神絕對有足夠的能力保護願意持守祂話語的選民!雖然亞當犯罪,將罪引 進了神的創造之內,但神還是足以得勝,因為光已經打破了黑暗的權勢了(林後 4.6)。至於在撒但還沒被拋入火湖之前,爭戰還在,惡者還具有能力足以吞吃離開主道路的人(彼前 5.7),至於那保守在主恩翅之下的人,撒但對他們一根頭髮也動不到!
亞當、夏娃被誘,是因為他們將神的警告置諸腦後;百姓倒斃曠野,是因為他們藐視神的能力(民 14. 22-23);主耶穌再三的招聚,是因為百姓不從(太 23.37),這一切與神的「預定」完全無關,我們不能說這樣的結果是神的旨意!
「惡人的道路」不是神早就預定的了,所以才會引起神極大的憤怒。至於義人的道路就是緊緊跟主行的道路,這路「神全然知道」(詩 1.6),神以祂的大能大力全力保護他,沒有任何人能夠傷害他:「惡人雖窺探義人、想要殺他。神必不撇他在惡人手中、當審判的時候、也不定他的罪」(詩37. 32-33)。
「雖 然撒但自存且有牠自主的能力,但義人絕對不怕遭害」,這是本文探討「撒但自存,但被神所滅」的一重要立論根基:撒但管牠如何自存,如何在爭戰中因人被誘惑 而讓神的旨意暫時不能在地如天,這,都不足以撼搖選民對神能力的信心!要緊的是選民必定要永遠的不離開主的道路,不給撒但留下任何的地步,依靠神的大能大 力,勝過仇敵一切的權柄,則撒但再怎麼吼叫也動不了神選民的一根頭髮!如若離開了神,被吼叫的獅子吞吃了,咎由自取,與神無關!
「神知道義人的道路,惡人的道路為祂所憎惡,必定滅亡」(詩 1.6;箴 15.19)。「你們要為我的名、被眾人恨惡,然而你們連一根頭髮、也必不損壞。」(路 21. 17-18)。
7.
從「願你的旨意行在地上如同行在天上」說起:如果「惡」也是神的旨意,惡就不是與神為敵了!神的旨意有「在天上的」,也有「在地上的」。在天上的暢行無阻,在地上的因為撒但的阻擋和人容易被撒但誘惑的因素而不順利。當兩者合為一,都是神的旨意時,就是新天新地的來臨了。
「願 你的旨意行在地上如同行在天上」這是主耶穌基督教導我們的禱告文。在這之前的前兩句是「『願』人都尊你的名為聖」「『願』你的國降臨」,這兩樣都為是為了 『還沒有實現』的願望。接著主教導:「『願』你的旨意行在地上如同行在天上」,顯然的這事也還沒有實現,所以需要祈求。
如果說;所謂「神的旨意」,未必是神所喜歡的。(p. 10 謝順道長老「撒但來源」回應文),也 就是在地上每件所發生的事情不管是善是惡,都是神的旨意,那麼神的旨意不就早就行在地上如同行在天上了?主為何還教我們如此祈求?並且這樣一來,「不叫我 們遇見試探(也有神的旨意)」,不就成了「不叫我們遇見神的旨意」?「救我們脫離兇惡(雖然神不喜歡,但也有祂的旨意)」不就成了「救我們脫離神的旨 意」?既然惡也是神的旨意(雖然祂不喜歡),這樣一來,惡怎能算是與神為敵、是罪呢?
傳 統的觀念裡最難讓人接受的論點之一就是將邪靈的工作也當作是聖靈的意思!問題是如果邪靈所執行的如果也是神的旨意,神怎還自己親臨戰場率領選民去與惡爭 戰?難道是去對抗一個神自己未必喜歡但不管怎樣也是自己的旨意?主耶穌基督顯現到底想要滅掉的是什麼?是撒但的作為?還是撒但作為裡的神的旨意?;但以理 祈求明白,天使動身去解說,接著惡者出現阻擋了天使,再接著就是天使長米迦勒的出現來幫助第一位天使(但 10. 12-13),人們不禁要問難道這三樣的行動都出於神的旨意?如果是的話,誰能知道神時而差遣天使,時而差遣惡者,然後讓兩個都是神所差遣的靈在路途上互相去廝殺... 神要的到底是什麼?
主 禱文清楚的說明神的旨意有「在天上的」,也有「在地上的」。在天上的暢行無阻,在地上的卻常因為撒但的阻擋或人被誘惑而行來不甚順暢。選民雖然行在地上, 但無所懼怕,重要的是要堅持的走在約櫃帶領的道路上,不但不可被誘或偏離,更當恩上加恩,力上加力,完全的披戴基督,拿著聖靈的寶劍擊退撒但的任何攻擊, 靠主盡力的使神的旨意能夠「行在地上如同行在天上」,如此就實現了新天新地!
8.
試比較「神只能滅掉因祂而造,為祂而造,由祂而造,全然被祂掌控的撒但」和「神滅掉了自存且獨立於祂之外並與祂互為仇敵的撒但」,兩者之間,哪樣更能表現出神的獨一與全知、全能?
傳統的基督教思想給人的感覺就是「一切都是神自己在玩」。依這思想,嚴格的說「創造」裡並沒有任何的善與惡或愛與恨。因為都是「神所要的」,既然都是神所要的,當然就都是善的了(能夠成就善的惡,也是善)。
因 為除了神以外,萬物沒有別的來源,所以是神自己給天使驕傲起來的條件,且要他驕傲起來,再讓他變成撒但,這一切如果沒有神要它發生,再怎麼樣也不可能發 生!事實上,這些不但發生了,而且神還改造了天使的服役之靈在犯罪之後成為邪惡之靈。這還不夠,本來一無所管的「服役之靈」,在犯罪之後神竟然給了牠權柄 去「掌管」這幽暗的世界,立牠為自己的仇敵!然後展開一場整本聖經的爭戰,最後,神不得不親自道成肉身來到世上,以祂自己的寶血將兒女們從撒但的權勢下贖 回來!並且奪回了神自己曾交付撒但的死亡權柄,然後將牠丟到火湖裡去,結束了創造。
面對一個犯罪的僕役,神竟然需要如此大費周章付出如此大的代價才能滅掉,這樣的一個神是怎樣的「全知全能」?
撒但的自存說明了爭戰的艱難(cf.基督在客西馬尼園「驚恐起來,憂傷幾乎要死」 太 14.33-34)。然而神以祂的全知全能預備了基督,創造了天地,一句「要有光!」,開啟了得勝幽暗世界的道路。天空屬靈氣的撒但被摔在神的創造之內,再也沒有掙脫的餘地,剩下的只是在時間中的掙扎與反撲,至終被丟下火湖。
神透過創造天地,預備基督,救贖百姓,得勝了天空屬靈氣的惡魔,清楚的表明了神的獨一自存永存和神的全知全能之屬性來!
參. 神與撒但之間的爭戰:絕不相交、相通、相合的「敵我意識」之重建
1.
從「義和不義的有什麼相交呢?光明和黑暗有什麼相通呢?基督和彼列有什麼相合呢?」(林後6.14-15)說起,並簡論約伯的故事:神並沒有要撒但去「熬煉」約伯,而是神向撒但誇勝:「無論你如何攻擊,我的僕人約伯都不會被你擊不倒!」
在 對神「全知全能」的錯誤定義下,為了維持神的「絕對」,人只好說撒但的一切作為也都是神創世以前就事先知道並且全面所掌控的!所以當今天談論到魔鬼的工作 時,人們常將邪靈的工作也當做是「有神的美意」,好似這個「仇敵」無論做什麼事都是「為了執行神的旨意」一樣。因此之故,「神允許撒但...」,「神任憑魔鬼...」幾乎成了基督徒的口頭禪,再也看不出神和撒但之間到底還有什麼好爭戰的?到底還有什麼無法溝通的?
通常只要撒但一要求,神幾乎沒有不答應或不任憑。頂多叮嚀兩句:「只要存留他的性命」(咦?生命不是在神的手中嗎?神如果不鬆手,撒但怎拿得了約伯的生命?神為什麼這樣的吩咐撒但?伯 2.6),然後神就作壁上觀,看著撒但如何的來吞吃神所不要的背逆之徒,如何的來「熬煉」神認為還可以造就的聖徒!
這個神在創世以前就預備基督定意要毀滅的「仇敵」(約壹 3.8),如今在基督徒的口中突然間成為神各樣旨意上扮黑臉的「好幫手」!神與邪靈撒但之間的相交,相通,相合不斷!我們甚至可以斷言每天被神接見最多次數的就是撒但!無人曾經升過天(約 3.13),無人見過神真體(約壹 3.2),這聖徒所竭力追求、羨慕仰望的榮耀,對犯罪的天使,邪靈撒但來說簡直是像逛街一樣的稀鬆平常:要見神面就見神面!(假如天使沒有犯罪變成邪靈撒但,服役的靈要見聖潔真神的面有這麼容易嗎?)
基督教被人智哲學「一元論」綑綁,造成了今天怎麼說也說不清的迷失,只好混亂角色,將仇敵當主帥(撒但事事得請示神),將仇敵當工具(神常常要撒但去執行祂自己未必喜歡的旨意),仇敵之間少了爭戰,多了相交,相通,相合!
然而聖經怎麼說呢?「義和不義的有什麼相交呢?光明和黑暗有什麼相通呢?基督和彼列有什麼相合呢?」這兩者之間怎會有「事事稟報,樣樣批准」的禮尚往來?難道撒但來稟報:「請准我無故的恨子(也恨父)!」(約 15.23)天父回說:「好!任憑你去吧!」?神怎會容許邪靈撒但不但去恨祂的愛子也來恨神自己!容許牠不但去逼迫主的教會,也來逼迫主自己(「掃羅!掃羅!你為什麼逼迫我」徒 9.4)!
不!撒但一切的行動都是出於撒但自己,牠無需仇敵(神)的允許,也無需仇敵(神)的「任憑你吧!」。撒但從起初就是犯罪的,是與神為敵的(約壹 3.8),牠行惡是對神的攻擊,怎需神的同意?牠行惡是出於牠自己(約 8.44)!因牠所行的惡樣樣都對準了聖徒、對準了基督、對準了天父(恨門徒者恨子,恨子者恨父)!
迷失的另一原因來自於對約伯故事的闡述。這故事常被當成神與撒但之間「相交,相通,相合」的範本,人以為神藉著撒但來熬煉他完全正直、敬畏神、遠離惡事但... 人說「還有一點自義」的僕人約伯!
事 實上約伯的故事是一場神與撒但之間的爭戰而不是聖靈與邪靈之間的「相交、相合」!這戰爭是神起頭的(你看見了我的僕人約伯沒有?)「只要存留他的性命」不 是神對撒但的限制(生命本在神手中,撒但又奈何?),而是爭戰到底的決心。神要在約伯身上得著「我正直的僕人自己就足以戰勝惡者攻擊!」的榮耀(以色列 阿,我必因你得榮耀 賽 49.3),是神與撒但在「完全正直、敬畏神、遠離惡事」的約伯身上的爭戰。神並沒有要撒但去「熬煉」約伯,而是神向撒但誇勝:「無論你如何攻擊,我的僕人約伯都不會被你擊倒的!」
果然,約伯頂住了撒但一波又一波的攻擊,榮耀了真神,於是神滿心喜悅的說:「約伯,我的僕人!約伯,我的僕人!」(伯 42.7-8),因為神在僕人約伯的身上得了大榮耀!
2.
從「既然『仇敵』都成了『工具』,還有什麼爭戰可打的?」說起:
在一般全知全能的定義下人們一直說不清楚撒但怎有可能來「破壞」神的工作?神所計畫的事情怎會一件又一件的遇見不順利?於是人們就說撒但的破壞也是神的允許,神若不「事先」允許(或任憑),則撒但什麼事也做不了。
人 們忘記了神的工作就是要滅掉惡者的敵對,竟然說惡者敵對的作為也有神的旨意,也是神要完成祂經綸的計畫之一。從此撒但不但不再是神的「仇敵」,反而成了神 的一個「工具」!撒但所扮演的角色就如同主耶穌基督一樣,後者來到世上是為了要完成神「救贖」的工作一樣,前者來到世上是為了要完成神「毀滅」的計畫(讓 不能得救的不能得救)!這樣一來,如果人們以「沈淪的人多,得救的人少」的數學方式來計算的話,則神交託給撒但的工作甚至多過交給主耶穌的!所以顯然在神 的眼裡撒但這「工具」的重要性甚至高過主耶穌基督甚多!
既然撒但這「工具」是如此的重要,神怎還要與牠爭戰?定意要毀滅牠的作為?而這作為表面上看起來是與神敵對,但事實上卻是依從神計畫正在執行神旨意!
3.
從「那人不生在世上倒好(太 26.24)!」說起:
人常將猶大賣主當成是在神創世以前的安排,好像神非要安排一人賣主不行。但主耶穌親自說過:「賣人子的有禍了,那人不生在世上倒好!」(太26. 24)。難道主明明知道猶大和祂一樣是創世以前的預備,祂需要一個人來出賣祂以成全救恩大事,卻又說:「那人不生在世上倒好!」?
不!這一語道破了猶大的出生與賣主都不是神命定的!猶大這人的存在與否並不是救恩的「必要」條件!猶太「被誘」(錢財),與神無關,主耶穌甚至還很真心的以洗腳的愛想要來挽回他!
猶大之所以會賣主,純粹是是出於撒但迷惑人來攻擊主的計謀,無關神的計畫!然而神深知道撒但的詭計(cf. 林後 2.11),所以就預先說明,並且讓主在猶大的出賣中進入死亡,敗壞那掌死權的魔鬼(來 2.14)!這就是神的智慧了!
4.
從「創造的目的」,「神的兒子顯現出來,為要除滅撒但的作為」(約壹 3.8)說起:
人對神的瞭解除了透過聖靈的啟示以外,就只能透過神的創造。至於神為什麼要創造?最直接的答案是「為了要榮耀自己」!問題是「要怎麼榮耀自己?難道神自己還嫌不夠榮耀嗎?」這是不可能的!首先要得「榮耀」就得有所作為,唯有透過這個作為的完成,榮耀才有可能實現!
那麼創造完成了什麼樣的工作使得神得到榮耀呢?答案很簡單:滅掉了撒但的作為!要怎麼知道創造是為了要滅掉撒但的作為呢?就讓我們一步一步的來瞭解吧!首先萬物被造是為了什麼?是為了基督(西1. 16)!為了基督什麼?為了基督完成神在創世以前就託付給祂的工作(彼前 1.20;約17.24;弗1.4)!這工作是什麼?是「滅掉撒但的作為」(約壹 3.8)!所以當主耶穌完成祂在世上的工作時,祂就向天父禱告說:「我在地上已經榮耀你、你所託付我的事、我已成全了」(約 17.4)!這裡,撒但的工作必然是完全獨立於神之外,是撒但的完全主動,無需神「事先」允許或任憑,否則,神只要不允許,不答應,撒但不就自然沒有了任何的作為?又何必基督顯現,大聲哀哭流淚禱告才足以得勝?
當撒但的作為在創造中全然被滅,撒但和死亡被拋入火湖裡,創造完成了神的託付,讓神得著了榮耀,於是從此退去,換來新天新地的實現。
從 另一方面來說,「創造」也展現了神的全知全能!這全知全能不在於「創世以前神到底曉不曉得今天這張紙會被撕破,桌上的兩隻螞蟻會吵架?且左邊的會勝過右邊 的?等等「與屬靈爭戰無關」的枝節」。神的全知全能在於能夠在創造之前就完全的知道透過基督的顯現和神的創造一定能夠滅掉撒但的作為!
這一「知道如何得勝,且一定能夠得勝」表明了神的全知全能。然而我們也不能忽略了撒但是神的「仇敵」,必然有牠「反撲」的能力(cf. 啟 12.13)。 這叫做爭戰。試想,神若只與一個完全在祂掌控之下且一切聽命於祂的撒但「爭戰」,這樣的「爭戰」還是爭戰嗎?只不過是「演戲」罷了!並且對一個一直被綑綁 且控制的敵人說「來,我與你爭戰且勝了你」是毫無意義的!既說是「爭戰」,就是說對方還沒有全然的被控制,只有在「得勝」之後,全然掌控才有意義。
這樣說來,難道撒但的反撲就減損了神的全知和全能?不!神的全知全能在於無論撒但如何反撲,神都足以「得勝」!這就夠了!就像撒但誘惑了夏娃,神成全了救贖;就像撒但迷惑了以色列百姓,神就將他們熬煉成金。就像撒但釘死了基督,神就叫祂復活得勝!
5.
從「撒但是神的仇敵,我們是神的兒女」說起:
傳 統中一直以為神讓撒但存在是為了要「熬煉」聖徒,使之更加完全。問題是自從最具神形象的亞當被「熬煉」不成之後,犯了罪,此後,一直到今再也沒有一個人能 夠達被「熬」到像沒有犯罪前的亞當一樣完全!如果沒有神親臨戰場,沒有主的流血捨命,世上到底還有多少人能夠得救?這場戰爭事實上不是神的兒女能夠憑自己 直接與撒但爭戰的戰爭,而是神必須要親臨戰場的爭戰!
人們忽略了一個很重要的事實:撒但在熬煉人之前,早已經是神的仇敵了!神會任憑祂的仇敵來吞吃祂的兒女而不拯救(一代的選民因而倒斃在曠野)?不!撒但的攻擊是出於撒但的主動,神傾祂全力來保護祂的兒女,可是「百姓卻離我而去」(耶 5.23)!是百姓離棄了神,而不是神沒有能力保護他們!這樣說來,撒但的力量不就大過神的力量?根本不可能!因為主說過了:「我已經給你們權柄勝過仇敵一切的能力」(路 10.19)。人會失敗,不是神給的力量不夠,純粹是因為人不信的緣故,情願被誘,而不願意靠主得勝。雖然撒但與人一時之間足以與神敵對,但最後都被審判丟入火湖了!
6.
從「犯罪天使『永遠被拘留』」到「魔鬼如吼叫獅子『遍地遊行』」說起:
犯罪的天使,聖經清楚記載:「主就用鎖鍊把他們丟在地獄,永遠拘留在黑暗坑中裡等候大日的審判」(猶6;彼後2.4),他們怎會自己掙脫神的鎖鍊,離開「永遠」的拘留,出來在光天化日之下如同遍地遊行的獅子(彼前5.7)去與神對敵,破壞神的工作,誘惑神的百姓?神如果連一個在天上犯罪的天使都綑綁不住,只能任憑牠掙脫綑綁,來到地上再一次的與自己作對,神的全能豈不是大有問題?
犯罪的天使是犯罪的天使,從來、也永遠不會變成撒但!
7.
從「仇敵撒稗子」說起:
耶穌又設個比喻對他們說、天國好像人撒好種在田裏.及至人睡覺的時候、有仇敵來、將稗子撒在麥子裏、就走了。到長苗吐穗的時候、稗子也顯出來。田主的僕人來告訴他說、主阿、你不是撒好種在田裏麼、從那裏來的稗子呢。主人說,這是仇敵做的!」(太13. 24-28)。既然這是「仇敵」做的,當然就不是「神要仇敵」做的!
8.
從「羔羊被殺,撒但被滅」說起:
「他 們唱新歌、說、你配拿書卷、配揭開七印.因為你曾被殺、用自己的血從各族各方、各民各國中買了人來、叫他們歸於神、又叫他們成為國民、作祭司、歸於神.在 地上執掌王權。我又看見、且聽見、寶座與活物並長老的周圍、有許多天使的聲音.他們的數目有千千萬萬.大聲說、曾被殺的羔羊、是配得權柄、豐富、智慧、能 力、尊貴、榮耀、頌讚的。我又聽見、在天上、地上、地底下、滄海裏、和天地間一切『所有被造之物』、都說、但願頌讚、尊貴、榮耀、權勢、都歸給坐寶座的和 羔羊、直到永永遠遠。四活物就說、阿們。眾長老也俯伏敬拜」(啟 5.9-14)。這裡所描述的是神道成肉身,親臨戰場,爭戰慘烈(cf. 可 14.33-34),最後羔羊被殺,成全了救恩,一舉滅掉了撒但的作為(約壹 3.8),榮歸天上真神!
被 造之物無論如何偉大,在造祂的主面前只不過是如同窯匠手中的一塊泥罷了,神要丟就丟,要毀就毀。神自己道成肉身,親自來與撒但爭戰,以致於「羔羊被殺!」 如此激烈的爭戰,會只是造物主與祂犯罪的服役之靈間的爭戰?當「天上、地上、地底下、滄海裏、和天地間『一切所有被造之物』」都頌讚座寶座的羔羊,那曾經 殺死羔羊並且還持續與羔羊爭戰的撒但呢?也在頌讚之列麼?不!因為牠不是被造的,牠從「起初」就是神的仇敵(約壹 3.8) !
當神將撒但被丟入火湖裡,斷絕了自存的撒但在神面前的永存,於是實現了聖靈所說:「到那日,神必作全地的王、那日神必為獨一無二的‧祂的名也是獨一無二的」(亞 14:9)!阿們!
結語:
基 督教中世紀以來渴想以哲學的一元論來解釋惡的存在,但卻又無法解釋從至善的一元之神怎會生出至惡的邪靈撒但?其所勉強臆測的撒但(邪靈)來自於犯罪天使, 大大的混淆了「神的旨意」和「撒但的作為」之間的界線,成了「全善中一開始就有至惡的預定,至惡的作為裡頭也有全善的美意」,完全忽略了聖經裡神(聖靈) 與撒但(邪靈)互為仇敵的事實,以及犯罪天使被神永遠綑綁、等候審判的記載。
絕 對的一元論使整個聖經的故事只在一個自轉的圈圈裡打轉,一切源於中心之神。善出於神,惡也出於神,善的發生由於神,惡的發生也由於神。在這圈圈裡神更不可 能有「仇敵」,「爭戰」也毫無意義。一切就這麼的轉,甚至人在還沒有被創造之前,人的得救與否都已經成了過去了。在這情況下,人怎麼還能相信:神是不偏待 人的,要按各人的行為報應各人?
使 徒之後,缺少聖靈引導的基督教思想已經將神整個活潑的道理卡住了,在絕對的「一」下,除了神的行動之外,所有的行動都必然附屬於神。於是在善善惡惡裡,人 們再也分辨不出什麼是撒但的作為,什麼是真神的手段。不但導致神的創造了無意義之外,更災難的是聖靈與邪靈竟然同歸屬於「一」!於是撒但與主耶穌都是神施 行毀滅與救贖計畫的一份子,為要成全神在創世以前所預定的:讓不能得救的不能得救,讓得救的得救。惡的管「不能得救的」(比較多),善的管「得救的」(比 較少)。善惡都為神所重用,而神託付給惡的更多..!
本篇拙文「自存的撒但」還原了「在神裡面毫無黑暗」(約壹 1.5)和「自存永存的獨一」以及必然得勝的「全知、全能」。賦予了整個創造一個意義,活絡了整個生命向上的衝力,定義了神的百姓與撒但之間「敵我分明」毫無妥協的爭戰,提升了門徒靠主爭戰的決心和力量,堅定了「得勝有餘」的感恩(羅 8.37)。在這當中,神更以祂的慈愛和能力披覆我們,並且給了完全能夠得勝有餘的條件(神若幫助我們,誰能抵擋我們?羅 8.31)。
選民只要願意持守在約櫃走過的道路上,前頭先行三天的約櫃必定知道人將來的道路將如何!然而,人若偏離了正路,就不能說「我之偏離也是出於神!」(雅 1.14),人必須自己承擔自己被撒但誘惑、讓神心傷的責任(結 6,9)!
「撒但自存,被神所滅」是一個極嚴肅的題目,牽涉很廣,將讓我們重新的去明白神的經綸和祂的作為,在「真知道祂」上恩上加恩(弗 1.17),再一次的如同奠下了「赦罪」根基的「低頭受洗」一樣,使「萬國更正教,真耶穌教會」高過萬嶺,為神國福音開創一條又活潑又聖潔的道路!
但願撒但的權勢早日被我們得救主耶穌基督的鐵杖打碎,願一切國度、權柄、榮耀都歸給恩賜我們得勝能力的天上真神,阿們!
(另有圖表說明請參下一頁)
圖表說明
邪靈 (撒但)不是自存 (若非自存,除非被神所造,否則就沒有存在的可能。邪靈的唯一來源來就是創造萬物的神!) |
邪靈(撒但)自存 (若是自存,則其存在與神無關。從起初就與神為敵,最後被神所滅!) |
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神 |
撒但(邪靈) |
神 |
撒但 (邪靈) |
自存 |
ü 自存 |
X 邪靈為神所造 |
ü 自存 |
ü 自存 邪靈來自於自己,與神為敵。 |
永存 |
ü 永存 |
X 被滅丟入火湖 |
ü 永存 |
X 被滅丟入火湖 |
獨一 |
ü 神是獨一「自有永有」的神 |
X 為神所滅。 |
ü 神是獨一「自有永有」的神 |
X 無法永存於神的面前,不能與神並立。 |
全知 |
X 什麼都預先知道, 但什麼都不「事前」阻擋,只待該發生的發生了之後再來汗流滿面的「事後」挽救。 |
X 完成「使多人沈淪」的預定(主耶穌只救了少數人):撒但被神託付的工作大過主耶穌! |
ü 無論撒但如何行動,神都能得勝牠!從創造天地直到將撒但丟入火湖裡正是這全知全能的表明! |
X 滲不透神的萬事。被神所勝(神以「基督」和「創造」來滅掉撒但)。 |
全能 |
X 神「只」能得勝源 自於祂、為祂所掌控的撒但!而且是何等的犧牲、何等的艱難! |
X 本是被造之物,卻能和牠的造物主對抗到底,造物主甚至不得不道成肉身來得勝牠。 |
ü 得勝自存的撒但。因為「惡之因」被永遠的去除,所以在新天新地裡再也不會有犯罪與死亡的事。 |
X 其能力再大,也無法在神面前站立。 |
預定 |
創世之前審判已定。因為「個人」的得救與否在創世以前已定,末日審判毫無意義。在神的「絕對」裡沒有任何「更改」的可能。 |
撒但是神「讓預定不能得救的人不能得救」的僕人(如同耶穌讓得救的得救)而不是仇敵。 |
神有救贖「計畫」的預定而無「個人」得救的預定。神不偏待人,為人人死,願意人人得救,按各人行為報應各人。 |
神以祂的全知全能藉基督、為基督創造了世界,為要滅掉撒但的作為。撒但也在神得勝的經綸裡為主所滅,丟到火湖裡。 |
給人的觀感 |
一切在創造之前已經定案,整個過程是神的自編自導。人毫無地位 |
在神絕對的獨一下按神的旨意而行惡。 |
絕對的全知全能,步步得勝。人是神滅仇敵得榮耀的參與者。 |
光從黑暗中被叫出,就決定了撒但在神面前的潰敗。 |
結論 |
善惡不清,善惡的出現都有神的安排,甚至在撒但的作為裡也有神的旨意!這樣,主怎又要滅掉含有神美好旨意的撒但作為? |
撒但只是神既定計畫的執行者而非破壞神工作的仇敵。撒但在神預定中的重要性(工作對象人數的多寡)甚至大於主耶穌基督! |
神的兒子顯現出來為要滅掉撒但的作為!主說:「你們放心!我已經勝了這個世界了!」,撒但還能奈我何?信徒生出必定得勝撒但的信心。 |
撒但雖然自存,但卻無法在全知全能的神面前永存。當神從無中造出有來,從黑暗中叫出光來,撒但就等著被丟到火湖裡去。神是「獨一」的自存永存者。 |