與錫仁兄談何謂「異端」及如何評價TJC?
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作家宋澤萊土法煉鋼「求聖靈」
知名台灣本土文學作家宋澤萊曾偶然到TJC鹿港教會聽道,
之後因對基督教轉趨積極,也開始自修了解何謂聖靈、方言?
除買了謝順道長老的《聖靈論》,還土法煉鋼在家緩慢唸頌哈
利路亞,連上班30分路程也不放過。
苦求十餘年,意外說出舌音方言
受挫於無法說出他在TJC聽到的方言,他親自到總會找謝長老
按手,可惜依然只能說出三個音節。這樣努力持續10幾年,
就在某天他回到任教學校休息室,趁無人時再度唸起哈利路亞
,突然發現大不同,「舌頭不聽使喚地自動捲起來,全身也隨高
亢的聲音晃動起來,無法控制」。
在信義會成功複製說「方言」經驗
之後宋澤萊更常到TJC禱告,據他轉述「兩位傳道也認為我的
讚頌禱告是很標準的TJC式方言禱告」。後來他在信義會聚會,
也成功教導其他會友說出方言。他所參加的信義會慕義堂,如
今是對靈恩態度開放、增長快速的教會。
棄之如敝屣 他人眼中的寶貝
在此不是要判斷宋澤萊方言的真實性,也不是要討論得救與否
,而是讓大家從這個案例看到「求聖靈」這對錫仁兄來說「與
使徒不同」,可能還有點冏的「新教義」,對某些非TJC基督
徒來說,卻是渴切追求的寶貝。
TJC發明新教義?
回到錫仁兄在〈真耶穌教會改革100條第六章「聖靈」〉所批
判的:「難怪外教派會說本會傳異端」…「彼得,在他的書信
從來沒有教導人:「受洗不一定受聖靈」、「受聖靈一定要說
方言」,或要他的信徒「求聖靈」,這些都是真耶稣教會某些
人所發明與使徒不同的新教義,難道這些不是「異端」?
「異端」是什麼?
錫仁兄說法能否成立,要先問「異端」(Heresy)的定義是什麼?
異端這詞源自希臘文αἵρεσις,基本上是派別之意,如徒五17「
教門」、二四14「異端的道」。和合本雖在彼後二1譯為「異端」
,和後來引申為「教義上的偏差或錯誤」仍略有不同。
衡量異端的那根「尺」
什麼樣的偏差或錯誤才會嚴重到被認為是「異端」?不同學者
有不同看法,但比較普遍的意見是認為:在神觀、救恩論與基
督論三核心教義上犯錯才是異端。要判斷異端,必然有標準,
雖然各教派各有特殊教義,但若從基督宗教這大的信仰社群來
看,在岐異之外,仍有某些「共識」,例如三大大公信經:《使
徒信經》、《尼西亞信經》和《亞他拿修信經》。
基督宗教社群真把TJC當異端?
除非錫仁兄另有判準,否則TJC十大信條哪條違反三大信經?
十多年前,中華福音神學院的蔡麗貞老師請她教會歷史課的
學生研究TJC在內的八個基督教團體,研究後絕大多數學生
認定TJC只是非主流教會,而非異端。(許宏度主編,《聖靈
古今論》,中華福音神學院出版社,1999) 個人接觸諸多天
主教、基督教神學院教授,也無人指TJC是異端。
神觀上的錯誤「解讀」才會被視為異端
我不否認確有人會批評TJC為異端,但今日已是少數。且TJC
被批異端不是因為錫仁兄說的「求聖靈」的教義,而是前輩在
解讀TJC神觀上遭誤解。最明顯的例子就是錫仁兄的父親林奉
來長老白紙黑字的說,他理解的TJC神觀是撒伯流主義(林奉來
,《我們所傳的福音》,腓利門2004)。華神已故教授沈介山就
根據林長老的神學院講義,在《偏差溯源》一書判定TJC為異
端。
神學名詞內涵的認知落差
林奉來長老是我極敬重的長輩,過去在神學院上他的課如沐春
風。我寧願認為,林長老將TJC神觀解讀為歷史上的異端撒伯
流派,是因為對三一神觀的內涵掌握不夠精準所致,我不認為
林長老真能清楚分辨ousia(拉丁文是substantia)、hypostasis
(拉丁文對應語是persona)這些希臘及拉丁教父一開始都未能
清楚分辨各自使用範圍的三一術語。
方言批判已無新意
錫仁兄在文章中對聖靈洗與方言憑據的批判,其實都是老生常
談,從上世紀初五旬節運動開始,來自傳統福音派的質疑就沒
停過。但世界不斷向前走,1986年NSF才首度建立NSFnet,
1990年代網路才公眾開放,到1995年8月24日微軟才發佈
Windows 95,錫仁兄進Fuller神學院的1984年用的應該還是
MS-DOS吧?
對靈恩越趨友善的環境
如今世界已經大有變化,像吳主光、唐崇榮那種極端反靈恩立
場的人越來越少,對靈恩開放的福音派越來越多,連天主教內
都有神恩復興運動。多年前我上過輔仁大學神學院王敬弘神父
的神學課,這位以驅魔恩賜聞名的神父不但鼓勵說方言,也親
自在課堂示範醫治事奉,當場醫治班上同學的病痛,如果這些
能力的源頭是神,誰能阻止聖靈行事呢?那些反靈恩的言論能
阻止基督宗教圈內的人對聖靈的渴慕嗎?
對抗性氣氛不再
長期使用、觀察台大BBS的人就知道,從早期的宗教版到今
日的基督教版,會在BBS上反「聖靈洗」、質疑TJC是異端
的越來越罕見。錫仁兄若上去貼文,人家還懶得跟您辯。雖
然保守福音派與五旬宗對「聖靈洗」岐見仍在,但那種對抗
性的氣氛已逐漸改變,用「異端」來定罪更不是多數心胸、
視野都較開闊的牧者及學者會做的事。
對敘事作品的重新評價
本文無意涉入聖靈洗相關教義討論,但錫仁兄主張「路加寫
的使徒行傳是陳述歷史,而不是發表他對聖靈看法或理論」
,這種類似斯托得(John R.W.Stott)「聖經中神旨意的啟示,主
要應從教訓部份去尋找,而不是從敘事部份」的主張其實略
顯過時。
Tübingen學派的包爾(F.C. Baur)及編修批判(Redaction Criticism)
的新洞見是肯定福音書及使徒行傳作者是神學家,使徒行傳
不僅是純粹的教會史,也包含能夠實踐的神學教導。
錫仁兄說「我們只好先向新約聖經最偉大的神學家保羅請教」
這種把保羅書信視為正典中的正典,凌駕其他書卷的看法,
也遭遇更多的挑戰。
至於錫仁兄說「正確研究聖經的方法乃是,讀經者在沒有預設
立場或堅持己見的前題下,虛心向經文作者請問他們的所寫經
文的意思」,這種「沒有預設立場」的神話,其實也通不過詮
釋學與後現代神學的檢驗。
「方言造成階級化」只是替罪羊
至於「把說方言和不說方言的信徒階級化」,問題不在說方言
的教義,而在對「肢體雖多,仍是一個身體」的真理認識不清
。對靈性不成熟的人來說「不能說方言」只是歧視的藉口,其
他如失婚、學歷、社經地位的歧視,哪樣沒見過。去年12月
《聖靈月刊》423期一篇〈擇偶中的跌跌撞撞〉大談結婚要「
門當戶對」,卻完全未說明此一觀念是如何從聖經中歸納出來
。講究「門當戶對」這種世俗主流價值還需要教會來幫忙宣傳
嗎?
五旬宗已非吳下阿蒙
錫仁兄說:「只有神學知識低落的真耶穌教會及一些五旬節
會,才會制定出如此與使徒教會不同的教義」。耶魯大學神
學院教授、Jürgen Moltmenn的高足Miroslav Volf就是神召會
系統出身(後入美國長老會),他1990-1998也曾在錫仁兄母校
Fuller任教。
錫仁兄或許也可以拜讀Journal of Pentecostal Theology、
Pneuma:Journal of Society of Pentecostal Studies、Paraclete、
The Journal of European Pentecostal Theological Association、
Renewal Studies、 Asian Journal of Pentecostal Studies等五旬
宗、靈恩派期刊後,再對今日五旬宗的學術水準作批評。
觀看TJC歷史及特質的新眼光
錫仁兄痛批TJC「神學知識低落」,不過本會優秀弟兄、西北大
學社會學博士候選人黃克先的觀察卻值得參考。他在中國跨17省
對TJC做過田野調查,去年在〈福音的開始、中斷與振興:中國
大陸真耶穌教會的發展與分析〉演講中分享研究心得:
他回到1900-1920年代的中國基督教場域來重新理解中國TJC的
開始,比起當時主流教會領袖,TJC早期領袖的文化資本(教育程
度)、宗教資本(對基督教的浸淫)都低,但也因此使其與庶民社會
的連結程度極高,TJC早期在鄉村高度成長,能打入傳統民間信
仰家庭,這都是關鍵。
人所輕看的,反被聖靈大用
錫仁兄所鄙視的「神學知識低落」,反成為神在中國興起TJC把
福音傳給廣大農民的「助力」。那些有學問、知識、受過神學教
育、甚至喝過洋墨水的西教會宣教士、獨立傳道人所做不到的,
TJC做到了。TJC豐富的靈恩現象吸引了中、下階層及外教會的
患病者,TJC對基要理念的堅持,反倒吸引了外教會中層人士。
所有錫仁兄認定的缺點,在特殊時空下反而可能是福傳的優勢。
照搬式移植喪失TJC特色
克先對過度強調靈恩可能有的問題不是沒有反省,我也認為時
空環境變化下,除了繼承過去遺產,積極尋求聖靈對TJC方向
的引導有其必要。但我認為脫離TJC歷史脈絡,對TJC教義發
展缺乏同情理解之前,即騰雲駕霧似的空降某種系統教義架構
作為「改革」方案,這種「移筋換骨」式的粗糙移植,除了讓
TJC不再是TJC,也未必符合今日聖靈在多元社會下工作的真
正心意。
從上世紀初五旬節運動開枝散葉以來,TJC的發展雖讓許多渴
望教會發展的人心急,但整體觀察,毋寧是較穩健的。TJC的
敬虔氣氛也讓某些人羨慕。恨鐵不成鋼可理解,妄自菲薄則沒
有必要。
愛TJC的多元方式
錫仁兄在此發表的文章,即使見解不同,末肢都認為提供了版
上兄姊們極佳的思考空間,也是TJC社群中互相激盪、在聖靈
中尋求共識的過程,因此期盼能繼續有拜讀的機會。只是當其
他教派都未必以「異端」指控TJC時,錫仁兄如此嚴厲的批判
雖有愛深責切的動機,仍不免讓人震驚。我相信錫仁兄是愛
TJC的,否則何苦「痛心疾首」?只是或許這不是愛TJC唯一
的方式!
謝謝bwnj傳給我別人對我改革100的回應,讓我有機會知道我的文章有哪些地方還需要修改或補充,也謝謝反應者的意見。兹作以下的回應:
1.所謂「言多必失」這句話永遠是對的,當人(例如我) 寫一篇文章,講了那麼多話,除了會講錯話外,可能還會用了一些不恰當的言語,甚至冒犯某些人或團體。我看了自己的改革100條,也覺得有些用詞或語氣不夠温柔謙虛,希望讀者原諒。
2.「自古文人相輕」似乎也是不辯的事實。當你發表一篇文章,就一定會有其他人對你不屑,好的會對你的意見,就事論事的提出批評與反論,差一點的會不深入討論議題(因為他沒有能耐),而專挑你的語病用詞去找麻煩。當然還有更自命清高的人,會對你不屑一顧。
以上這兩點都是你我要反省改進的,在比較有學術水準的書刊以上兩種現象較少出現,一來,作者會對自己的言論更加謹慎,採取高標準;二來,若有不當的言詞,會被編審部攔下,要求修改,否則退稿。希望有人對我不當的言詞作審察工作,以使文章能不冒犯到別人。
3.例如我用「神學知識低落」來形容真耶穌教會及五旬節派,確實會讓在其中的人感到被輕視。但我在描述一個事實,真耶穌教會及五旬節派的確神學知識較缺乏,也許我應改用另一句較客氣的話來表達這一事實。沒有錯,有很多舉世聞名的聖經學者或神學家是來自五旬節派,但這些人卻不是在五旬節派的神學院受教育的,而是在有水準的高等學府受嚴格的神學教育,之後他們也不能或不想回去五旬節神學院教書,因兩者觀念已難以相容(當然有時這些學者會勉為其難的到母會客串一下);Miroslav Volf, James Dunn就是例子。世面上是有不少優秀的五旬節刊物如Journal of Pentecostal Theology,Pneuma:Journal of Society of Pentecostal Studies,The Journal of European Pentecostal Theological Association,但大多不是五旬節派辦的,而是由學者联合辦的,這些學者很多是看不下去母會的神學低落,又其改革建言不被採纳,只好結合志同道合的人出來辦「黨外」雜誌,其中文章作者幾乎很少是五旬節神學院教出來的,因後者的神學知識的確低落到不能上這些刊物。
4.保羅把傳「另外一個/種福音」的人及其教導當「異端」(加一6-9);但保羅也容許人有不同的信仰意見,即「信仰差異性」(diversity) ;羅十四1-6)。兩者的分界線在於「異端」教導一個不同的「得救原理」 (principle)與「福音內容」 (content) ;而保羅容許的「信仰差異性」是指在不違背「得救原理」 (principle)與「福音內容」之前題下,各人可以有無關得救的信仰意見。例如,「得救是本乎恩,因著信,不是出於行為」乃是使徒教會公認的「福音的原則、得救的原理」(見「改革100條」第1章) 。因此有人傳信耶穌還不夠,必須再加上受割禮才能得救時,即被認定為異端。
5.真耶稣教會被認為異端的地方即在於此。兹再引用我在「改革100條」第1章的分析:
**所以使徒教會所傳的福音可以歸納如下:
(1)福音的內容:耶穌是基督、神的兒子、救主;為世人的罪而死;死而復活,被高舉昇天立為主
(2)福音的原則、得救的原理:得救是本乎恩,因著信,不是出於行為
但是,曾幾何時以上這些福音的中心訊息和得救原理原則,卻被真耶穌教會某些人給改變了。如今「低下頭受洗」、「說方言是得聖靈的憑據」、「守安息日」、「行洗腳禮」、「真耶穌教會是唯一得救的教會」等等,卻變成了福音的主要內容,成了「得救要道」。真耶穌教會某些人變成在傳「另一個福音」,一個使徒教會未曾傳過的福音,他們「把基督的福音更改了」(加一7)。
或許會有人辨說,我們真耶穌教會也傳耶穌是救主,也傳因信得救。但問題是真耶穌教會某些人在佈道會卻一直強調五大教義中「低下頭受洗」、「說方言是得聖靈的憑據」、「守安息日」、「行洗腳禮」、及「真耶穌教會是唯一得救的教會」,把這些當做福音的中心訊息,變成在傳「五大教義」,傳「真耶穌教會」。傳一個要信「五大教義」與「真耶穌教會」才能得救的福音 (其實那不是福音,不是好訊息,不是good news)。改變福音內容的中心點,增加得救原理以外的教義或要求,這豈不是保羅所說:「但無論是我們,是天上來的使者,若傳福音給你們,與我們所傳給你們的不同,他就應當被咒詛」(加一8 ) ?
6. 真耶稣教會某些人把「說方言是得聖灵的唯一憑據」(或「低下頭受洗才能得救」)當真理教導,乃超出使徒教會的教導(見「改革100條」)。當然真耶稣教會這些人可以把它當作「自己的」信仰,或意見,這仍在保羅所容許的「信仰差異性」內。但把它當成真理去教導就變成傳一個與使徒教会不同的福音。這也是為何外教会對我們前一種態度(「說方言是得聖灵的唯一憑據」「低下頭受洗才能得救」是各人意見)不會當成異端,只認為後一種教導(「說方言是得聖灵的唯一憑據」「低下頭受洗才能得救」是得救要件)是異端。他們並沒有改变這種判斷標準,只是真耶稣教會內漸漸有人不再持後一種錯誤態度,故較少受到異端的指責。但若有人繼續高喊「說方言是得聖灵的唯一憑據」「低下頭受洗才能得救」「真耶稣教會是唯一得救的教會」或其他使徒教會未曾有的教義或口號,則異端的駡名不會消失,連保羅也會起來咒詛這些人(加一8-9)。
7. 希望真心愛真耶穌教會的人能深入反省我文中提出的問題,就事論事,切入正題探討,而不是顧左言他、迴避問題,或只挑對方語病而大作文章,讓改革議題失焦。這些反改革的人有些是無知的死忠派,有些是當權在位的既得利益者、或想用假虔誠假護教來謀取人心與高位者。
8. 我不是反真耶稣教會,而是反對其中人為的錯誤及思想的壟斷。這些錯誤(部份列在100條中)是阻碍神的真教會(不等於「真耶稣教會」)長大成熟以至與其他肢體合一的絆腳石。
9. 我更不反對靈恩,反倒認為真耶稣教會錯誤的教義及被某些人轄制的組織,阻礙信徒追求靈恩。真耶稣教會某些人錯誤的教導,使信徒以求聖靈說方言為最大最终或唯一的目標,以為舌頭會打転就如獲至寶(錯誤的教導卻被當成所謂的「寶貝」) ,而忽略追求其他更豐富的聖靈恩賜(如有方言講道、翻方言、唱靈歌、信徒受感起來作先知講道的「靈恩式聚會」;医病趕鬼、行異能、辨別諸靈、大有智慧的言語、大有信心的作為等等恩賜;林前十二4-11;十四12-33),造成教會一片死寂,信徒靈命大大不如其他灵恩派信徒。錯誤的教義與講臺訊息及錯誤的領導,造成今日的真耶稣教會。兹再引用我在「改革100條」第14章的評語:
**真耶穌教會的定位
由以上所列真耶穌教會種種人為錯誤與缺失,真耶穌教會的信徒有必要再進一步自我反省,反省自己是否是「唯一擁有真理的教會」,反省自己是否是「唯一得救的教會」,反省自己是否是「唯一有聖靈的教會」?如果以上答案都是否定的,那麼真耶穌教會的信徒有必要再進一步反省自己在基督教界的定位,其實也不過如此而已,甚至遠不如別人!遠不如那些聖工蓬勃發展、教會增長快速的靈恩派教會,也遠不如那些將愛心確實付諸行動的美以美會、長老會、安息日會,那些辦學校、蓋醫院,設立救濟機構的教派,也遠不如那些為求神的公義行在地上,為求人權、對抗極權貪腐,而犧牲性命的外教會人士!真耶穌教會已經成了主所說:「按名你是活的,其實是死的 . . . . 你的行為,在我神面前,沒有一樣是完全的」;「你既如温水,也不冷也不熱,所以我必從我口中把你吐出去」(啟三1-2, 16 ) 。
10.不重要的附註:
(1) 任何人都多多少少帶著先入為主的觀點 (presupposition 或 pre-understanding)去看事物,因此人不可能完全沒有presupposition的去解釋經文。但把解經者的presupposition降到最低或擺在一旁乃是一個較正確的研經態度。人若不先把「五大教義」「十大信條」「獨一神觀」等先入為主觀念擺在一旁,而是帶著這些有色的眼睛去研究經文,則看到的是自己想要的意思,而不是原作者或神想要傳達的意思。
(2)正如上一點所述,任何人都多多少少帶著先入為主的觀點 (presupposition 或 pre-understanding)去看事物,使徒行傳與四福音書也都是帶有作者本身的神學觀點去編寫的。這是神學家所公認的常識。約翰福音的神學主見就比其他三福音書更重。保羅是新約眾多作者之一,只是他的很多觀點(如「因信稱義」)被後世教會採納;但保羅也有個人的看法(如蒙頭) ,不是各時代皆適用的絕對真理。
以下貼文是Rawls所推崇的宋澤萊之方言論,
因此期盼能有機會拜讀Rawls對「你也可以教人說方言」之評論。
你也可以教人說方言﹝靈語﹞!﹝一﹞
10幾年後的某一天,這個困境忽然被打破了!
你也可以教人說方言﹝靈語﹞!﹝二﹞
我常對人說,基督徒不但要學會「少音節的讚頌禱告方言」 也要學會「長篇談話的方言」,因為它們的功用太大了。
你也可以教人說方言﹝靈語﹞!【三】
謝順道
哈利路亞,謝長老您好:
在一些福音派教會的書籍上,有的因為有所謂的「人工方言」,而對「說方言」的問題提出質疑。請問:我們該如何答覆呢?另外在本會的講道錄音帶內,也曾聽過某些長執到國外巡牧時,無法分辨信徒是否受聖靈,因為他們本身的語言就有許多捲舌音。如果這樣,一個人努力地操練他的舌頭,經過一段時日之後,是否也能說出「方言」來?到底怎樣說的「方言」才算受聖靈?有沒有辦法分辨?
* * *
【謝長老答覆】
主內洪弟兄收信平安:
你所提出的質問有兩項,第一是「方言」能否經操練而說出?第二是怎樣說的「方言」,才算受聖靈?茲將這兩個問題,分別答覆如下:
1.「方言」能否經操練而說出?
「努力操練舌頭,能否說出方言來?」答案是否定的。關於受聖靈與說方言的關係,聖經是怎麼說的呢?使徒時代的門徒受聖靈的現象究竟如何?這是值得查考的問題。
「聖靈便降在一切聽道的人身上。因聽見他們說方言……。」(徒十44、46)。「聖靈便降在他們身上,他們就說方言……。」(徒十九6)。這兩段經文很清楚地告訴我們說,受聖靈是「因」,說方言是「果」;換句話說,「說方言」是受聖靈的必然結果。彼得甚至一再強調,這種情形與他們在五旬節所經歷的模式,完全相同(徒十47,十一15)。因此,所謂「經操練而可以說出『方言』來」之主張(有些教派如此主張),乃是「以果為因」,倒置受聖靈與說方言的「因果關係」之謬論。
新約教會的創設人江端儀女士,曾描述她求靈恩的一段往事說:「有一次,我百忙中又去參加一個靈恩禱告會,仍是未得著。有一位曾有這樣經驗的弟兄告訴我說:『你不要以為受聖靈的浸說方言是一件太奧祕的事情,其實只要對付清楚罪惡,肯完全順服主,用信心去說出來就是了。』當晚(1961年7月10日),是我永遠難忘的一個大日子,我工作完畢回家,獨自退到主寶座前等候之時,我憑著信心說出前所未聽過亦未說過的話──就是方言。那天晚上我若不是憑信心放膽說出方言,恐怕一輩子也說不出來了。」(江端儀著《生命證道集》305~306頁)。江女士又說:「一晚跪在主前,懇切對主說:『主啊!今晚若不賜下聖靈為我施浸,我就不起來了!』但主啟示我說:『不是你等我,乃是我等你!現在就用信心說方言吧!』我就隨隨便便開口DE、DE、DA、DA的說出單音調,好像孩子學話的語言來。……我就一直放膽說下去。」(江端儀著《金燈台第一集》107頁)。
「憑著信心說方言,放膽說下去。」我們只要查閱聖經就可以知道,江女士這種經歷是沒有任何根據的。因為聖經只叫我們要憑著信心祈求(太廿一22),沒有一處叫我們要憑著信心說方言。主耶穌在升天前對門徒所說的是「不多幾日,你們要受聖靈的洗」(徒一5),而不是「不多幾日,你們要說出方言來」;是「聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力」(徒一8),而不是「只要說出方言來,你們就必得著能力」。彼得和約翰往撒瑪利亞去,為那裏的門徒禱告,是「要叫他們受聖靈」(徒八15),而不是「要叫他們說方言」;聖經所說的是「聖靈還沒有降在他們一個人身上」(徒八16),而不是「他們還沒有人說出方言來」。很顯然的,我們當憑著信心祈求的是聖靈的洗,而不是說方言。因為說方言是受聖靈的憑據,也是必然的現象(徒二4,十44~46,十九6);我們什麼時候受聖靈,什麼時候就會說出方言來了。
由此可知,江女士所接受「用信心說出來就是」的指導,或「現在就用信心說方言吧!」的啟示,以及她所說「憑著信心放膽說出方言來」的體驗等,都是錯誤的。尤其是,「我就隨隨便便開口DE、DE、DA、DA的說出單音調,好像孩子學話的語言來。……我就一直放膽說下去。」這種經歷,更是荒謬絕倫!如果「用信心說出來就是」,甚至「隨隨便便開口DE、DE、DA、DA的說出單音調」,就算「說方言」,而可以「一直放膽說下去」。請問:主耶穌升天之後,門徒何須同心合意的「恆切禱告」(徒一14)?是否主耶穌忘記了啟示他們「現在就用信心說方言」呢?難怪一般教派會譏刺與江端儀女士類似的經歷為「人工方言」,而對「說方言」的問題提出質疑了。
2.怎樣說的「方言」,才算受聖靈?
某些國家的語言中有許多捲舌音,聽起來好像在「說方言」。到底他說的,是不是被聖靈感動所說的「方言」?如果難以分辨,可以在禱告完的時候問他說:「你剛才所說的是貴國的語言呢?或是連你自己都不知道你在說什麼?」也可以問他說:「你剛才在禱告中,有什麼特別的感覺?你剛剛受聖靈嗎?」為了分辨他是不是受聖靈,這種對話是可以做參考的。
如果有人努力操練他的舌頭,甚至模仿得疑似「說方言」,就要隨時糾正他的觀念了。你可以提醒他說:「只要受聖靈,自然會說方言。在尚未受聖靈之前,你這樣模仿說方言,萬一神不喜歡,不是更難求到聖靈嗎?」
如果遇到確實無法分辨的情形,則可以在禱告後問他說:「你剛才所說的好像是方言,到底是你自己的意思要這樣說的,或是完全被動的呢?」他若說完全被動,便是受聖靈所說的方言;若是刻意要這麼說,那就不是。
除了向當事人問清楚實際情形之外,也可以看他舌頭的捲動是否好像受聖靈的樣子?如果真的受聖靈,應該是可以看出來才對。因為依據使徒時代或本會幾十年來的經驗,當聖靈降臨在人的身上時,不但自己知道,連別人都可以看得很清楚的(徒二1~13、33,八14~19,十44~47,十一15,十九1~6)。如果這樣還是不能確定,而且當事人也沒有受聖靈的明顯感覺,那就要鼓勵他繼續恆切祈求了。
至於不相信:「已相信真教會真理者.會因遵守真耶穌教會的真理而得救.」請離開這個教會,自己不進天國,不要阻擋別人進去!
(以後不會再回應這種無聊的指控)
你每次自己說得滿滿的話,那一次做到?這算不算說謊不誠實? 罵別人無聊的指控,你才是最有空最無聊的!