「有主的名，和父的名在額上」，YHWH神名不影響神的獨一性 父的名與子的名同時存在，對新約作者根本不是問題，啟示錄說錫安山那「十四 萬四千人都有主的名，和父的名在額上」（啟十四1），NRSV譯為who had his name and his Father’s name written on their foreheads，有人要將本節理解為單指 「耶穌」的名我也予以尊重，重點是「父的名」或יהוה(YHWH耶和華)神名的存在 ，並不會影響神的「獨一」，就像新耶路撒冷裡「神和羔羊的寶座」(啟二二1)一樣。
一.rawls既然不承認把舊約父神的名字〝YHWH〞翻譯為〝Jehovah〞是錯的，那麼您的意思是舊約父神的名字〝Jehovah〞到了新約改名為耶穌？
二.還是耶穌肉身在世時希伯來文原文聖經上的父神〝YHWH〞新約希臘文原文聖經的執筆者都把〝YHWH〞錯寫成「主」了？因您一直都認為〝YHWH〞翻譯成〝Jehovah〞是對的。
三.新約希臘文聖經的執筆者都把〝YHWH〞寫成「主」難道他們的見解不如您還是他們只知道七十士譯本而不懂希伯來文原文聖經？保羅可是舊約的專家！
四.或者您認為〝Jehovah〞是父神。耶穌是子神？
大家在吵'耶和華'神名的正確發音
我們台灣這麼多信徒一直用台語稱呼主名'一ㄚ ㄙㄛ'
這問題是不是比'耶和華'更嚴重?
百年來神也都不管這個問題.照樣垂聽禱告
請問大家.那該怎麼?
小弟重覆阅读都看不出Rawls 有二神的解答，反觉得Uberwachter越添加误导性元素，是不是该先平复心情和整理文章才下笔比较好？ 既然Uberwachter把YHWH的翻译和读音看得如此重要，想请问： YHWH 华文该读成＂主＂还是＂ADONAI＂比较精准？Adonai 是不是比主更"精准"吗？ 马来文呢？ YHWH 马来西亚文：马来文目前的翻译用词是ALLAH, Allah的解释没有"Adonai"或"主"的意思，马来文圣经用Allah读音的翻译被马国被政府禁止，他们解释Allah是回教所拜神的专用名词，不可以用在基督教的神的称呼上。而如果硬要用＂主＂代替，只好用＂Tuan"(主人）。 Tuan就变成＂人类阶级的主人＂了， 这更严重贬值YHWH (唯独的我是/自有）的地位。 那马来西亚几万个信徒该怎么办呀？ 耶稣名词的全世界读音更多变化，请问正确读法是什么？ 马来文读成Yesus, 照Uberwachter对耶和华错误读音的执着，很肯定的YE-SU-S读音犯了添加成分和失准称呼的严重"异端罪"了，再想想用＂客家话＂，＂广东话＂，＂福建话＂等的读音都不同。怎么办？ 想请问Uberwachter,也要改成ADONAI？ 。。。。。。。。。。 在不同语言背景和读法已经失传，维持YHWH=耶和华（Jehowah)的读法已经是最好的选择了。
黎傳道對「耶和華」神名的精闢見解 去年11月《聖靈月刊》第422期「真理論壇」刊出黎為昇傳道〈耶路撒冷的審判 與救贖(中)〉一文，黎傳道該文湊巧提及舊約「耶和華」神名與「耶穌」這名的關 係，其解說思路清晰、相當精闢，也符合TJC向來一貫正統的理解。
找不到中文表達「沒有母音、僅有子音」的YHWH 對希伯來文下過功夫的黎傳道在寫這篇文章時，曾嘗試將יהוה（YHWH）另譯他名 ，但最後他不得不承認：「實在找不到適合的中文字表達沒有母音、僅有子音的יהוה (YHWH)」，「因為中文沒有子音單獨存在的字或字母」。
把「耶和華」視為YHWH的「中文符號」 所以熟悉希伯來原文的黎傳道最後的選擇仍是：「模仿猶太人的作法，將和合本慣 用的『耶和華』視為יהוה(YHWH）的『中文符號』處理之」。黎傳道在此點出真正 的重點：翻譯יהוה (YHWH)的困難性在於YHWH「沒有母音、僅有子音」，因此保 留יהוה(YHWH)四字母的YaHoWaH(Jehovah耶和華)其實是「不得不」的選擇。
猶太人並沒有改變書寫YHWH的方式 黎傳道也特別提到，猶太人看見יהוה(YHWH)而讀成Adonai(主），但他們「並沒有 改變書寫יהוה(YHWH)的方式」，這從《七十士譯本》古卷殘本保留יהוה(YHWH)神 名也可得到佐證。至於路加福音耶穌在會堂讀以賽亞書的記載((路四16-19)，根 據F.F.Bruce在The Canon of Scripture(《聖經正典》)一書的說法，耶穌拿到的應 該是「希伯來文古卷」而非希臘文譯本，其神名記載當然也是יהוה(YHWH)。
肯認「耶和華」這名是神與以色列民立約的名 談到יהוה(YHWH)時，黎傳道沒有否定這是神的名，相反的他肯認「耶和華」這 名是「神與以色列民立約所立的名」，他並將出三15直譯為「耶和華神是你們父 親的神，亞伯拉罕的神、以撒的神、與雅各的神，祂差我到你們這來，這是我的 名字，直到永遠；這也是我的紀念存到萬代」。
耶和華啊！祢的名到永遠 黎傳道並引用詩一三五篇13節的「耶和華啊！祢的名到永遠(黎傳道直譯)」與 何西阿書十二章5節的「耶和華是萬軍之神，耶和華是祂的名(黎傳道直譯)」， 肯定「יהוה(耶和華)是神的名」。
神用「我是」揭櫫祂是唯一的存在者、獨一的真神 對「耶和華」神名的意義，黎傳道則解釋：יהוה(YHWH)是神用「我是」稱呼自 己，「好讓生長在埃及多神環境中的以色列民，透過摩西向以色列民揭櫫祂的名 יהוה(YHWH)，知道並要相信祂是唯一的存在者、獨一的真神」。
神是透過「耶穌」這名施行拯救 為何我們今日敬拜主要是使用「耶穌」而少用יהוה(YHWH)，黎傳道他說：「神是 透過Ιησούς（耶穌）或יֵשׁוּעַ (約書亞)這名來施行拯救，因為這名字的意思也就是 耶和華是拯救之意」。
需被救贖便要求告יהוה(耶和華)拯救世人的名「耶穌」 黎傳道依然肯定「יהוה(耶和華)是揭櫫神是唯一存在者的名」，但「求告神的人意 味他需要救恩，需要被救贖，因此便要求告יהוה(耶和華)拯救世人的名：יֵשׁוּעַ (約 書亞，耶和華是拯救)，即Ιησούς(耶穌)，向神呼求自己需要救恩」。
只有透過「耶穌」我們才能被永恆存在者「耶和華」所拯救 換言之，「藉著道成肉身的人子揭櫫這是唯一能救贖我們的名字。耶穌基督就是 神與世人立約，要施行拯救的名，因為只有透過耶穌這位中保，我們才能被永恆 的存在者יהוה(耶和華)所拯救」。
若不藉著「耶穌」，沒人能到父那裡去 黎傳道這樣的理解和新約完全一致，正如約翰福音記載耶穌所說的「若不藉著我 ，沒有人能到父那裡去」(約十四6)。耶穌在迦百農醫治癱子，對癱子說：「小子 ，你的罪赦了」(可二5)，文士議論耶穌的話：「除了神以外，誰能赦罪呢」反而 說明了耶穌的神性。
保留「耶和華」神名會造成「二位神」？ 有人擔心保留יהוה(耶和華)神名會造成「二位神」，其出發點或許是基於維護神「 獨一性」的善意，但要小心避免落入撒伯流派(形相的神格唯一論)認為父、子、 聖靈沒有區別，只是如演員扮演三個不同角色的錯誤中。謝順道長老在《聖靈月 刊》第402期〈耶穌是神嗎？外一問〉一文已明確駁斥「撒伯流派」這種神觀的 歧出，有興趣可以參照。
用「主」代替YHWH不能迴避區分「父或子」 其實，用「主」來代替舊約聖經的יהוה(YHWH)，還是不能迴避從「上下文」去判 斷這「主」是指父或子。有人對新約「主」(kurios)這詞作了統計，一共用了716 次，其中347次明確指「耶穌」，27次明確指「父神」。以為用「主」稱呼就是抹 除了父與子的區別，其實是誤解新約作者的意思，也容易落入「撒伯流派」錯誤 神觀的理解。
耶穌被新約作者認同為YHWH(耶和華) 新約作者就沒有這樣的困擾，他們將舊約神專屬的名יהוה(YHWH)歸給耶穌，例如 太三3「預備主的道，修直祂的路」，引用的是賽四十3「在曠野預備耶和華的路」 ，主耶穌就是耶和華。保羅說「他升上高天的時候，擄掠了仇敵」(弗四8)，引用 的是詩六八18耶和華擄掠仇敵。在這些經文，耶穌就被認同為יהוה(YHWH)。
耶和華不單指父神之名，抹除「耶和華」也除掉「耶穌」自己的名 在舊約，יהוה(YHWH耶和華)多數時候是父子聖靈合一之名，而不單指父神之名， 這從耶穌、聖靈也參與創造的工作就可了解，要判斷יהוה(YHWH耶和華)所指為何 基本上還是要根據上下文。怕「耶和華」神名存在會危及神的「獨一性」其實是 出於錯誤理解，把יהוה(YHWH)神名抹除，除掉的其實是「耶穌」自己的名。
「有主的名，和父的名在額上」，YHWH神名不影響神的獨一性 父的名與子的名同時存在，對新約作者根本不是問題，啟示錄說錫安山那「十四 萬四千人都有主的名，和父的名在額上」（啟十四1），NRSV譯為who had his name and his Father’s name written on their foreheads，有人要將本節理解為單指 「耶穌」的名我也予以尊重，重點是「父的名」或יהוה(YHWH耶和華)神名的存在 ，並不會影響神的「獨一」，就像新耶路撒冷裡「神和羔羊的寶座」(啟二二1)一樣。
魏保羅也使用「耶和華」神名 最後補充一下，魏保羅在《聖靈真見證書》自述蒙神啟示「不可稱上帝或是天主 為真神的名字」，顯然非常關切舊約希伯來文Elohim(希臘文譯為Theos、拉丁文 譯為Deus、英文譯為God)應如何「翻譯」。同樣是「神名」翻譯，魏保羅在《聖 靈真見證書》卻依然使用「耶和華」，並未指該「翻譯」是「錯誤」，他也沒有主 張「神名」一定要「音譯」，像用「神」稱Elohim就是「意譯」，或可提供大家 思考。
翻譯「等值性」不是「機械式轉換」 反Jehovah或「耶和華」神名翻譯的人，其實是出於一種對「神名」拼寫 及發音的迷思，所以認為可以像「電碼」轉譯那樣進行一種「一對一」式的 「機械轉換」。翻譯學雖然也有所謂「等值性」原則，卻不是反Jehovah者 所想像的那種「原文內容和形式的機械轉換」，而是側重「譯文」要對讀者 產生「原作者」通過其作品想要達到的「效果」。
尋找「失蹤的約櫃」？ 我們只要考察聖經歷史，就知道反Jehovah者那種「機械式翻譯」的想像 是不可能的。首先，反Jehovah要確認「原作」的內容，就要先找到存放 十誡「石版」的約櫃(王上八9、代下五10)，因為，聖經說當初這兩塊「 法版」是「神用指頭寫的石版」(出三一18、申四13)。要知道神當初在 「法版」上寫的「神名」原貌，非得找到失蹤的約櫃不可。
就算找到十誡「法版」，上面「神名」也無法「讀」出 姑且不論約櫃能不能再找到，我們連神當初用什麼文字寫下都不確定。假 設是古希伯來文好了，但猶太人在公元前5世紀已改採「亞蘭文字母」、 放棄原來的「腓尼基字母」，現存希伯來聖經的YHWH神名早已非「原貌 」。就算幸運找到了十誡法版，上面的「神名」也無從「讀」出，因為現 行希伯來「母音」系統是到主後第九、十世紀才出現。只能憑「猜測」的 讀音，又如何「一對一」的「音譯」？
神啟示神名要人永遠「傳遞」的是「讀音」或「意義」？ 反Jehovah者對「神名」發音有一種近乎著魔的「迷戀」，巴不得神對 摩西啟示時，就在一旁用錄音筆錄下神親口說的神名「發音」。但我們有 什麼根據可以確認神啟示「神名」，並要求人永遠「紀念」時所要求的是 神名的「讀音」，而不是「我是」這神名的「意義」。
強盜巴拉巴也叫「耶穌」！若「發音」神聖，神怎會選此名？ 若「讀音」比「意義」重要，天使怎會要馬利亞用「耶穌」這當時普遍的 菜市場名來命名，以致於新約還要用「拿撒勒人」耶穌來區隔「同名」者 ？您可知道，彼拉多問猶太群眾要釋放強盜巴拉巴或耶穌，這位巴拉巴的 名字也叫「耶穌」？所以NEB(New English Translation)的太二七16 就寫出Jesus Barabbas這名，只是多數譯本覺得這太冒犯了，所以都將 抄本中的「耶穌」略去。
我們沒有理由比神「自己」更在乎原始「讀音」 若「讀音」的「精準傳遞」是神的旨意，神怎會任由讀音「失傳」？神難 道沒有能力保守這「讀音」流傳下來？難道不能透過異夢、異像重新教導 所謂「正確」的「讀音」？若這些都不是神的選項，我們就沒有理由比神 自己更在乎所謂的原始「讀音」，把讀音「偶像化」、「絕對化」。
「能指」與「所指」之間的結合是「任意性」的 讀過語言學，就知道索緒爾(Saussure)的符號學理論，他認為「能指」 (signifier，用以表示者)與「所指」(signified，被表示者)之間的結合 是「任意性」的，沒有必然的聯繫。我們可以用dog這種「聲音」來指 「狗」這個概念，但也可以選擇別種「聲音」，所以法語可以用chien 、德語可以用hund來指「狗」。
別把神名「發音」絕對化，變成異教「密咒」 神比語言學家更了解人類語言符號的這種特性。所以把神名「發音」加 以「絕對化」，認為只有透過這種「獨一無二」的「聲音」，才能指向 那神聖的對象，其實是不了解「能指」(神名發音)與「所指」之間的任 意性，反把神名變成了類似異教的「密咒」，彷彿只要「發音」準確就 可以召來神靈，把作為「主體」的神變成了任法術擺弄「工具」。
牛「軋」糖不論怎麼讀，大家都知道「指」什麼 再舉個例子，台灣知名伴手禮牛「軋」糖，讀音可以說是一團亂，早先 多讀zhá(ㄓㄚˊ)、後來又有人認為gá(ㄍㄚˊ)才是正解，因為比較接 近英文nougat發音。但不論怎麼「發音」，大家都知道就是指那種麥 芽糖、花生、奶粉作成的甜點。
「聲音音響」就只是一種「約定」，不必「絕對化」 就算選定了gá(ㄍㄚˊ)，也不是這種「發音」和「牛軋糖」有什麼「 內在聯繫」，非透過這種「聲音」才能指向牛軋糖，純粹是「任意性」 的「約定」，為了溝通方便而已。韓國首都「서울」（讀作：seo-ul） 不管譯為「漢城」，或改譯為今日的「首爾」，指向的都是同一個地 方，那種「聲音音響」就只是一種「約定」，不必加以「絕對化」。
「同」名但「異」譯：「腓力」與「腓利」 回到聖經「翻譯」，也不是像某些人想像的那麼死板。拼寫、發音相同 ，「譯名」就應該一樣嗎？初代教會七執事之一的「腓利」(徒六5)和耶 穌揀選的門徒「腓力」(太十3)同名，都是Φίλιππος(Philippos)，但和合 本卻加以區別。
聖經有幾個「耶穌」？幾個「以賽亞」？ 很多人也都知道，徒七45與來四8的「約書亞」，原文也就是「耶穌」 的名字Iesous。另外，西四11保羅的同工「耶數」，其實也和耶穌同 名，只是和合本故意翻譯成不同的名字以茲區別。再如先知以賽亞，和其 同名的有六人，但和合本只將先知譯為「以賽亞」，其他都譯為「耶篩亞」 (如代上三21、代上二五3、代上二六25、拉八7、拉八19、尼十一7)。
「異」名但「同」譯 以上是「同」名「異」譯，和合本也有「異」名「同」譯的例子，例如 創二六34以掃的岳父「比利」(Beeri)和代上七36亞設支派的「比利」 (Beri)，原文拼寫不同，但和合本卻譯為同名。
「拼音系統」不同，翻譯結果及「讀音」就不同 「音譯」也不是像某些人想像的那般「機械式」的精準，採用的「拼音 系統」不同，翻譯結果及「讀音」就可能不同。例如日語把「毛澤東」 唸成「mō-taku-tō」、韓語把「曹操」唸成조조（jo jo），請反「耶 和華」的人聽看看能否聽得懂？至於「瑞士」、「瑞典」這種「音譯」 ，用「普通話」讀來更是完全不像，倒是閩南語將「瑞」字讀成「Sui （蘇伊）」，更接近原始發音。
對Jehovah(耶和華)譯名更多「同情的理解」 談了這麼多，只想說明一件事，就是對「翻譯學」及「語言學」了解越 多，就更能「體諒」聖經翻譯工作的不容易及「先天限制」。在YHWH 沒有母音下，保留YHWH加上註記的adonay三母音變成YaHoWaH (Jehovah)，使其具有「可讀性」，再用這個「聲音」去代表、指向原 文的YHWH，毋寧可視為一種「無法音譯」下，翻譯的「巧思」
跟著學術主流意見不斷「改」翻譯？ 雖然今日部分學者認為YHWH讀音可能是「Yah-weh」，但這也只是 一種「可能性」，倘若日後學術界又有新的主流意見，是不是YHWH 神名翻譯要再跟著「改」一次？
YHWH譯名要考慮華人「社群」的普遍認知 更改「耶和華」譯名，不是只涉及TJC內部，也涉及我們如何和其他 基督徒、乃至於社會大眾「溝通」的問題。採用一個只有TJC內部知 悉、外人卻陌生或可能混淆的新譯名，其實是無視於「語言」的約定 俗成，以及語言和「使用社群」的密切關係。
禁止說哈利路「亞」(Yah)嗎？ 至於把「耶穌」和「耶和華」對立起來更無必要，哈利路「亞」(Yah) 的Yah就是YHWH(耶和華)的縮寫，難道也要禁止說哈利路「亞」嗎 ？神觀若清楚，就知道讚美「耶穌」也就是讚美「耶和華」，因為耶穌 說「我在父裡面，父在我裡面」(約十四10)，父、子有別，但又完全 合一。
耐心等待「共識」，多關心神國、神義！ 如果真的不喜歡Jehovah(耶和華)，其實可以採用「識(書寫)」「讀」 分離，也就是如黎為昇傳道把「耶和華」當成代表YHWH原文的「符 號」，至於「讀音」則依個人的選擇。不喜歡Jehovah(耶和華)的人 可以鼓吹自己的主張，但也請尊重其他基督徒的選擇，耐心等待TJC 及基督教社群形成共識。在此之前，把更多心力放在「行公義、好憐 憫」等神國更重要的事上，或許更有價值！
一.神名是由神來的，還是由人來的？
二.神指示神的名字只有兩個：
1.希伯來文4個子音字母，直譯〝YHWH〞。
2.耶穌
三.除了這兩個(當然含正確翻譯成的各種語言)，其他都是由人來的。
四.希伯來文4個子音字母〝YHWH〞根本不能發音，因此在舊約神名是隱藏的。
耶穌來時神名才顯明：「我(耶穌)奉我父的名來」(約五43)；「奉主名來的以色列王是應當稱頌 的！」(約十二12-13；出廿三20、21)。
「聖父啊，求你因你所賜給我的『名』(原文為：你所賜給我的『你的名』)保守他們，叫他們合而為一像我們一樣。我與他們同在的時候，因你所賜給我的『名』(原文也是：你所賜給我的『你的名』)保守了他們」(約十七11-12 )。「你從世上賜給我的人，我已將你的名顯明與他們」(約十七6)。
五.JEHOVAH和YAHWEH都不是正確的翻譯，
新約執筆者都把希伯來文4個子音字母〝YHWH〞寫為希臘原文的「主」，我們高過使徒嗎？
六.JEHOVAH是〝YHWH〞和「主」的母音之結合，這個結合並非神指示的而是人自以為聰明所作的決定，所以不能自以為是的，把它當成〝YHWH〞的記號；YAHWEH也不 是神指示的，所以也不能把它當成〝YHWH〞的記號。
不是由神來而是人造的才是重點，請針對重點不要模糊焦點，再牽扯到發音、字母或其他問題上。
七.父和子當然有分別，父就是神本身；子是父神(聖靈)在肉身 (藉童女所生)的顯現。差別雖很大，卻是同一位神。
本會五大教義第一洗禮清楚告訴我們；父子聖靈的名就是耶穌。
請不要連五大教義都不承認。我們拜耶穌就是拜父子聖靈。
八.小弟發現rawls常會不知不覺定人的罪，如定楊傳道的罪。
記得您還虧林奉來長老說他看本會的神觀像您現在所說的撒伯流派。對不起，小弟不是神學博士，不曉得撒伯流派，也未曾聽林奉來長老說過這話。
謝謝指導。
九.謝謝rawls及支持他論點者的教訓。
十.惟願我們都尊父神的名(耶穌)為聖，千萬不要任意更改他的名字。
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