約伯記 一以貫之
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不是神要藉撒但來熬練約伯，而是
神要藉約伯得勝撒但，在約伯身上得著榮耀
【選民除了「完全正直，敬畏神，遠離惡事」之外，也當在「身體」上榮耀神（cf.林前6.20），並且以「愛」來成全所有的敬虔與與奉獻（林前 13.. 1-3）】
泊（楊昱民）
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神 |
撒但 |
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神選定「完全正直，敬畏神，遠離惡事」的僕人約伯與撒但爭戰。神以約伯為榮。 |
約伯敬畏神豈是無故？ |
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指明具美好靈修的聖徒，在患難中縱然沒有神直接介入的幫助，仍然能夠因穿載敬畏神的軍裝而得勝撒但的攻擊。 |
以為毀了約伯一切所的「有」（身外），約伯必棄掉神。（約伯受苦與自身無關！是神與撒但之間的事！） |
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你雖激動我（although you incited Me against him）「無故」（without cause）的毀滅他，但約伯仍持守他的純正！言談中，神是如何的以約伯為榮！也可見約伯受患難並非因為他有過。 |
以為若能攻擊其「存」（身內），則約伯必棄掉神。 |
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只要存留他性命，其餘任你。（可見撒但是可以奪約伯生命的！這裡不是神限制撒但的行動，而是「爭戰到底」的決心。若奪了生命，怎知約伯是否能頂得住？） |
身體長毒瘡。心靈受煎熬：一體之妻的訕笑→ 同靈好友的暗示、懷疑已至「想當然耳」的加罪 → 裝作光明使者的混亂之靈如神的「審判」。 |
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約伯以「忍耐」和「完全正直，敬畏神，遠離惡事」之義救了自己（雅 5. 11；結 14. 14, 20）。神因為有這樣的僕人而自豪（伯 42. 7-8 短句中提了四次「我的僕人約伯」） |
撒但無功而退（cf. 太4. 11）。 |
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神透過祂對萬物的創造、養育與掌控，使約伯明白神的作為必有深意。 |
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「誰用無知的言語使我的旨意不明呢？」（38. 2）約伯從「摀口不言」（40. 4）到「求你聽我，我要說話。我問你，求你指示我」（42. 4）。雖然神的作為太奇妙，我們不知道，但我們當由「摀口不言」進入「求明白」（cf. 但 10. 12） |
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約伯在風聞有神到親自經歷神的奇妙作為後，懊悔自己在未「求」，未「問」之前，就「多言多語」。從此只要能仰不愧天，俯不怍人，則所經歷的任何遭遇都願以「我雖不能明白，但我必接受」的心境來表明對神完全的信賴與交託。 |
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將「我雖不能明白，但我接受」實踐在最難的「愛」上：「神阿！你為什麼不先醫治我？反倒要我在毒瘡的痛苦中，起來為曾使我孤苦的三友獻祭？」我雖不能明白，但我願意去執行。凸顯出約伯親見神之後，不但「完全正直，敬畏神，遠離惡事」並且在各樣的景況下都「滿了愛心」。因而從苦境轉回，得了祝福。 |
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神對撒但說：「只要存留約伯的生命（其餘，任你！）」。這不是「限制」而是「決戰到底」，禿顯出約伯的至死忠心。
於是在奪去約伯所「有」的之後，撒但接二連三的以身體的痛苦（生瘡）和利用最親愛之人的冷語 → 好友的諷刺與責備 → 以利戶裝作光明天使的「斷言」來持續打擊約伯，意圖挑起無辜的約伯在身體的重瘡和好友的懷疑以及以利戶的「權威」攻擊下，深感委屈，對神忿忿不平，繼而與神決裂。但約伯存心忍耐，總以「在神面前無辜，在人面前也沒做過虧損的事」（cf.但 6. 22）來敵擋各方的「欲加之罪」，同時深信自己終將得見神，而神也必然會給他一個答案！
神 以創造的大能來使約伯重新思考「神的神性與永能」，於是，約伯猛然醒悟，從風聞「神自有祂美好的旨意」到親眼看見這旨意在他身上的流轉，於是，約伯懊悔自 己因為患難太大而有的多言多語（值得注意的是神並不認為約伯所說的內容有什麼大妥！）。從此學會「我雖然不明白，但我接受」的恆常。最後在愛中得見神對他 滿心的憐憫和大有慈悲（雅 5. 11）！
Ø
弟兄們、你們要把那先前奉主名說話的眾先知、當作能受苦能忍耐的榜樣。那先前忍耐的人、我們稱他們是有福的．你們聽見過約伯的忍耐、也知道主給他的結局、明顯主是滿心憐憫、大有慈悲（雅5. 10-11）
Ø
主的話臨到我說、人子阿、若有一國犯罪干犯我、我也向他伸手折斷他們的杖、就是斷絕他們的糧、使飢荒臨到那地、將人與牲畜從其中剪除。其中雖有挪亞、但以理、約伯這三人、他們只能因他們的義救自己的性命‧這是主說的（結 14. 12-14）
人常以他人「外在」（身體、物質）的順逆來揣測他「內在」（屬靈生命）信仰的高低。撒但如是說，約伯三友也如是認為，以利戶更以「神的立場」誣指約伯的不是。 相反的，神絕口不提為何約伯受苦（因祂知道這事與約伯無關，是祂與撒但之間的爭戰），只以「起初神創造天地」的全智、全能來引導約伯明白神自有祂超乎人所 能想像的更美好之安排。約伯明白之後，馬上在「愛」中付諸實行，在自己尚未從苦境轉回之前，就先為曾使他孤苦的朋友獻祭求神赦免！
約伯的故事
（取材自2001年聖經專題研討會論文
「試論神的創造經綸和撒但的來源」）
之一：神說「約伯的義可以救他自己」
不可否認，約伯的經歷造成我們極大的錯覺，總以為若非神允許，撒但就不能動我們一根汗毛。神之所以允許撒但攻擊約伯，實在是因為約伯內心自義而不自覺，故神讓撒但去打擊他，以便約伯能醒悟，更加完全。
這 一典型將撒但當成聖徒成聖完全之訓練官的看法，左右了基督教千年以來對聖經中，最基本的「敵我關係」之瞭解，也令我們逃脫不出「世上沒有一個義人，人再怎 麼完全，在神看來也是有錯，是故當熬煉之」的噩夢。因為，縱然一個人能達到像約伯一樣，完全正直，敬畏神，遠離惡事，在神來看，還是不足，神還是會允許撒 但來重重熬煉這人。可悲的是熬煉過後，雖然更加完全了一點，但因為這人仍然有氣息在身，沒有離開世界，所以仍舊屬於「世上沒有一個完全人」的範疇。既然仍 屬於「不完全」的世上人，因此，誰知道，神那天還會為了讓這人更加完全，就再去允許撒但來熬煉這人﹍直到，直到這人氣斷，從此不再屬於「世人」，神才有可 能罷手，放過他，不再允許撒但來熬煉他！
這是一個多麼可怕的信仰乎！
人 們因為這樣被教導，所以深信連約伯這樣被神肯定「完全正直，敬畏神，遠離惡事」的人，也難免藏有自義之心，需要神，如匠人熬製精金一樣，嚴厲熬煉，以求完 全。因為有了這樣的一個認定，自然而然地，在神家中就會散發出一種奇特的氣氛，飄在同靈之間，極端的扭曲了同靈之間的愛情：當某同靈遇到令人震驚的不順利 時（如車禍或突然臨到的重災），人們第一個反應常是極短暫的同情，接著卻是很長的猜測：在他「敬畏神，遠離惡事」的外表敬虔下，「到底隱藏著什麼過錯？要 不然怎會﹍」。於是，去探訪的總舉約伯的例子，勉勵一番（好像痛不在身似的）：「必死的人豈能比造他的主公義麼？」（伯四17）然後就有意無意的或明說或暗示，要遭難的同靈在災難的痛苦中，把握機會，深度的「檢討」自己：「神給你這美好的機會檢討，就檢討吧！認罪吧！不要像約伯！不要自義！縱然沒有已知的錯，也肯定有自己不知道的過！」。
就 這樣，在一片「反省吧」的聲中，遭難的同靈只得剝心挖肝地硬將沒有的小事當成大罪來悔改痛哭！除了皮肉的痛苦之外，在心靈上又得將自己折磨得不成人形！另 外，因為隨時得等候，在祂眼中你永遠是「不完全」的神，隨時允許撒但再來熬煉你，以致於信仰路，顯得異常的繃緊與宿命，無時不刻地在悔改的戰兢中，等待隨 時可能出現的熬煉；拼命追求，只要一息尚存就永遠不可能達到的「完全」，導致心憔力悴，無法片刻放下心來，安然的躺在主懷裡，享受神「不算為有罪」（詩三 十二2）的恩慈﹍
人們似乎都忘記了，神親自說過：「約伯的義，可以救自己」（結十四14）！我們這些遠遠比約伯不義的後人，竟然很自以為義的，找到了約伯不為神所見的缺點！隨從約伯的三個朋友和那裝作光明使者的以利戶，一同嚴厲批判約伯犯了「自義之罪，本該受罰！」（cf.伯三十二2;三十四36-37）。
天啊！到底是誰？是神還是人看錯了約伯？為什麼當神說「約伯的義可以救自己」的時後，人卻仍堅持的說「不！不！約伯的義是自義，理應重重受罰！」。唉！到底是誰自以為比神公義？是約伯呢？還是我們？
之二：雖不明白，但我接受
聖經對約伯故事的看法又如何呢？除了那「因說錯話必須要悔改」的三個朋友說約伯自義外（伯四十二7；三十二1）\ 可嘆的是我們竟然一直跟著他們如是說！\ 約伯的故事讓我們看見神是多麼的以約伯這「僕人」為傲（伯一8）！可不是嗎？「僕人」的本分，就是要讓主我們的神得榮耀（賽四十九1-3）。當神見撒但出現時，神就主動的提到約伯並稱之為「我的僕人」，並稱讚他「完全正直，敬畏神，遠離惡事」﹍
歷經大動盪之後，到了災難的盡頭，約伯仍然不改其色的持守住他的純正（伯三十一章），神滿心喜悅大得安慰，在短短的兩句話裡，重複稱約伯為「我的僕人」四次！並且要約伯在還未從苦境轉回之前，先去替令他痛不欲生的朋友獻祭祈禱，以熄神對他們三人胡評亂論的憤怒（四十二7-8）。
當 神要求約伯三個朋友去請約伯為他們獻祭祈禱，否則神將不原諒他們的時候。約伯並沒有藉機會使他三個朋友難堪，也沒有向神要求：「主阿，我長了一身毒瘡，如 何去獻祭？怎有心情為他人祈禱？你得先醫治我這好人呀！」。約伯並沒有這樣要求，因為約伯明白神要他這樣做，就像他無端端經歷的患難一樣，「太奇妙，是人 所不知道的」。
於 是，約伯二話不說，從爐灰中站起來，帶著滿身的毒瘡，去執行「雖不明白，但我接受」的順服，宰殺了牛羊，為朋友獻上燔祭，止息了神本來要按他三友的愚妄辦 他們的憤怒，展現出他不但「完全正直，敬畏神，遠離惡事」，而且也是一個以行動來清楚表明大愛的神僕，得勝了撒但要他遠離神的一切攻擊，讓神大得榮耀。所 以，神在約伯為他的朋友祈禱的時候，就如同患難來時一樣的突然，使約伯從苦境轉回（伯四十二10），大大祝福他。
由 整個故事，我們看見了一件極諷刺的事實：我們所認定、批判、引以為鑒的約伯之「自義」，竟然是在突然臨到，一波又一波的排山倒海患難中，支持住約伯，使他 能堅立，進而得勝撒但的「無愧」！因為約伯知道在神和在人面前他都能「我沒有錯」的昂首屹立，因為知道他必然（無愧的）得見神，神必定會（按公義）給他一 個辯白的機會（十九25），所以他能在不止息的痛苦中持續踴躍（六10）；也因為具有這「我至死必不以我自己為不正，我持定我的義必不放鬆，在世的日子，我心必不責備我」（伯二十七5-6）的坦然，約伯破除了撒但無情的攻擊，也粉碎了撒但藉著他三個朋友以及以利戶的毀謗和唱高調。
約伯走過死蔭幽谷，堅持住神僕身份，最後以：「雖不明白，但我接受」的安寧來接受神一切的安排。撒但於是失敗了。
之三：不是神允許撒但熬煉約伯，而是神藉約伯得勝撒但
聖經所記的不是神「允許」撒但來教訓「完全正直，敬畏神，遠離惡事」的約伯；也不是神「藉」撒但去攻擊「太過於安逸」的約伯，要他能夠儆醒！聖經所記的明明是撒但不信神所說「約伯完全正直，敬畏神，遠離惡事」的讚美，提出毀謗的質疑（一9；二5）。是撒但來激動神（伯二3），要在神的僕人約伯身上展開與神的爭戰。
試想如果沒有天上那一幕神與撒但間的對立，怎會有地上約伯的受苦？所以，約伯受患難的本源是神與撒但之間的衝突，而非約伯自身有什麼可責之處。神對撒但說「你雖激動我，攻擊他，『無故』的毀滅他」（伯二3），一語說明了約伯所受的患難，不是由於約伯「自義」的緣故，以致於需要神「藉」撒但來使約伯更完全！
想想看，撒但怎會是神訓練祂僕人的「訓練官」？如果撒但在聖徒完全的過程中扮演如此不可或缺的角色，那神又何必一心一意要滅掉這對聖徒成聖極有幫助的撒但和牠的作為（約壹三8）？以利法不是很挑撥的說了嗎：「主不信靠祂的臣僕，並指祂的使者為愚昧」（伯四18）？滅了撒但後，誰來替神熬煉這些神信靠不住的臣僕和使者？
我們不能想像撒但事事稟報神，等神簽批「准予攻擊」命令，才出手攻擊聖徒！如此一來，反過來，怎麼去瞭解神的簽批？難道神眼見撒但以剛第一張申請的
事實上，不管神同不同意，撒但總如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找自己離開神恩典翅膀的人（彼前五8）。 我們千萬不要天真到真的以為撒但需要神的准證才能行動！約伯記所記載的不是「神允許撒但去攻擊約伯」，正好相反，神是針對撒但對神僕人的毀謗，提出立即的 反擊，要在祂僕人的身上得勝撒但，讓撒但知道神以祂的僕人為榮，因為，僕人敬畏祂，完全是以心靈和誠實來敬拜，不是如撒但所說是為了任何屬世的好處！
在信仰上，當時刻紀念神對我們的愛和保護。在天國路是上遇見撒但的主動攻擊，是「天經地義」的事；這絕不是神藉撒但來熬煉祂的僕人（約伯），反而，在這「遭遇戰」裡，神要藉祂的僕人（約伯）來得勝撒但，滅掉仇敵，成就神國的實現。
不叫我們遇見試探
主耶穌教導我們這樣向天父祈求：「﹍不叫我們遇見試探，救我們脫離惡者」，神既要救我們脫離惡者，怎又會允許惡者來攻擊我們？所以，神將約伯所遇見的一切災禍放在祂自己肩上挑，說：「『我』無故的毀滅他（約伯）」（二3），約伯的親朋好友在約伯從苦境轉回後也說：「論到『神』所降與他（約伯）的一切災禍﹍」（四十二11），使徒雅各幾世紀之後，也接著說：「主給約伯的結局，是顯明主是滿心憐憫，大有慈悲」（雅五11）！是的，誰能看出這是神一個滿心憐憫和大有慈悲的作為？除非，從神的「愛」來看這故事。
我 們一直以為不斷的從神那裡得到什麼，才是主恩綿綿。其實，真正的恩典乃在於比「受」更為有福的「施」！能不再向主祈求「給予」，能不再向主祈求「聽我」， 從此配得為主打美好的仗，甘心樂意為主受苦，縱使在極度的痛苦當中，仍持有「雖不明白，但我接受」的無我之順服！正如腓立比書一章二十九節所記，神給聖徒 最大的恩典就「為主受苦」：「主給我們的恩典，不但是相信祂，而且能為主受苦」（For unto you it is given in the behalf of Christ, not only to believe on him, but also to suffer for his sake）。
神沒有讓約伯遇見試探，神愛約伯，為要讓他能得更大的恩典，所以，神讓約伯去為祂受苦，為祂去除滅撒但的毀謗。
我們可以說，約伯所遇見的爭戰，也就是神在某種程度上，期望每位聖徒都能做到的「看萬物如糞土，視己命為虫蛆」，也就是保羅所說：那美好的仗我已經打過了的「美好的『仗』」，是出於神的愛而有的榮耀！
這就是約伯的故事
從約伯的故事裡，我們也看見了，人在神和在人面前的「無愧」，是一得勝惡者的多大力量！因為當人無愧時，人就知道神沒有理由不站在他這一邊！這無愧的浩然之氣，比起因自己的不是而在神面前痛哭悔改，祈求原諒、加添力量的懊悔之站不起，實有著天攘之別的氣勢之差異。
「無愧」，讓人在撒但攻擊的不止息痛苦中，仍能對神踴躍。
可惜，我們今日不准人無愧（自義！），總是如約伯三友一樣灌輸「誰是完全人？」的概念，忘記了約伯三友就是因為這樣的理論，而被神怒責！我們總強逼人將沒有的錯也挖出來當作大錯認罪，以致於人人在神面前抬不起頭來。
今天的我們，越來越像約伯三友和以利戶一樣，聽不慣人如但以理自知無愧，對自己肯定的敘述（但六23）；聽不慣人如尼希米自知能為眾人表率，像似法利賽人般的祈求（尼五14-19）；也聽不慣人如保羅大聲為自己申冤的辯白（林後十一章）。我們要的是：無論如何人都得承認自己至少犯了不知的罪，天天得在不曉得為什麼要痛悔的痛悔中哀哭，以為這才是蒙恩得力的關鍵！
雖 然撒但曾傾全力，藉患難、病痛、親人、密友來攻擊約伯，不成，最後再動用貌似神人，實是撒但差役，與毀謗保羅同類型的「使徒」（極具「恩賜」，空得「使 徒」虛名，內心詭詐，毀謗起保羅來絕不留情），以利戶來責約伯：「願約伯被試驗到底，因他回答像惡人一樣。他在罪上又加悖逆，在我們中間拍手用許多言語輕 慢神」（這判斷與神在四十二7-8節所說『約伯說的是，三友大錯』南轅北轍，故可知以利戶絕不是神的代言者），想要在約伯肉體的患難之外，加一層心靈的重擔，分化他與神之間的親密交情（伯二十九4）， 讓約伯放棄對神的忠誠。感人的是，約伯在痛至拿瓦片刮身的悽慘裡，仍因著自己的清白而堅持「與神辯白」的盼望，並再三向朋友表明患難再大，他絕不灰心喪 志，不責備自己「完全正直，敬畏神，遠離惡事」的事實（伯二十八章至三十一章）﹍以浩然之氣，面對「欲加之罪，何患無詞」的無端猜測與毀謗！
撒但最後因牠在神面前對神僕人約伯的毀謗，一樣也沒成成功，終於棄子投降，神於是在約伯身上大得了榮耀！
這就是聖經中的約伯故事。
撒但是選民的「控告者」？
約伯以「完全正直、敬畏神、遠離惡事」徹底擊敗撒但對選民的誣告，
主說：約伯的義是可以救自己的！
我聽見在天上有大聲音說、我 神的救恩、能力、國度、並他基督的權柄、現在都來到了．因為那在我們 神面前晝夜控告我們弟兄的、已經被摔下去了。弟兄勝過他、是因羔羊的血、和自己所見證的道．他們雖至於死、也不愛惜性命（啟 12. 10-11）。
因為這一節連同撒迦利亞書三章1-5節，於是人有了「神是法官，撒但是檢察官，選民是被告」的形象說法。將撒但當成是在神面前控告選民的檢察官，而神為了對撒但有個公義的交代，不得不受理！
首先聖經說得很清楚撒但是神的仇敵，奇怪不？神竟然那麼在意撒但對祂的「公義」的看法，立仇敵為神選民的檢察官、控告人，好像說只要撒但不控告，神就睜一眼閉一眼，反正「告訴乃論」，「不告不論」。
而這糊塗的撒但，使出渾身解數將人迷惑之後，竟趕緊的跑到神面前去控告：「報告！此人離開你跟從了我！」（啟十二9）。神於是火速的派下僕人，軟硬兼施，企圖的去挽救被迷惑者的一命！
事實上：
約翰五章四十五節記載：不要想我在父面前要告你們，有一位告你們的，就是摩西！這裡是「善」在父面前對「惡」的控告。是神的話在末日要審判眾人的體現（cf. 約12. 48）
光明和黑暗有什麼相通的呢？基督和撒但有什麼相和的呢（林後 6. 14-15）？神怎有可能去聽撒但對選民的控告？並信以為真？
「完全正直，敬畏神，遠離惡事」的約伯，撒但能「控告」他什麼？無罪的亞當，撒但能「控告」他什麼？
撒但到底控告好人（善）還是壞人（惡）？
1.
如果是控告壞人，那牠就糊塗了，撒但不是最希望人當牠的「使者」嗎（被迷惑成撒但差役的聖徒）？有人被牠迷住，牠應該高興都來不及了，怎會跑去天庭控告牠們？除非撒但不但具有嫉惡如仇的精神，且具有揮淚斬愛將的情操，否則牠必是神的秘密警察。是故撒但的控告有兩種可能：
Ø
一是揮淚斬愛將：看不慣有人居然被牠迷惑，於是天天稟報神，好讓神有充分的時間去努力的挽回落在撒但手中的選民！
Ø
另一是神盡忠職守的秘密警察（比我們這些傳道還盡忠）：撒但與神合作無間！替神遍地遊行，看看有沒有經不住牠誘惑而離道的人！
至於神呢？或者神不信賴沒犯罪的，只信賴犯罪的天使（cf. 伯 4. 18 ; 15. 15）有控必審；或者神以撒但為線民，官匪合作無間。
2.
如果是控告好人，那神就糊塗了。神明明知撒但是說謊的父，只會講謊話，在牠字典內無「真」字，但神卻又偏偏相信牠的誣告（小心，這兒控告好人，叫做「誣告」）！神一聽撒但誣告，就不分青紅皂白的一巴掌打下去，好人哇哇大叫！如此聽信撒但，濫懲無辜，怎會是全然聖潔的神？
3.
撒但的控告必然是作假見證的『誣告』（當然就不會是檢察官！），而非摩西依據神言『有證有據』的控告。撒但迷惑世人誣告選民（說保羅將外邦人帶入了聖殿之內，以致於保羅被捕）意圖置聖徒於困境（徒 21. 28；24. 6-9）。聖經裡有不少類似保羅被「誣告」陷害，但憑「羔羊血，所見證的道，並至死的忠心」勝過的例子，應該是對撒但是誣告、敵擋者最恰當的說明。
4.
約書亞站在神的使者面前，撒但也站在約書亞的右邊與他「為敵」（satan）。神對撒但說：「撒但哪！耶和華責備你！」（注意！神所責備的是撒但而非「穿污穢衣服的約書亞」）。使者吩咐站在面前的說：「你們要脫去他污穢的衣服」，又對約書亞說：「我使你脫離罪孽！要給你穿上華美的衣服！..」（亞 3. 1-5）。根據哈該書一章12節約書亞是一位聽從神命令的僕人（大利烏王第二年六月），怎會變成是穿污穢衣服之徒（大利烏王第二年11月）？（註：約書亞的污穢衣服並非來自行為的污穢，而是來自救恩未到之前的罪中，需要主寶血的「脫去」。）這一段說明了撒但敵擋聖徒親近神，而聖徒的得勝在於脫去污穢的衣服（靠羔羊寶血洗淨）和戴上華冠（靠聖靈與主同作王，行出得勝撒但的義行）！
因而，「撒但是弟兄的對頭，是要擋門徒親近神的邪靈。」。所以弟兄以「羔羊血，所見證的道，並至死忠心」勝過撒但的「誣告」和「敵擋」（啟 12. 11）。
神的僕人約伯以「完全正直、敬畏神、遠離惡事」徹底擊敗了撒但對他的誣告！
約伯與三友之言的比較
『神對約伯說話以後、就對提幔人以利法說、我的怒氣向你、和你兩個朋友發作‧因為你們議論我、不如我的僕人約伯說的是 (for you have not spoken of Me what is right, as My servant Job has.)。現在你們要取七隻公牛、七隻公羊、到我僕人約伯那裏去、為自己獻上燔祭‧我的僕人約伯就為你們祈禱‧我因悅納他、就不按你們的愚妄辦你們‧你們議論我、不如我的僕人約伯說的是 （伯 42.7 – 8）。神的這一結論是研讀約伯記時，必須要時刻放在內心反覆思想的一句話：錯不在約伯！
約伯 – 以利法
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約伯 |
以利法 |
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第3章（約伯開口自語） 【生不如死】
Ø 願我生的那日和說懷了男胎的那夜、都滅沒。我為何不出母胎而死‧為何不出母腹絕氣‧
Ø 受患難的人、為何有光賜給他呢‧心中愁苦的人、為何有生命賜給他呢。
Ø 人的道路既然遮隱、神又把他四面圍困、為何有光賜給他呢。
Ø 因我所恐懼的臨到我身、我所懼怕的迎我而來。我不得安逸、不得平靜、也不得安息‧卻有患難來到。 |
第4-5章（以利法接約伯的自語3章) 【認為約伯必定犯罪】
Ø 請你追想、無辜的人、有誰滅亡‧正直的人、在何處剪除。按我所見、耕罪孽、種毒害的人、都照樣收割。
Ø 我暗暗的得了默示、我耳朵也聽其細微的聲音。我在靜默中、聽見有聲音、說、必死的人豈能比神公義麼‧人豈能比造他的主潔淨麼。主不信靠他的臣僕、並且指他的使者為愚昧‧何那住在土房、根基在塵土裏、被蠹蟲所毀壞的人呢。
Ø 我曾見愚妄人扎下根‧但我忽然咒詛他的住處。他的兒女、遠離穩妥的地步、在城門口被壓、並無人搭救。他的莊稼、有飢餓的人喫盡了、就是在荊棘裏的、也搶去了‧他的財寶、有網羅張口吞滅了。
Ø 人生在世必遇患難、如同火星飛騰。
Ø 神所懲治的人是有福的‧所以你不可輕看全能者的管教。 |
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第6-7章（約伯回答以利法4-5章言） 【我沒錯】 |
第8章（比勒達介入約伯對以利法的回答 6-7章） 【暗指約伯兒女犯罪，約伯忘記神】 |
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Ø 惟願我的煩惱稱一稱、我一切的災害放在天平裏。現今都比海沙更重、所以我的言語急躁。
Ø 我因沒有違棄那聖者的言語、就仍以此為安慰、在不止息的痛苦中、還可踊躍。
Ø 那將要灰心、離棄全能者、不敬畏神的人、他的朋友、當以慈愛待他（To him who is afflicted, kindness should be shown by his friend, Even though he forsakes the fear of the Almighty）。
Ø 請 你們教導我、我便不作聲‧使我明白在何事上有錯。正直的言語、力量何其大‧但你們責備、是責備甚麼呢。絕望人的講論、既然如風、你們還想要駁正言語麼。你 們想為孤兒拈鬮、以朋友當貨物。現在請你們看看我、我決不當面說謊。請你們轉意、不要不公‧請再轉意、我的事有理。我的舌上、豈有不義麼‧我的口裏、豈不 辨奸惡麼。
Ø 雲彩消散而過、照樣、人下陰間也不再上來。他不再回自己的家、故土也不再認識他。我（therefor 因此）不禁止我口‧我靈愁苦、要發出言語‧我心苦惱、要吐露哀情。我對神說、我豈是洋海、豈是大魚、你竟防守我呢。... 鑒察人的主阿、我若有罪、於你何妨‧為何以我當你的箭靶子、使我厭棄自己的性命。為何不赦免我的過犯、除掉我的罪孽‧我現今要躺臥在塵土中‧你要殷勤的尋找我、我卻不在了。 |
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約伯 |
以利法 |
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第12-14章（約伯回答瑣法11章言） 【神有能力和智慧。三友乃編造謊言之人】
Ø 我這求告神、蒙他應允的人、竟成了朋友所譏笑的‧公義完全人、竟受了人的譏笑。
Ø 在神有智慧和能力‧他有謀略和知識。他拆毀的、就不能再建造‧他捆住人、便不得開釋。
Ø 在他有能力和智慧、被誘惑的、與誘惑人的、都是屬他。（12.16）Il possède la force et la prudence; Il maîtrise celui qui s'égare ou fait égarer les autres.
Ø 我真要對全能者說話、我願與神理論。你們是編造謊言的、都是無用的醫生。惟願你們全然不作聲‧這就算為你們的智慧。請你們聽我的辯論、留心聽我口中的分訴。你們要為神說不義的話麼、為他說詭詐的言語麼。你們要為神徇情麼（自視與神同等）、要為他爭論麼（以祂立場說話）。 |
第15章（以利法介入約伯對瑣法的回答12-14章） 【責約伯罪大惡極】
Ø 你是廢棄敬畏的意、在神面前阻止敬虔的心。你的罪孽指教你的口、你選用詭詐人的舌頭。你自己的口定你有罪、並非是我‧你自己的嘴見證你的不是。
Ø 使你的靈反對神、也任你的口發這言語。人是甚麼、竟算為潔淨呢‧婦人所生的是甚麼、竟算為義呢。神不信靠他的眾聖者、在他眼前天也不潔淨‧何那污穢可憎喝罪孽如水的世人呢。
Ø 惡人一生之日、劬勞痛苦、強暴人一生的年數、也是如此。驚嚇的聲音常在他耳中‧在平安時搶奪的必臨到他那裏。
Ø 他必像葡萄樹的葡萄、未熟而落、又像橄欖樹的花、一開而謝。原來不敬虔之輩、必無生育、受賄賂之人的帳棚、必被火燒‧他們所懷的是毒害、所生的是罪孽、心裏所豫備的是詭詐。 |
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Ø 他必殺我‧我雖無指望、然而我在他面前還要辯明我所行的。
Ø 這要成為我的拯救、因為不虔誠的人不得到他面前。
Ø 我已陳明我的案、知道自己有義。 |
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第16-17章（約伯回答以利法15章言） 【朋友雖然譏笑，我向神眼淚汪汪】 |
第18章（比勒達介入約伯對以利法的回答16-17章） 【惡人的亮光必熄滅，無後。從地上被神拔出】 |
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Ø 虛空的言語有窮盡麼‧有甚麼話惹動你回答呢。我也能說你們那樣的話‧你們若處在我的境遇、我也會聯絡言語攻擊你們、又能向你們搖頭。
Ø 神把我交給不敬虔的人、把我扔到惡人的手中（cf. 2.3 :你雖激動我攻擊他，無故的毀滅他）。我素來安逸、他折斷我、掐住我的頸項、把我摔碎、又立我為他的箭靶子。
Ø 我的臉、因哭泣發紫、在我的眼皮上有死蔭。我的手中、卻無強暴、我的祈禱、也是清潔。地阿、不要遮蓋我的血、不要阻擋我的哀求。現今、在天有我的見證、在上有我的中保。我的朋友譏誚我‧我卻向神眼淚汪汪‧願人得與神辯白、如同人與朋友辯白一樣。
Ø 神使我作了民中的笑談‧他們也吐唾沫在我臉上。… 然而義人要持守所行的道、手潔的人要力上加力。 |
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約伯 |
以利法 |
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第21章（約伯回答瑣法20章言） 【惡人並不一定會遭禍呀！（你們怎可以因為我遭禍，就當我是惡人！）】
Ø 惡人為何存活、享大壽數、勢力強盛呢。
Ø 你們說、神為惡人的兒女積蓄罪孽。我說、不如本人受報、好使他親自知道。願他親眼看見自己敗亡、親自飲全能者的忿怒。
Ø 惡人在禍患的日子得存留、在發怒的日子得逃脫。 |
第22章（以利法介入約伯對瑣法的回答21章） 【你乃惡人！有惡報！】
Ø 因你無故強取弟兄的物為當頭、剝去貧寒人的衣服。困乏的人你沒有給他水喝‧飢餓的人你沒有給他食物。有能力的人、就得地土‧尊貴的人、也住在其中。你打發寡婦空手回去、折斷孤兒的膀臂。
Ø 你要認識神、就得平安‧福氣也必臨到你。你當領受他口中的教訓、將他的言語存在心裏。你若歸向全能者、從你帳棚中遠除不義、就必得建立。 |
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23-24章（約伯回答以利法22章） 【盼向神陳明自己的清白。思惡人被高舉不過是片時】
Ø 惟願我能知道在那裏可以尋見神、能到他的臺前‧我就在他面前將我的案件陳明、滿口辯白。我必知道他回答我的言語、明白他向我所說的話。他豈用大能與我爭辯麼‧必不這樣‧他必理會我。在他那裏正直人可以與他辯論‧這樣、我必永遠脫離那審判我的。
Ø 然而他知道我所行的路、他試煉我之後、我必如精金。我追隨他的步履‧我謹守他的道、並不偏離。他嘴唇的命令、我未曾背棄‧我看重他口中的言語、過於我需用的飲食。
Ø 這些惡人猶如浮萍快快飄去‧他們所得的分在世上被咒詛‧他們不得再走葡萄園的路。懷他的母〔原文作胎〕要忘記他‧蟲子要喫他、覺得甘甜‧他不再被人記念‧不義的人必如樹折斷。然而神用能力保全有勢力的人（使強暴人長壽）‧那性命難保的人仍然興起。神使他們安穩、他們就有所倚靠‧神的眼目也看顧他們的道路。他們被高舉不過片時、沒有了‧他們降為卑、被除滅、與眾人一樣‧又如穀穗被割。若不是這樣、誰能證實我是說謊的（誰能反駁我）、將我的言語駁為虛空呢（說我講的不對）。（cf.詩篇73篇） |
約伯 – 比勒達
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約伯 |
比勒達 |
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第6-7章（約伯回答以利法4-5章言） 【我沒有錯】
Ø 我因沒有違棄那聖者的言語、就仍以此為安慰、在不止息的痛苦中、還可踊躍。
Ø 請你們教導我、我便不作聲‧使我明白在何事上有錯。正直的言語、力量何其大‧
Ø 現在請你們看看我、我決不當面說謊。請你們轉意、不要不公‧請再轉意、我的事有理。我的舌上、豈有不義麼‧我的口裏、豈不辨奸惡麼。 |
第8章（比勒達介入約伯對以利法的回答6-7章） 【暗指約伯兒女犯罪，約伯忘記神】
Ø 神豈能偏離公平‧全能者豈能偏離公義。或者你的兒女得罪了他、他使他們受報應。
Ø 蒲草沒有泥、豈能發長‧蘆荻沒有水、豈能生發。尚青的時候、還沒有割下、比百樣的草先枯槁。凡忘記神的人、景也是這樣‧不虔敬人的指望要滅沒‧他所仰賴的必折斷、他所倚靠的是蜘蛛網。 |
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Ø 我（therefor）不禁止我口‧我靈愁苦、要發出言語‧我心苦惱、要吐露哀情。我對神說、我豈是洋海、豈是大魚、你竟防守我呢。若說、我的必安慰我、我的榻必解釋我 的苦情‧你就用夢驚駭我、用異象恐嚇我‧甚至我寧肯噎死、寧肯死亡、勝似留我這一身的骨頭。我厭棄性命、不願永活‧你任憑我罷‧因我的日子都是虛空。人算 甚麼、你竟看他為大、將他放在心上、鑒察人的主阿、我若有罪、於你何妨‧為何以我當你的箭靶子、使我厭棄自己的性命。為何不赦免我的過犯、除掉我的罪孽‧ 我現今要躺臥在塵土中‧你要殷勤的尋找我、我卻不在了。 |
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第9-10章（約伯回答比勒達8章言。比勒達的話很短，但似乎擊到約伯痛處，回答很長） |
第11章（瑣法介入約伯對比勒達的回答9-10章） 【暗示約伯有罪，不當強辯，當悔改】 |
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【「完全正直，敬畏神，遠離惡事」是神說的。約伯自己沒有這樣說。他只自述縱然自己無罪，也無法與創造之神爭辯。因為，雖有義，口仍有罪。】
Ø 我真知道是這樣‧但人在神面前怎能成為義呢。
Ø 我雖有義、自己的口要定我為有罪‧我雖完全、我口必顯我為彎曲。我本完全（嗎？）‧不顧自己（我不認識自己）‧我厭惡我的性命。善惡無分、都是一樣‧所以我說、完全人、和惡人、他都滅絕。 |
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Ø 我必被你定為有罪‧我何必徒然勞苦呢。我若用雪水洗身、用鹼潔淨我的手‧
Ø 對神說、不要定我有罪、要指示我、你為何與我爭辯。你手所造的、你又欺壓、又藐視、卻光照惡人的計謀‧這事你以為美麼。你的眼豈是肉眼‧你查看、豈像人查看麼。你的日子、豈像人的日子‧你的年歲、豈像人的年歲、就追問我的罪孽、尋察我的罪過麼。其實、你知道我沒有罪惡、並沒有能救我脫離你手的。你的手創造我、造就我的四肢百體‧你還要毀滅我。求你記念、製造我如摶泥一般‧你還要使我歸於麈土麼。
Ø 然而你待我的這些事、早已藏在你心裏‧我知道你久有此意。我若犯罪、你就察看我、並不赦免我的罪孽。我若行惡、便有了禍‧我若為義、也不敢抬頭、正是滿心羞愧、眼見我的苦情。
Ø 你為何使我出母胎呢‧不如我當時氣絕、無人得見我。這樣、就如沒有我一般‧ |
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約伯 |
比勒達 |
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第16-17章（約伯回答以利法15章言） 【朋友譏笑我，我卻向神眼淚汪汪】
Ø 虛空的言語有窮盡麼‧有甚麼話惹動你回答呢。我也能說你們那樣的話‧你們若處在我的境遇、我也會聯絡言語攻擊你們、又能向你們搖頭。
Ø 神把我交給不敬虔的人、把我扔到惡人的手中（cf. 2.3 :你雖激動我攻擊他，無故的毀滅他）。我素來安逸、他折斷我、掐住我的頸項、把我摔碎、又立我為他的箭靶子。
Ø 我的臉、因哭泣發紫、在我的眼皮上有死蔭。我的手中、卻無強暴、我的祈禱、也是清潔。地阿、不要遮蓋我的血、不要阻擋我的哀求。現今、在天有我的見證、在上有我的中保。我的朋友譏誚我‧我卻向神眼淚汪汪‧願人得與神辯白、如同人與朋友辯白一樣。
Ø 神使我作了民中的笑談‧他們也吐唾沫在我臉上。… 然而義人要持守所行的道、手潔的人要力上加力。 |
第18章（比勒達介入約伯對以利法的回答16-17章） 【惡人的亮光必熄滅，無後。從地上被神拔出】
Ø 惡人的亮光、必要熄滅、他的火燄、必不照耀。他帳棚中的亮光、要變為黑暗‧他以上的燈、也必熄滅。他堅強的步、必見狹窄、自己的計謀、必將他絆倒。
Ø 他 的力量必因飢餓衰敗、禍患要在他旁邊等候。他本身的肢體要被吞喫、死亡的長子要吞喫他的肢體。下邊、他的根本要枯乾‧上邊、他的枝子要剪除。他的記念、在 地上必然滅亡、他的名字、在街上也不存留。他必從光明中被攆到黑暗裏、必被趕出世界。在本民中必無子無孫、在寄居之地、也無一人存留。以後來的、要驚奇他 的日子、好像以前去的、受了驚駭。不義之人的住處、總是這樣、此乃不認識神之人的地步。 |
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第19章（約伯回答比勒達18章言） 【受苦，內外交焚。知神永活，總有一天能見神，傾訴苦情】 |
第20章（瑣法介入約伯對比勒達的回答19章） 【對約伯說：惡人縱人富有，神必將其豐富滅盡】 |
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Ø 你們攪擾我的心、用言語壓碎我、要到幾時呢。你們這十次羞辱我‧你們苦待我也不以為恥。果真我有錯、這錯乃是在我。
Ø 我因委曲呼叫、卻不蒙應允‧我呼求、卻不得公斷。神用籬笆攔住我的道路、使我不得經過‧又使我的路徑黑暗。他剝去我的榮光、摘去我頭上的冠冕。他在四圍攻擊我、我便歸於死亡‧將我的指望如樹拔出來‧他的忿怒向我發作、以我為敵人。
Ø 在我家寄居的、和我的使女、都以我為外人‧我在他們眼中看為外邦人。
Ø 我的皮肉緊貼骨頭、我只剩牙皮逃脫了。我朋友阿、可憐我、可憐我、因為神的手攻擊我。你們為甚麼彷彿神逼迫我、喫我的肉還以為不足呢。
Ø 我知道我的救贖主活、末了必站立在地上‧我這皮肉滅絕之後、我必在肉體之外得見神。我自己要見他、親眼要看他、並不像外人‧我的心腸在我裏面消滅了。 |
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23-24章（約伯回答以利法22章） 【神必不以我為有罪。惡人被高舉不過是一時而已】
Ø 在他那裏正直人可以與他辯論‧這樣、我必永遠脫離那審判我的。
Ø 然而他知道我所行的路、他試煉我之後、我必如精金。我追隨他的步履‧我謹守他的道、並不偏離。他嘴唇的命令、我未曾背棄‧我看重他口中的言語、過於 |
第25章（比勒達介入約伯對以利法的回答23-24章） 【在神面前月亮也無光，何況如蟲的世人】 神有治理之權、有威嚴可畏‧他在高處施行和平。他的諸軍、豈能數算‧他的光亮一發、誰不蒙照呢。這樣在神面前、人怎能稱義‧婦人所生的、怎能潔淨。在神眼前、月亮也無光亮、星宿也不清潔‧何如蟲的人、如蛆的世人呢。 |
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我需用的飲食。
Ø 這些惡人猶如浮萍快快飄去‧他們所得的分在世上被咒詛‧他們不得再走葡萄園的路。懷他的母〔原文作胎〕要忘記他‧蟲子要喫他、覺得甘甜‧他不再被人記念‧不義的人必如樹折斷。
Ø 他們被高舉不過片時、沒有了‧他們降為卑、被除滅、與眾人一樣‧又如穀穗被割。若不是這樣、誰能證實我是說謊的、將我的言語駁為虛空呢。 |
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第26-31章（約伯回答以勒達25章言） 【無論何景況，絕不棄掉純正。明白惡人必遭報。無論何景況，絕對敬畏神、遠離惡才是智慧正路】
Ø 神將北極鋪在空中、將大地懸在虛空‧
Ø 在水面的周圍劃出界限、直到光明黑暗的交界。
Ø 藉他的靈使天有妝飾‧他的手刺殺快蛇。
Ø 看哪、這不過是神工作的些微‧我們所聽於他的是何等細微的聲音‧他大能的雷聲誰能明透呢。
Ø 我的嘴決不說非義之言、我的舌也不說詭詐之語。我斷不以你們為是‧我至死必不以自己為不正。我持定我的義、必不放鬆‧在世的日子我心必不責備我。
Ø 不敬虔的人、雖然得利、神奪取其命的時候、還有甚麼指望呢。
Ø 患難臨到他、神豈能聽他的呼求。他豈以全能者為樂、隨時求告神呢。
Ø 惡人雖積蓄銀子如塵沙、豫備衣服如泥土‧他只管豫備、義人卻要穿上‧他的銀子、無辜的人要分取。
Ø (28) 銀子有礦、煉金有方。鐵從地裏挖出、銅從石中鎔化。
Ø 然而智慧有何處可尋‧聰明之處在那裏呢。 智慧從何處來呢‧聰明之處在那裏呢。 是向一切有生命的眼目隱藏、向空中的飛鳥掩蔽。神明白智慧的道路、曉得智慧的所在。 因他鑒察直到地極、遍觀普天之下‧ 要為風定輕重‧又度量諸水。 他為雨露定命令、為雷電定道路。 那時他看見智慧、而且述說‧他堅定、並且查究。 他對人說、敬畏主就是智慧、遠離惡便是聰明。 |
約伯 – 瑣法
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約伯 |
瑣法 |
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第9-10章（約伯回答比勒達） 【自述縱然自己無罪，也無法與創造之神爭辯。因為，雖有義，口仍有罪。】
Ø 我真知道是這樣‧但人在神面前怎能成為義呢。
Ø 我雖有義、自己的口要定我為有罪‧我雖完全、我口必顯我為彎曲。
Ø 對神說、不要定我有罪、要指示我、你為何與我爭辯。你手所造的、你又欺壓、又藐視、卻光照惡人的計謀‧這事你以為美麼。
Ø 其實、你知道我沒有罪惡、並沒有能救我脫離你手的。你的手創造我、造就我的四肢百體‧你還要毀滅我。求你記念、製造我如摶泥一般‧你還要使我歸於麈土麼。 |
第11章（瑣法介入約伯對以勒達的回答9-10章） 【暗示約伯有罪，不當強辯，當悔改】
Ø 這許多的言語、豈不該回答麼‧多嘴多舌的人、豈可稱為義麼。
Ø 你說、我的道理純全、我在你眼前潔淨。惟願神說話、願他開口攻擊你。並將智慧的奧祕指示你‧他有諸般的智識。所以當知道神追討你、比你罪孽該得的還少。
Ø 你考察、就能測透神麼‧你豈能盡情測透全能者麼。他的智慧高於天、你還能作甚麼‧深於陰間、你還能知道甚麼。其量、比地長、比海寬。你手裏若有罪孽、就當遠遠的除掉、也不容非義住在你帳棚之中。 |
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第12章（約伯回答瑣法11章） 【期望朋友以具體的事實為根基，不要老說空話】
Ø 你們真是子民哪、你們死亡、智慧也就滅沒了。但我也有聰明、與你們一樣‧並非不及你們‧你們所說的、誰不知道呢。
Ø 我這求告神、蒙他應允的人、竟成了朋友所譏笑的‧公義完全人、竟受了人的譏笑。
Ø 看這一切、誰不知道是耶和華的手作成的呢。凡活物的生命、和人類的氣息、都在他手中。在神有智慧和能力‧他有謀略和知識。他拆毀的、就不能再建造‧他捆住人、便不得開釋。他把水留住、水便枯乾‧他再發出水來、水就翻地。在他有能力和智慧、被誘惑的、與誘惑人的、都是屬他。Il possède la force et la prudence; Il maîtrise celui qui s'égare ou fait égarer les autres.
Ø 我真要對全能者說話、我願與神理論。你們是編造謊言的、都是無用的醫生。惟願你們全然不作聲‧這就算為你們的智慧。請你們聽我的辯論、留心聽我口中的分訴。你們要為神說不義的話麼、為他說詭詐的言語麼。你們要為神徇情麼、要為他爭論麼。他查出你們來、這豈是好麼‧人欺哄人、你們也要照樣欺哄他麼。
Ø 我已陳明我的案、知道自己有義。有誰與我爭論、我就情願緘默不言、氣絕而亡。
Ø 我的罪孽和罪過有多少呢‧求你叫我知道我的過犯與罪愆。你為何掩面、拿我當仇敵呢。
Ø 樹若被砍下、還可指望發芽、嫩枝生長不息、其根雖然衰老在地裏、榦也死在土中‧及至得了水氣、還要發芽、又長枝條、像新栽的樹一樣。
Ø 惟願你把我藏在陰間‧存於隱密處、等你的忿怒過去、願你為我定了日期、記念我。 |
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約伯 |
瑣法 |
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第19章（約伯回答比勒達） 【受苦，內外交焚。知神永活，總有一天能見神，傾訴苦情】
Ø 你們攪擾我的心、用言語壓碎我、要到幾時呢。
Ø 神將我的指望如樹拔出來‧他的忿怒向我發作、以我為敵人。
Ø 在我家寄居的、和我的使女、都以我為外人‧我在他們眼中看為外邦人。
Ø 我的皮肉緊貼骨頭、我只剩牙皮逃脫了。我朋友阿、可憐我、可憐我、因為神的手攻擊我。你們為甚麼彷彿神逼迫我、喫我的肉還以為不足呢。
Ø 我知道我的救贖主活、末了必站立在地上‧我這皮肉滅絕之後、我必在肉體之外得見神。我自己要見他、親眼要看他、並不像外人‧我的心腸在我裏面消滅了。 |
第20章（瑣法介入約伯對比勒達的回答19章） 【暗責約伯是惡人，神必將其豐富滅盡】
Ø 我已聽見那羞辱我責備我的話‧我的悟性叫我回答。你豈不知亙古以來、自從人生在地、惡人誇勝是暫時的、不敬虔人的喜樂不過轉眼之間麼。
Ø 他吞了財寶、還要吐出‧神要從他腹中掏出來。他勞碌得來的要賠還、不得享用‧〔原文作吞下〕不能照所得的財貨歡樂。他欺壓窮人、且又離棄‧強取非自己所蓋的房屋。〔或作強取房屋不得再建造〕他因貪而無厭、所喜悅的連一樣也不能保守。
Ø 他正要充滿肚腹的時候、神必將猛烈的忿怒降在他身上、正在他喫飯的時候、要將這忿怒像雨降在他身上。
Ø 他的家產必然過去‧神發怒的日子、他的貨物都要消滅。
Ø 這是惡人從神所得的分、是神為他所定的產業。 |
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第21章（約伯回答瑣法20章） 【惡人並不一定會遭禍呀！（你們怎可以因為我遭禍，就當我是惡人！）】
Ø 我每逢思想、心就驚惶、渾身戰兢。惡人為何存活、享大壽數、勢力強盛呢。他們對神說、離開我們罷‧我們不願曉得你的道。全能者是誰、我們何必事奉他呢‧求告他有甚麼益處呢。看哪、他們亨通不在乎自己‧惡人所謀定的離我好遠。
Ø 惡人的燈何嘗熄滅‧患難何嘗臨到他們呢‧神何嘗發怒、向他們分散災禍呢。
Ø 他們何嘗像風前的碎、如暴風颳去的糠呢。你們說、神為惡人的兒女積蓄罪孽。我說、不如本人受報、好使他親自知道。願他親眼看見自己敗亡、親自飲全能者的忿怒。他的歲月既盡、他還顧他本家麼。
Ø 我知道你們的意思、並誣害我的計謀。你們說、霸者的房屋在那裏‧惡人住過的帳棚在那裏。你們豈沒有詢問過路的人麼‧不知道他們所引的證據麼。就是惡人在禍患的日子得存留、在發怒的日子得逃脫。
Ø 你們對答的話中既都錯謬、怎麼徒然安慰我呢。 |
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第29-31章約伯最後的話 【自述自己過去的神恩，雖然現在陷困境也決仍不改將來敬神愛人的本性】 |
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Ø (29) 唯願我的景況如從前的月份，如神保守我的日子。 那時祂的燈照在我頭上。我藉祂的光行過黑暗。我願如壯年的時候，那時我在帳棚中，神代我有密友之前。 我以公義為衣服，以公平為外袍和冠冕。我為瞎子的眼、瘸子的。
Ø (30) 但如今比我年少的人戲笑我‧ 驚恐臨到我‧驅逐我的尊榮如風‧我的福祿如雲過去。
Ø (31) 我與眼睛立約、怎能戀戀瞻望處女呢。 我若以黃金為指望、對精金說、你是我的倚靠‧ 我若見恨我的遭報就歡喜、見他遭災便高興‧（我沒有容口犯罪、咒詛他的生命）若我帳棚的人未嘗說、誰不以主人的食物喫飽呢‧（從來我沒有容客旅在街上住宿、卻開門迎接行路的人） |
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第32-37章 以利戶發言 【惡者裝作光明的天使，對約伯最後的一擊 // 怒氣（無法成就神的義），長篇大道，權威性的口吻，一談及約伯就栽贓，與神的看法完全不同】 |
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Ø 那時有布西人、蘭族巴拉迦的兒子以利戶、向約伯發怒、因約伯自以為義、不以神為義。他又向約伯的三個朋友發怒、因為他們想不出回答的話來、仍以約伯為有罪。以利戶見這三個人口中無話回答、就怒氣發作。
Ø 你若回答我、就站起來、在我面前陳明。
Ø 你所說的我聽見了、也聽見你的言語、說、我是清潔無過的‧我是無辜的、在我裏面也沒有罪孽。神找機會攻擊我、以我為仇敵、把我的上了木狗、窺察我一切的道路。
Ø 約伯阿、你當側耳聽我的話‧不要作聲、等我講說。你若有話說、就可以回答我‧你只管說、因我願以你為是。若不然、你就聽我說、你不要作聲、我便將智慧教訓你。
Ø 約伯曾說、我是公義、神奪去我的理‧我雖有理、還算為說謊言的‧我雖無過、受的傷還不能醫治。誰像約伯、喝譏誚如同喝水呢。他與作孽的結伴、和惡人同行。他說、人以神為樂、總是無益。約伯說話沒有知識、言語中毫無智慧。願約伯被試驗到底、因他回答像惡人一樣。他在罪上又加悖逆‧在我們中間拍手、用許多言語輕慢神。
Ø 你以為有理、或以為你的公義勝於神的公義、纔說、這與我有甚麼益處‧我不犯罪比犯罪有甚麼好處呢。
Ø 你要向天觀看、瞻望那高於你的穹蒼。你若犯罪、能使神受何害呢‧你的過犯加增、能使神受何損呢。你若是公義、還能加增他甚麼呢‧他從你手裏還接受甚麼呢。所以約伯開口說虛妄的話、多發無知識的言語。
Ø 你再容我片時、我就指示你‧因我還有話為神說。
Ø 你要謹慎、不可重看罪孽、因你選擇罪孽、過於選擇苦難。 |
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第38-41章神從旋風中回答約伯 【神創造、神掌控、神養育】 |
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誰用無知的言語、使我的旨意暗昧不明、 你要如勇士束腰‧我問你、你可以指示我。 38章：【起初神創造天地：光明黑暗之界，雪雹冰霜，眾星萬象】
Ø 我 立大地根基的時候、你在那裏呢‧你若有聰明只管說罷。那時晨星一同歌唱、神的眾子也都歡呼。海水衝出、如出胎胞‧那時誰將他關閉呢‧是我用雲彩當海的衣 服、用幽暗當包裹他的布、為他定界限、又安門和閂、說、你只可到這裏、不可越過、你狂傲的浪要到此止住。你自生以來、曾命定晨光、使清晨的日光知道本位‧ 叫這光普照地的四極、將惡人從其中驅逐出來麼。因這光地面改變如泥上印印‧萬物出現如衣服一樣。亮光不照惡人、強橫的膀臂也必折斷。
Ø 光明的居所從何而至、黑暗的本位在於何處。你能帶到本境、能看明其室之路麼。
Ø 你曾進入雪庫、或見過雹倉麼。雨有父麼、露水珠、是誰生的呢。冰出於誰的胎、天上的霜、是誰生的呢。諸水堅硬〔或作隱藏〕如石頭、深淵之面凝結成冰。
Ø 你能繫住昴星的結麼、能解開參星的帶麼。你能按時領出十二宮麼、能引導北斗和隨他的眾星麼。〔星原文作子〕你知道天的定例麼、能使地歸在天的權下麼。
Ø 誰能用智慧數算雲彩呢、塵土聚集成團、土塊緊緊結連‧那時、誰能傾倒天上的瓶呢。 39章：【造百獸】 母獅子 烏鴉 野山羊 野驢 野牛 鴕鳥 馬 鷹雀(hawk) 大鷹(eagle) 40章：【約伯自認卑賤，神繼續問：人如神有榮耀威榮能懲惡人麼？論河馬】
Ø 耶和華又對約伯說、強辯的、豈可與全能者爭論麼‧與神辯駁的、可以回答這些罷。於是約伯回答耶和華說、我是卑賤的‧我用甚麼回答你呢‧只好用手摀口。
Ø 我說了一次、再不回答‧說了兩次、就不再說。
Ø 於是耶和華從旋風中回答約伯、說、你要如勇士束腰‧我問你、你可以指示我。
Ø 你豈可廢棄我所擬定的‧豈可定我有罪、好顯自己為義麼。你有神那樣的膀臂麼‧你能像他發雷聲麼。你要以榮耀莊嚴為妝飾、以尊榮威嚴為衣服‧要發出你滿溢的怒氣、見一切驕傲的人、使他降卑‧見一切驕傲的人、將他制服，把惡人踐踏在本處。
Ø 你且觀看河馬‧我造你也造他‧他喫草與牛一樣。他在神所造的物中為首‧創造他的給他刀劍。在他防備的時候誰能捉拿他、誰能牢籠他穿他的鼻子呢。 41章：【鱷魚。誰能在我面前站立得住呢。誰先給我甚麼、使我償還呢、天下萬物都是我的。】
Ø 你能用魚釣上鱷魚麼、能用繩子壓下他的舌頭麼。你能用繩索穿他的鼻子麼、能用穿他的腮骨麼。他豈向你連連懇求、說柔和的話麼‧豈肯與你立約、使你拿他永遠作奴僕麼。
Ø 誰先給我甚麼、使我償還呢、天下萬物都是我的。
Ø 論到鱷魚的肢體、和其大力、並美好的骨格、我不能緘默不言。
Ø 他打噴嚏、就發出光來‧他眼睛好像早晨的光。〔光原文作眼皮〕從他口中發出燒的火把、與飛迸的火星。從他鼻孔冒出來、如燒開的鍋、和點的蘆葦。他的氣點煤炭、有火燄從他口中發出。他行的路隨後發光、令人想深淵如同白髮。在地上沒有像他造的那樣無所懼怕‧凡高大的、他無不藐視、他在驕傲的水族上作王。 |
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第42章 【我雖不明白，但我接受 】 【最後的得勝:完全正直、敬畏神、遠離惡事 ＋ 愛】 |
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約伯回答耶和華說、知道你萬事都能作、你的旨意不能攔阻。誰用無知的言語、使你的旨意隱藏呢。我所說的、是我不明白的‧這些事太奇妙、是我不知道的。 求你聽我、我要說話‧我問你、求你指示我。我從前風聞有你、現在親眼看見你。 因此我厭惡自己、〔自己或作我的言語〕在塵土和爐灰中懊悔。 耶 和華對約伯說話以後、就對提幔人以利法說、我的怒氣向你、和你兩個朋友發作‧因為你們議論我、不如我的僕人約伯說的是。現在你們要取七隻公牛、七隻公羊、 到我僕人約伯那裏去、為自己獻上燔祭‧我的僕人約伯就為你們祈禱‧我因悅納他、就不按你們的愚妄辦你們‧你們議論我、不如我的僕人約伯說的是。 於是提幔人以利法、書亞人比勒達、拿瑪人瑣法、照耶和華所吩咐的去行、耶和華就悅納約伯。 約伯為他的朋友祈禱、耶和華就使約伯從苦境轉回‧〔苦境原文作擄掠〕並且耶和華賜給他的、比他從前所有的加倍。 約 伯的弟兄、姐妹、和以先所認識的人都來見他、在他家裏一同喫飯‧又論到耶和華所降與他的一切災禍‧都為他悲傷安慰他‧每人也送他一塊銀子、和一個金環。這 樣、耶和華後來賜福給約伯、比先前更多‧他有一萬四千羊、六千駱駝、一千對牛、一千母驢。他也有七個兒子、三個女兒。他給長女起名叫耶米瑪‧次女叫基洗 亞‧三女叫基連哈樸。在那全地的婦女中、找不像約伯的女兒那樣美貌‧他們的父親使他們在弟兄中得產業。此後、約伯又活了一百四十年、得見他的兒孫、直到四代。這樣、約伯年紀老邁、日子滿足而死。 |
Chatou, le 12. mai. 2006
簡論「神的創造經綸和撒但的來源」
泊（楊昱民）
楔字：
自從2001年在聯總「聖經研討會」上發表「試論神創造天地的經綸和魔鬼的來源」之淺見後，許多同靈希望能夠讀到一篇比較簡短的論述，以便有個「大綱式」的概念，方便對這一主題深入的瞭解。
今將這「簡論」提出。說來說去，還是網頁最上頭的那句老話：「Truth belong to the Church, and I'm only pursuing with you to perfect Her. I'd always give you the best I know/I can do, but my best may not always be right/what you want. Sadly that happens quite often when you are in love. 真理屬於教會，我只是一個和各位靠主聖靈一起來尋求更純全真理的人。我將我最美好的領受獻給你，但這並不代表著我的最美好一定是對的，一定是你喜歡的。如果你不喜歡，我非常的抱歉。但請相信，就像在愛裡一樣，我已經毫無保留的獻上了我的最好。」
其實，「撒但來自墮落天使之說」始於：
教父時期。衣索匹亞以諾書對他們的影響尤其明顯。他們相信鬼魔已經成為異教世界的神，是由墮落天使變成的，有些則是創世記第六章所說女人的後裔；《革利免講道集》是這個時期的典型作品。俄利根（Origen）不接納衣索匹亞以諾書的思想，也不認為鬼魔是天使因嫉妒而墮落變成的（參所羅門智慧書二24）。他把賽十四12～15的路西非爾（Lucifer）等同於撒但，是因著驕傲而叛逆神，結果從天墬落。奧古斯丁（Augustine）的看法與俄利根相同。
十三世紀天主教神學巨擘阿奎那（Thomas Aquinas）相信魔鬼是一切罪之源頭，牠很可能原是最高的天使，因著驕傲而在創造之前墮落。牠引誘那些跟隨牠的，成為牠的僕役。（取材自當代聖經辭典Devil篇）。
就 如同「進化論」一樣，「魔鬼來自墮落天使」從原本的「很可能」之假設，積非成是的演變成「正統看法」，誰去觸碰，誰就「異類」。然而，這理論並未列入本會 「共信之道」。它，不是我們的教義，頂多只是一個「基督教傳統信仰的看法」之一而已，並不具備任何的「真理」性質，也沒有被列入一般基督教派的信條裡。
愚之職志乃：
²
追隨前輩在傳統基督教信仰的壓力下，靠主聖靈引導，回歸聖經，開創全備的得救真理。
²
重新整理一般基督教的傳統觀念。這些觀念前輩因為全心專注於「得救要道」的闡述和世界各地教會的建立，無暇理會，只能權宜的照章表述。
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期盼去蕪存菁，力求真耶穌教會的信仰能夠全然純淨，毫無世俗雜談的污染痕跡。
²
堅信真耶穌教會所能明白的道理必然「高」過諸山，而非「受制」於諸山！（道理的或是或非，怎能拿沒有聖靈的俗世基督教傳統信仰來當基準？）
愚僕重新思考「撒但來源」，主張「撒但自存（非永存）」乃是為了:
1.
還原神絕對的聖潔： 人只要自問：「邪靈從哪裡來？」就將警覺到絕對不能將聖靈和邪靈同置於一源！至善之聖靈絕對突變不出至惡的邪靈，撒但的出現也絕對不可能和神有絲毫的關 連。然而依照傳統「撒但來源」的看法，萬物僅有的唯一源頭就是造物的真神！也就是說全然聖潔的真神竟然也是邪靈，撒但和謊言等等一切萬物、萬靈最起初的本 源！與「在神裡面毫無黑暗」（約壹 1. 5）相抵觸。唯一的解決方案就是將撒但的存在置於神的創造之外，絕對的與神分隔。
2.
還原神對兒女絕對的大愛：主說：「他們無故的恨我」，「恨我的也恨我的父」，「恨我以先，已經恨了我」，「世界恨你們，只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選你們」（約 15. 18-25） 所以撒但對神兒女的恨是出於撒但自己，聖徒遇上撒但的攻擊，是必然的（因為不再屬撒但），聖徒與撒但之間的遭遇是「爭戰」（撒但主動），而不是「神去『藉 著』連『神自己都被恨』的撒但來熬煉聖徒」（撒但被動）。試想，撒但連父神都恨了，怎還會聽祂的話？聖經明明記載撒但是神的仇敵，神怎會去找祂的同樣一個 仇敵來熬煉祂千辛萬苦才從牠手下以寶血贖回來的兒女？至善的神絕對不會「藉」仇敵，恨祂且是至惡的撒但來完成祂對兒女的大愛！相反的，父神必定傾其生命， 為要將兒女從撒但的權下拯救出來，並且以寶血披護他們使其不受惡者的毒害！
3.
還原神永恆的獨一和無窮無盡的全知、全能： 撒但的自存並不代表牠與神並列（二元論），也不代表牠能夠永存！人若以「神在創世以前必定知道今晚這個燈泡會壞」之類的問題來定義神的全知、全能，無疑的 是將神瑣碎化，毫無意義！神無窮無盡的全知、全能乃在屬靈之層面：甚至連自存的撒但祂都能夠將之消滅（一元半論），丟入火湖裡！試想：如果造物主「只是」 得勝犯罪的被造之物，何須「全知、全能」？三歲的小孩也能易如反掌的將他的被造物給毀了，不是嗎？試比較「神得勝了犯罪的天使（或犯罪的被造物）」以及「神得勝了自存的撒但」那個更能顯出神絕對的全知、全能？至於神無與倫比的永恆獨一性，則在「創造」和「滅掉仇敵」的過程中，全然顯明（cf.賽 41. 25-26；46. 9-11；林前 15. 24-26；啟 20. 10-15）。
4.
說明神創造的經綸：神在創世之前就預備了基督，為要滅掉撒但的作為（約壹 3. 8）。 可見撒但的作為在創世之前就已經存在。既然撒但的存在先於神的創造，牠的存在就與任何被神創造的萬物都無關，只能是自存。又，萬物因主、為主而被造，所以 創造和滅掉撒但有絕對的關連。當神「從黑暗中叫出光來」的剎那，神已經得勝了管轄黑暗的撒但！等撒但被丟到火湖之後，起初的創造完成了她的任務，過去了， 於是不再有死亡（撒但作為）的新天新地就從天降臨！
5.
釐清信仰的觀念： 既然主教導我們禱告要祈求「願神的旨意行在地上如同行在天上」，人就不能說「世上所發生的任何事都有神的旨意」。因為如果「無論善惡的發生都是神的旨 意」，我們就不用再懇求神的旨意在地如在天了！再者，既然說「最後」，神得勝了撒但，人就不能說「現在」，撒但已經完全被神掌控，因為對一個已經完全被掌 控的撒但，神還需要爭戰、滅掉麼？
6.
播下必定得勝的信心，指出得救的道路：雖然撒但如同吼叫的獅子遍地遊行尋找可吞吃的人，但，神已經藉著創造得勝了撒但，主也已經敗壞了掌死權的魔鬼，並且長遠的在天父右邊為眾聖徒祈求。所以選民大可不必擔心撒但的攻擊，只要緊緊的跟著約櫃走，就必定能夠過著「得勝有餘」的平安、喜樂之生活（羅 8.37）！
7.
劃清神與撒但、聖潔與污穢的界線：神從創世以前就定意滅掉撒但（約壹 3. 8）。 然而依一般基督傳統的思路，神好像和撒但合作無間，常常需要「藉著」撒但去完成這聖工（救贖大恩），去成全那聖工（熬煉信徒）。並且神對撒但的請求幾乎沒 有不答應的：試看世人日日所行、所想的盡都是惡，如果以「若非神允許，則撒但什麼也不能做」的標準來計算，神一天至少要允許撒但「億萬次」以上，允許牠去 誘惑全世界的人去行惡、思惡！大大違反了「義和不義有甚麼相交呢．光明和黑暗有甚麼相通呢．基督和彼列〔彼列就是撒但的別名〕有甚麼相和呢」的真理！
僅此，簡短敘述。
其餘敬請參閱愚僕在2001年研討會中所提「試論神創造天地的經綸和魔鬼的來源」一文。這論文內容，愚僕未曾參考或使用過任何學說，是十多年來專注在聖經中求明白的粗淺之見。若說傳統看法能夠回答愚僕60%的疑問，這論文也只能滿足愚僕80%，離「全備」尚遠，懇請各位不斷的代禱、指正。感激不盡。
但願聖靈帶領真教會的真理超乎萬嶺，早日成就「訓誨必出於錫安，神的言語必出於耶路撒冷」的榮美，吸引萬民奔向主神的殿宇，榮歸真神！阿們！
Chatou, le 06 jan. 2006
試比較神的全知、全能的新舊定義 和
所衍生的問題
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舊：基督教傳統的思考方式 |
新：更正後的思考方式 |
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全知、全能的定義 |
神的全知全能表示神在創世以前就已經知道了所有的被造之物的一切將來，包括兩隻螞蟻在未來的某年某日會打架的事件。 矛盾之處：神什麼都知道（創造亞當之前就知道亞當會犯罪），什麼都能夠（能夠以一句話就得勝撒但）。但卻從不採取「防範未然」的舉動，只採取「補破網」的救贖工作。 |
神在創世之前就預備了基督，為要除滅撒但的作為（約壹 3. 8）！ 所以，神的全知、全能之定義乃是屬靈的：神必定「知道如何」、也必定「能夠」得勝仇敵撒但。 「審判」顯明了神的全能：世人可以「破壞」全能神的工作，但必會被審判。 |
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創造 的目的 |
為了榮耀自己。 |
為要得勝撒但的作為（約壹 3. 8），所以神創世之前就預備了基督。等到撒但被丟到火湖之後，舊天地就完成了它的任務，被捲起，新天新地接著顯現。 |
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自由 |
人犯罪是因為神給了人最尊貴的禮物：自由 |
真正的自由是不被審判的。果真神給人「自由」，神怎還想來挽回人的選擇？ |
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預定 |
「審判」在創世以前就已經預定了。也就是說一個人的「永生永死結局」在他還沒有被生出之前就被神預定了。 |
神所預定的是得救與滅亡的道路，而非個人式的生死存亡，神將按各人所行的報應各人（羅 2. 6）。 |
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神的 旨意 |
「凡是都有神的美意」，包括撒但的破壞也必定是神允許的旨意。 |
「願你的旨意行在『地上』如同行在『天上』」，在「地上」所發生的一切不盡都是神的旨意。尤其是撒但的破壞。 |
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神的 作為 |
神一而再，再而三的允許撒但去引誘祂「事先」必然知道不堪撒但一擊的選民！以致於選民罪上加罪，最後神只好自己道成肉身來到世上滅掉祂本來一句話就可以滅掉的撒但工作！ |
神為選民所預備的，必然是是最好的，祂要選民所行的道路，也必然是最輕省的。選民只要跟著約櫃走，撒但必然不能侵害，必能過「得勝有餘」的生活。 |
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撒但 |
撒但是天使墮落的結果。 問題是： 天使不被撒但誘惑卻能犯罪，犯罪之後「變」成撒但，其「惡」從哪裡來？ 天使的靈（服役的靈）不能入進入心，但墮落後的撒但之邪靈卻能侵入人心，如此巨大的「突變」怎能自己生成？所以第一個撒但的邪靈必然是來自於唯一自存的神！ 起初，天使會無緣無故的驕傲而被神摔下為魔鬼，將來新天新地裡的天使仍然具有這樣「成為撒但」的可能性，救恩何時了？神何時才能真正得勝？ |
撒但的存在與神的創造之物毫無關係：牠從起初就與神為敵，其邪靈必然出於自己。 撒但最終被丟到火湖裡，不再存在。 「創造」完成使命，被新天新地所成全。罪之本源既然消滅，將來「犯罪」就不再可能。 |