創世記疑難研究_第八章
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創世記疑難研究_第八章 陳以熙
【經文】(創世記第七章、第八章)
壹、前言
耶和華親口跟挪亞說:「我要降雨在地上四十晝夜,把我所造的各種活物都從地上除滅。」(創七:4)在這節經文中「除滅」這字希伯來文是「h¡x¡m」(唸machah)也可以是「塗抹」、「擦去」(wipe away)的意思。《列王記下》二十一章13節將這字翻譯成「擦淨」,好像人將擦盤子擦乾淨一樣。
聖經有多處記載耶和華對於惡貫滿盈、無可挽回的罪惡常在盛怒之下用「將XX從天下全然『塗抹』他的名」(出十七:14)、(申九:14)、(申二十五:19)、(詩九:5)來表示實行徹徹底底的銷毀。好像將盤子來回翻轉徹底的洗淨一般。
相同地,挪亞時代的大洪水也是耶和華對於當時代人類無可忍受的滔天罪惡進行一場完全地清洗。
那到底是什麼使耶和華無可忍受的滔天罪惡來惹動祂生發這麼大的怒氣而使出如此狠勁、兇狠的手段來進行這場殘酷的大毀滅?其實,早在《創世記》六章5節就已告訴我們答案了:「耶和華見人在地上罪惡很大,『終日所思想的盡都是惡』。」
《聖經》《創世記》中描述神所創造的世界時間觀並不是從一個「開始」到一個「結束」像一條直線似的就完全收場了結,受希臘和羅馬文化的影響,新約聖經的確是這樣的時間觀。然而舊約的時間觀卻是一個由無窮「開始」和無窮「結束」以螺旋狀地頭尾連接起來,永遠不斷地反覆循環著。也可以說是在不斷的反覆「開始」和「結束」循環之間進行。(筆者曾在拙著「創世記疑難研究_第一章」的「問題研討_問題一」中就清楚說明過)。
因為人類在如此的空間環境下被造,所以人類也是一種具「循環性」的被造物。聰明有智慧的所羅門王在幾千年前就看出這個循環的端倪。所以他說:「已有的事後必再有;已行的事後必再行。日光之下並無新事。」(傳一:9)。
不是嗎?我們觀察一個家庭中,每對夫妻所吵架的內容、爭執的問題癥結點,幾乎一輩子到死都是一樣的點沒有變,他們日復一日永遠在為了相同的問題吵架,如此循環又循環。社會也是如此,所有詐騙的基本手法,千年來都沒有變,都是抓住人類「好奇」、「貪小便宜」的心態,循環又循環,一成不變。任何一間公司中所聽到的問題也是這樣,勾心鬥角、為爭寵奪利彼此陷害、踩在別人的身上來讓自己高昇,沒有新鮮的事。
在教會中又何嘗不是這樣?結黨紛爭、爭取高位、藉著假虔誠來圖利自己、剷除異己。從一世紀使徒時代教會至今,循環又循環,何時出現過什麼新花樣?在國際上,大國欺侮、侵略小國幾千年來,動機、藉口、心態、手法也如出一轍。我們冷眼旁觀,何時變了?
聰明如所羅門王,他雖然能看穿問題的癥結點,也道出舉世聞名「日光之下並無新事」的至理名言。但畢竟他也是人,他自己仍無法跳出人類的歷史循環漩渦!與其說「宿命」,不如說是「被造萬物的本性使然」!
歷史的事實既然告訴我們人類是無法跳脫這樣的循環,那終究有一天人類必會再循環走到挪亞時代的狀態。
看到『終日所思想的盡都是惡』這句話,難道今天還不會叫我們顫抖嗎?這不正是今天這世界活生生的寫照?我們正走在自我毀滅的路上而且日子已經近了!我們今天雖有耶穌基督的拯救,可是病入膏肓的人類連有時候甚至連舉手向耶穌基督求救,祈求祂從泥沼中拉我們一把脫離泥沼的力量都沒有!
這循環的漩渦力量之大,任何一個平凡人對這個大環境的改變是無力回天。只能要求自己像挪亞盡力扮演一個義人,讓這世界有更多的義人。當耶和華出手的時候,或許能因為這些義人而生出憐憫之心,多饒恕一些人!
雖然在大洪水消退挪亞出方舟築壇獻完燔祭後,耶和華說:「我不再因人的緣故咒詛地,也不再按著我才行的滅各種的活物了。地還存留的時候,稼穡、寒暑、冬夏、晝夜就永不停息了。」(創八:20~22)。是的,耶和華是承諾從此再也不會用大洪水滅各種的活物!
但公義的耶和華從來沒有說永遠不再對惡貫滿盈的人們施行審判將之毀壞、滅絕到底。可能改用「刀劍」(戰爭)「瘟疫」(流行病)或用「火」。(利二十六:25)(但七:10);(但七:26);(何六:5)。
使徒彼得在得到神的啟示後繪聲繪影的寫下預言描述以後將會有像「核戰」一般的恐怖滅絕。有形質的都要被烈火銷化,地和其上的物都要燒盡了。(彼後三:7,10~12)。
貳、問題研討
問題一、挪亞一家人到底在方舟裡待了多少日子?
【研究】
《創世記》七章10~11節記:「過了那七天,洪水氾濫在地上。當挪亞六百歲,二月十七日那一天,大淵的泉源都裂開了,天上的窗戶也敞開了。」
挪亞六百歲,二月十七日那一天,大淵的泉源都裂開了,天上的窗戶也敞開了。因為從過了那七天,二月十七日洪水開始下來。所以反推,挪亞一家人在二月十日已經進入方舟裡面(但方舟的門還沒關)。因為眾多的動物們進方舟需要花七天,於是在二月十七日等所有的動物都完全進入方舟後,洪水就開始下下來。
因此,挪亞一家人在方舟裡待了多少日子?要從「挪亞六百歲二月十七日那一天」,耶和華把他們關在方舟裡頭(創七:16)開始算。
《創世記》八章13~16節記:「到挪亞六百零一歲,正月初一日」,地上的水都乾了。挪亞撤去方舟的蓋觀看,便見地面上乾了。到了二月十七日,地就都乾了。神對挪亞說:你和你的妻子、兒子、兒婦都可以出方舟。」從這些經文可以發現雖然挪亞六百零一歲,正月初一日,地上的水都乾了。但挪亞仍不敢離開方舟。直到神對挪亞說:「你和你的妻子、兒子、兒婦都可以出方舟。」那日是挪亞六百零一歲二月二十七日。
挪亞一家人到底在方舟裡待了多少日子?從以上經文可知是從「挪亞六百歲二月十七日」到「挪亞六百零一歲二月二十七日」。這樣一共有多少日子?
今天很多基督徒主日學老師用陽曆來計算。挪亞600歲2月17日到601 歲2月27日一共有一年又10天。所以是365天+10天=375天。
但是根據猶太曆的農民曆一年只有354天。所以挪亞600歲2/17到601 歲2/27一共有一年又10天。應該是354天+10天=364天。若當年有遇到有潤月就又要多加1天,共365天。
小結:
所以挪亞一家人到底在方舟裡待了多少日子?根據以上推算應該約364天或365天。
筆者在這裡精確計算「挪亞一家人到底在方舟裡待了多少日子?」有何意義? 主要是要告訴讀者從「挪亞六百歲二月十七日」開始進方舟到「挪亞六百零一歲二月二十七日」出方舟,在這兩個重要的時間點都挪亞都依照耶和華的指示。
在《創世記》短短的三章中(六章、七章、八章)作者不斷強調,挪亞從「造方舟的尺寸」(創六:22)到「進方舟的時間」(創七:5)再至「出方舟的時間」(創八:15、18)都「遵著耶和華所吩咐」照樣行了。
我們感謝挪亞在這大毀滅的當頭給我們留下這麼好的示範。如果毀滅是不能避免的,那是不是應該要聽聖經的薦言來逃避災害:
1、我實實在在的告訴你們,人若遵守我的『道』,就永遠不見死。
(約八:51)
2、棄絕我、不領受我『話』的人,有審判他的─就是我所講的道在末日要審判他。(約十二:48)
問題二、挪亞為何會放出「烏鴉」和「鴿子」而不是其他的飛禽去探知在大洪水後水是否從地上完全退去?
【研究】
這個問題又可以延伸出另一個問題,就是為什麼挪亞先放「烏鴉」去探查水勢然後再放出「鴿子」,而不是先放出「鴿子」去執行任務後放出「烏鴉」?「鴿子」在聖經中不是預表「聖靈」嗎(太三:16)?
這個問題筆者將以科學實証的角度來作研究。
首先我們要先來了解「烏鴉」與「鴿子」這兩種飛禽類動物的相同與不同的特性。「烏鴉」與「鴿子」相同都是屬「歸巢型」的飛禽。也就是說將它們放出巢穴它們不會從此一去不回頭。
此外「烏鴉」還具有一般飛禽所不具有的特性,就是終生維持一夫一妻的關係並懂得對父母反哺。
所以充分了解「烏鴉」特性的挪亞一開始很有把握地只放出一隻「烏鴉」(創八:7)。這表示挪亞對該「烏鴉」有信心,知道它必定返回。也或許挪亞知道當初該「烏鴉」在方舟內還有其他親子或者另一伴,甚至父母都還健在。
《創世記》 八章7節記:「烏鴉飛來飛去,直到地上的水都乾了。」「飛來飛去」這句經文希伯來文聖經是用三個字來記,分別是:「飛出」、「飛出」「反覆」《NIV》英文譯本是翻譯為:「kept flying back and forth」。
從當時大洪水剛過的氣候環境而言,遍地瀰漫雲霧水氣一片白茫茫,能見度十分不佳的情況之下。烏鴉的黑色羽毛與環境色光是有很大的對比,雖然牠的體型也不算小,但是挪亞相當容易從方舟的窗戶觀察牠飛行的軌跡動線。從「烏鴉」反覆飛回方舟,代表方舟還是相當值得「烏鴉」戀棧的。
其次,從「烏鴉」的覓食習性而言,烏鴉是雜食性的鳥類(會吃腐肉)(申十四:
14)。因為「烏鴉」什麼都吃,所以牠可以在惡劣的環境比鴿子適應得更很好。當挪亞的方舟停靠在亞拉臘高山上等待水退的時候,就當時的情況很需要一種富機動性又可快速適應環境且懂得回報的飛禽為僕役。依照眾飛禽的特性,這時「烏鴉」應該是首選。
這隻烏鴉,被放出後待在外面多久呢?「直到地上的水都乾了」(創八:7)。這裏的「地上」在希伯來聖經是用「'erets」這個字。《創世記》一章1節記:「起初,神創造天和地」其中的「地」就是用「'erets」這個字;可見「'erets」這字,是指大地(地球地表),而非田野或一個局部的小地方。這也告訴我們這隻「烏鴉」在外面的任務工作有相當長的時間。
下一節論到鴿子巡弋。《創世記》八章8節記:「他又放出一隻鴿子去,要看看水從地上退了沒有。」。這裡的「地上」在希伯來聖經不是用「'erets」這個字。而用「'adamah」。這字是指 "一般田野的土地" 也就是「平地」的意思。
這是因為鴿子回到挪亞那裡,嘴裡叼著一個新擰下來的橄欖葉子。因為「橄欖」通常生長在海拔較低的地帶,新擰下來的或說剛剛採的嫩綠新葉,是春回大地的跡象。就表示連低處的水也已經完全退去了。
參、結論
人們在讀聖經時,經常受到很多過去既有觀念先入為主的影響。「烏鴉外表」烏黑本就不討喜;比起潔白又預表保惠師的「鴿子」,勝負高下立判。
但別忘記在以色列地三年零六個月遍地大飢荒時,耶和華曾吩咐「烏鴉」早晚給他叼餅和肉來供養藏在基立溪旁的先知以利亞(王上十七:3~6)。當時可是大飢荒,連人都沒得吃,更何況「烏鴉」?神奇的是,會吃肉的「烏鴉」,竟然能夠忍住飢餓叼餅和肉來供養以利亞先知。
直到今天人類實驗室中還證明了「烏鴉」是一種非常聰明的飛禽。
2023/01/10 於台中家完稿