「得聖靈必能說方言」是否邏輯錯誤？

錫仁兄在〈真耶穌教會改革100條第六章「聖靈」〉一文
用了很大的篇幅批判TJC傳統認為「得聖靈必能說方言」
是「用了不正確的邏輯推論」、傳「另一個福音」、「發明
與使徒不同的新教義」。

缺乏新觀點、新証據的炒冷飯

末肢前文已表達立場，不想進入「說方言」教義的爭論，
理由是此議題自上世紀初五旬節運動開始已爭論百年，正
反意見汗牛充棟。錫仁兄的冷飯重炒，並沒有讓人耳目一
新的新觀點，也沒有提出「一刀斃命」的新證據。

聚焦於「方法論」

本文只就「得聖靈必能說方言」是否邏輯錯誤？及錫仁兄
建立其「聖靈觀」的「方法論」提幾個小問題，作為大家
思考此一議題的參考。

路加作品只是「純敘事」？

錫仁兄的「聖靈觀」建立在「路加寫的使徒行傳主要是陳
述初代教會所發生的事，而不是刻意發表他對聖靈看法或
理論」這一「假設」上。換言之，他認為路加的作品基本
上是「敘事」，故不宜據此建立「教義」。

錫仁兄「自證」路加改動耶穌「原文」

仔細閱讀錫仁兄文章卻發現，錫仁兄似乎反對自己路加作
品是「純粹敘事」的假設。錫仁兄在同一篇文章對路十一
5-13與馬太福音七章7-11「求好東西」作了精彩比較：

太七11：你們雖然不好，尚且知道拿「好東西」給兒女，
何況你們在天上的父，豈不更把「好東西」給求
他的人嗎？

路十一13：你們雖然不好，尚且知道拿「好東西」給兒女
，何況天父，豈不更將「聖靈」給求他的人嗎？

錫仁兄認為馬太及路加這段話出自Q文件，而且馬太的記
載較「忠於」原文，因為路加把後半句「好東西」的原始
談話改成了「聖靈」。

把「好東西」改成「聖靈」反證路加的神學目的

錫仁兄此一發現，正證明了路加不是單純「敘事」，否則
照抄Q文件就好。路加把「好東西」改成「聖靈」，正是
基於神學(教導)上的目的。錫仁兄自己的研究，推翻了他路
加作品只是敘事，不是發表他「對聖靈看法或理論」的假
設。

錫仁兄反對「求聖靈」的立場，讓他緊抓馬太「求好東西」
的記載，主張耶穌沒講過「求聖靈」這句話，言下之意是今
日TJC亦不必教人求聖靈，卻無視於路加改動耶穌原始談話
背後的「神學目的」。

「敘事不能建立教義」的標準是否被自己打破了？

我們也可參考錫仁兄其他文章，看看他是否貫徹「敘事不能
建立教義(教導)」此一原則：

從天使慶祝「降生」推出慶祝聖誕有理

錫仁兄在〈聖誕節沒有錯〉一文引用「耶稣誕生之日，天使天
兵大聲讚美慶祝，牧羊人也歸榮耀與神、讚美衪(路二8-14，20)
」這段「敘事」，主張「不知道耶穌哪一天出生，並不等於就
不要讚美慶祝他的生」。

從舊約休妻前例推論新約神也遷就基督徒軟弱

〈婚姻：離婚、再婚、嫁娶外邦〉一文同樣援引「神在舊約曾牽
就以色列民的軟弱，允許他們男的可以休妻另娶，女的可以再嫁
(申廿四1-3)」的「前例」，推論出「若是現代的信徒也一樣有軟弱
，神是不是也照樣牽就他們的軟弱？」。

從耶利米呼喊選民回頭，反證姦淫非死罪

再如，他在〈聖經沒有列出何為至死的罪〉一文也用耶利米先知
一方面「嚴厲數落猶大和以色列民行淫、拜偶像等等極惡大罪」，
卻又呼喊：「你們這背道的兒女啊，回來罷」(耶三14,22)的這段
敘事，質疑TJC傳統將「姦淫」與「拜偶像」列為「死罪」的正
當性。

解經上的雙重標準？

在此不是要討論慶祝聖誕、離婚、姦淫及拜偶像應否除名等問題
，而是點出錫仁兄把路加記載視為「純敘事」，完全排除用路加作
品建立「聖靈洗」教義這一「方法論」的預設，其實已被自己的雙
重標準所打破。

「得聖靈必能說方言」犯了邏輯錯誤？

回到「得聖靈必能說方言」是否邏輯錯誤？錫仁兄對哥尼流等外邦
人說方言(徒十44-46)的分析是：

1.路加用「因」聽見他們說方言，來達到當事人得聖靈的結論(p→ q)。
2.這個邏輯敘述反過來不一定成立：
因為「聖靈的恩賜澆在他們身上」，所以必然「聽見他們說方言，
稱讚主為大」(q → p)。
3.所以錫仁兄斷言：聖靈降在某人身上，某人不一定會說方言。

「說方言」是「受聖靈」的「充分條件」

彼得因聽見哥尼流等外邦人說方言，認定這些人「受了聖靈」(徒十
46-47)。這段記載在邏輯學上就是：「說方言」是「受聖靈」的「充
分條件」。

所謂「充分條件」就是指：若能從命題p推出命題q，那麼條件p是
條件q的充分條件。換句話說，有前件(p)必有後件(q)，但沒有前件
不一定沒有後件，簡單說就是「有之則必然，無之則未必不然」。

「說方言」也是「受聖靈」的「必要條件」。

若單看這段經文，的確只能說「說方言」(p)必「受聖靈」(q)，但「
受聖靈」未必限於「說方言」此一型態。但TJC或五旬宗建立「靈洗」
教義不是只根據這段經文：

徒一5「你們要受聖靈的洗」(q)→徒二4「按著聖靈所賜的口才說起別國的話」(p)

徒八15「要叫他們受聖靈」→徒八18西門「看見」使徒按手便有聖靈賜下

徒十九2「受了聖靈沒有」→徒十九6「聖靈便降在他們身上，他們就說方言」

以上三段經文的描述，在邏輯學上看起來則像是：「說方言」是「受聖靈」的
「必要條件」。也就是：如果能從命題q(受聖靈)推出命題p(說方言)，那麼條件
p是條件q的「必要條件」，也就是「無之則必不然，有之則未必然」，表述為：
~p→~q。

「說方言」與「受聖靈」互為「充要條件」

如果路加在使徒行傳的描述是：既能從說方言(命題p)推出受聖靈(命題q)，
又能從受聖靈(命題q)推出說方言(命題p)，那麼條件q與條件p則互為充分
必要條件，簡稱「充要條件」。

換言之就是「有之則必然，無之則必不然」，傳統聖靈洗教義認為「說方言
則必受聖靈，受聖靈則必說方言」將「說方言」與「受聖靈」表述為互為
「充要條件」，基本上符合路加的寫作邏輯，不是什麼錯誤的推論。

結論就是，若只根據徒十44-46「說方言」(p)是「受聖靈」(q)的「充分條件」
這部分經文，就指責傳統靈洗教義是邏輯錯誤，其實只是在打稻草人，並未
能證明傳統靈洗理論是「用了不正確的邏輯推論」。

如何看待「神學知識低落」

最後再對有人批判TJC「神學知識低落」補充一點意見，末肢認為TJC對
「神學知識」不必排斥，為了與其他教派、非基督徒「對話」，「神學知識」
更是有用的工具。

一山還有一山高

但拿「學術水準」來要求基督宗教為培育傳道人(或牧師)成立的神學院，則
有待商榷。如果要論「學術」，不單是TJC的神學院，台灣所有宗派辦的神
學院，如長老會台神、南神、循理會的聖光、衛理公會的衛神、2010年6
月獲教育部立案的浸神、爭取立案中的中台、跨宗派的華神、靈糧堂的教牧
宣教神學院，離「學術」標準都還很遠。

即使是Fuller，比起NRC排名上的芝加哥大學、哈佛、普林斯頓、杜克大學、
Emory University、University of Virginia、Vanderbilt University、Notre Dame
College…，或英國的杜倫大學(Durham)、劍橋、牛津、Exeter、Edinburgh、
St Andrews、Nottingham….也還有很大的距離。

「壟斷」真理詮釋的傲慢

我尤其不認同仗著「神學知識」企圖「壟斷」對真理的詮釋這種傲慢，也不
認為脫離了聖靈光照下「聖徒相通」的TJC信仰社群，單憑「方法崇拜」、「
原文崇拜」(參曾慶豹〈真理：「合法的偏見」—敬答黃錫木與羅慶才的批評〉)
等「神學知識」所研究出的「真理」，相對於TJC傳統的信仰共識有什麼合乎
理性、能經得起後自由神學批判的真理優位性！

神是真理的唯一源頭，TJC社群應該在聖靈感動下對真理保持謙遜及開放。
但若有人堅持認為自己對真理的理解是「絕對無誤」(不論其自信是來自「啟
示」或「神學知識」)，並指摘TJC信仰社群的共識是「異端」(近乎不得救)，
或許他應該考慮「開除TJC」這他認為的「異端」，以確保自己的得救地位吧？