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「拉比」和「屠夫」

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「拉比」和「屠夫」

 

今天來說一個我曾經聽過的「拉比」(猶太人的經學教師)故事。希望能藉著這個故事(我有稍作改編)讓我們對信仰中過去所追求的價值觀,重新再作一番省思。

有一個名叫以撒的「拉比」,他一生過著敬虔的日子,打從孩提時期他就獻身服事神,他熱愛研究並嫻熟一切律法,而且恪遵所有律法中的教訓。在當代是個人人都認識且景仰的偉大「拉比」。不僅如此,他還盡心竭力帶領許多門生,希望將他對律法所領悟的一切傳承下去。

某個夜晚在睡夢中,一位天使來對「拉比以撒」說話:「恭喜你以撒,因為你在地上的表現,有一天你將會和另一位也叫以撒的「屠夫」在天堂比鄰同坐,而且會得到相同的獎賞!」

這位「拉比以撒」幾乎是在睡夢中哭醒過來的。他心想:「我奉獻一生服事神,鑽研律法從不落人後。遵守律法、傳承信仰。到頭來竟然只是得到如此的報償嗎?看來我的一生似乎也並沒有比那位「屠夫以撒」好到哪裡!」

然後,他就決定打發他的門生去尋找那位「屠夫以撒」。並告訴他們:「除非你們幫我找到那位名叫以撒的屠夫。否則我從此不再踏入這個課堂。並且你們一定要清楚詢問,他一生到底作過了什麼『好事』?竟然能在天堂和我比鄰同坐,還得到相同的獎賞。」

捍衛真理

捍衛真理

「捍衛真理」一詞就如同威權時代的「漢賊不兩立」一樣,很好用。當這類大旗高舉時,不跟著走的就被群體打為「反真理」、「忠貞可疑」。必須被隔離。

然而幾十年「漢賊不兩立」的高壓,並沒有維持住「漢」的正統,「賊」也沒有因而衰微。.. 正好相反!

同樣的,兩千年來基督教大張旗鼓「捍衛真理」,不但沒有捍衛到任何自以為亙久不變的「真理」,反而當「在地如天」的宗教王國建立起來,實現了「神權」(掌控宗教者的權力)高於政治,真理(掌控宗教者對聖經的解釋)高於人文和科學時,帶給人類的卻是神恩稀少、最愚民和最殘酷的「黑暗時代」... 埋下後來基督教在歐洲的崩離。

沒想到,2018年,居然還有基督宗教主政者撿起這面在歐洲早已經老舊的大旗,將自己的信徒當做是中世紀的百姓,在他們面前飛舞。..

難不成這些宗教人仍然迷信「捍衛真理」這四個字具有(愚民)的魔力?看不見在歷史上每一次的「捍衛」,除了滿足當權者大開殺戒、排除異己的一時痛快之外,都給宗教掘了更深的墳墓?

耶穌說:「《我》就是真理」。

有永生和大愛的《我》,豈是文字能以說清的?主基督可曾要求人用政治手段去捍衛祂?

神愛世人

主耶穌說:「神愛(普)世人」

主基督說:「我來是要召罪人」

 

這福音,在今天東方的基督教**里還有它的位子嗎?

猶太人千年來常成為各國政治的祭品。雖然他們在逆境中,普遍(至少我身邊的猶太朋友)都非常的力爭上游,在學術、政治、社會上擁有一席之地,不過,內心深處總揮不去「被人群排斥在一邊」的痛。

記得,非常記得三十年前,在一次法國選總統的選舉中,一位曾經同在巴黎大學哲學系上課的很要好猶太裔法國律師,忽然,上話不對下話的對我說:「你知道嗎?很多難民在獲得法國籍之後,都投票給排外的右派」。

我說:「是的。在基督教里,很多罪人得了救恩之後,最排斥、抨擊的就是罪人。嚴厲警告弟兄姐妹不可和他們來往,免得被他們感染,免得在他們的罪上有份!」

**四十年來的觀察,發現基督教精神在今天的東方和西方表現出來的樣式有很大的差異。簡單的說就是:東方著重「罪和自潔 (義)」,西方著重「愛與包容」。

何謂「聖徒」?

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何謂「聖徒」?

 

何謂「聖徒」?一般人會認為他們是一群得救的門徒。當他們還活在世上的時候,渴慕神的話語,關懷並幫助周遭有需要的人們,看顧並醫治貧病的人們,又向他們傳講神的話語,教育他們認識神。

這些「聖徒」是一群過著生活極其儉樸但卻是充滿喜樂的真理實踐家,他們天天在神面前禱告,承認自己是罪人,而且原本是不配被神接納的人。但他們坦誠地站在神的面前,深信他們所有的一切美德都是來自神所賞賜的。他們的生命總是充滿盼望、洋溢快樂。

 

以下將分別從五種不同的角度和說法:「羅馬天主教」、「伊斯蘭教」、「東方正教」、「使徒保羅」和「一個拉比的故事」。提出他們認為「何謂『聖徒』?」,來提供各位參考。

 

巴黎聖經論壇

巴黎聖經論壇

今天2018.11.13報到,明天開始連續三天,來自大洋洲、亞洲、歐洲、美洲二十多位,家族幾代都在真耶穌教會裡付出奉獻和心力的弟兄姊妹,其中大部份更是居住那洲的初期開拓者,匯集到巴黎教會來交換家族以及自己從小到大所經歷的信仰。

期盼在越來越萎縮和窒息的教條下
理出一條滿有主豐盛生命的活潑信仰路 
留給下一代

論壇主軸:舊約思維和新約救贖。

活動由臺灣活泉甘霖協會主辦,
美國百合基金及法國巴黎教會協辦。
求主施恩祝福、帶領。

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(轉載公告)

活泉甘霖追求的兩個核心價值:
- 飲於生命活泉 放出信仰亮光
- 依從真理濟弱扶貧 榮神益人

眾所知道聖經 The Holy Bible至今已經超過兩千年的歷史了,隨著時代的變遷,聖經中的精神是永恆不變的。但是在實際的操作上隨著時間空間的不同、文化上的差異、教育程度的不均、政治理念的影響⋯等等的背景衝擊下塑造出不同的解讀。

摩西,被神揀選的人

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希伯來人住在埃及,受埃及王權壓迫,甚至面臨種族清洗的存亡之刻。黑暗中,摩西出生了。當希伯來男嬰在法老殺令下紛紛絕命之時,摩西卻蒙神保守,成了法老女兒的養子。種族屠殺的元凶法老,其女兒卻拯救了摩西,並且讓他在埃及王宮成長、茁壯、受教。創造天地的真神用了最諷刺的方法,來保守這未來能帶領希伯來人出埃及的彌賽亞。

摩西長大了,說話行事都有才能。他知道埃及人不斷地傷害、奴役、壓榨希伯來人。但是這與我何干?就算我也是希伯來人,但是我是法老女兒之子,是埃及王室成員,受皇家教育,享受奴僕供養,我有必要關心這些希伯來人嗎?

更何況,也許這正是神的美意。要我身處廟堂之高,有朝一日說不定還可以藉由政治手段,釋放所有希伯來奴隸。既然祂又不說話,我就乖乖地等在原地不就好了。焉知這不就是真神當初救了我,把我放在埃及王室的原因嗎?

人常說,性格決定命運。這埃及人心中有一把散發光亮的烈火,決定了他就是那個摩西!

摩西長大,他出去到他弟兄那裡,看他們的重擔,見一個埃及人打希伯來人的一個弟兄。他左右觀看,見沒有人,就把埃及人打死了,藏在沙土裡。

敬畏神

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敬畏神   

「敬畏」這兩個字在許多英文聖經的版本都翻譯成「fear」,就是「害怕」的意思。

在希伯來人的思想觀念中「敬畏」(yara),可以是在身體感受到危險時的恐懼。或是當場看到令人害怕的景象或偉大的人物。同時這些感受會透過人的外在行為表現出來,例如顫慄,或跪拜。在舊約希伯來文聖經中「害怕」和「敬畏」是同一個字,所以我們也可將這兩個字詞視為相同但不同角度的表達。

 

自從亞當犯罪後,聖經記載:「耶和華神呼喚那人,對他說:「你在哪裏?」,他說:「我在園中聽見你的聲音,我就害怕(希伯來原文是「敬畏」);因為我赤身露體,我便藏了。」(創3:9~10)

 

說來很悲哀,聖經從創世記第2章神創造人後,第一次人和神在情感上的互動描述字眼,竟然不是「歡樂」、「喜悅」、「親密」、「愛慕」,而是「害怕」(或「敬畏」)。這也是聖經第一次用「害怕或是說敬畏」(這字舊約聖經一共用了305次。)

 

這道離你不遠,正在你口裏,在你心裏 (羅10:8)

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保羅引用摩西的話來闡明神的話說:這道離你不遠,正在你口裏,在你心裏。 就是我們所傳信主的道。你若口裏認耶穌為主,心裏信神叫他從死裏復活,就必得救。因為,人心裏相信就可以稱義,口裏承認就可以得救。(羅10:8-10) 這裏,保羅將「因信稱義」作了一個最強有力的解釋。

不願接受這樣的解釋的朋友,屢屢發動文字獄,曲解正意。甚至控訴若不遵守十誡就是屬魔鬼之道而加以醜化。君不見(申29:29)所說的:「隱祕的事是屬耶和華-我們神的;惟有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的,好叫我們遵行這律法上的一切話。」保羅所談的「因信稱義」,史上第一位「因信稱義」,竟是掛在與耶穌基督同列的強盜。(路23:39-43) 有一位強盜就說:「耶穌啊,你得國降臨的時候,求你記念我!」主應允了,這是第一位「因信稱義」的故事。不信這故事的人總是說這是特例,或著說:這在羅馬暴君統治下神特別的憐憫,狹隘神的話語,軽貶神的大愛。

甚至引用:腓 2:12這樣看來,我親愛的弟兄,你們既是常順服的,不但我在你們那裏,就是我如今不在你們那裏,更是順服的,就當恐懼戰兢做成你們得救的工夫。

如果因信稱義就得救了,那還需要作甚麼功夫呢?

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