耶穌肉身的弟弟猶大為了教會內部的擾亂，在主後60-80年間，特地寫了這封短信勸勉弟兄姊妹，要竭力維護從前一次交付給聖徒的信仰(v3)，因為隨著末世到來，教會內部出現了許多假先知和假使徒(v4)，從內而外帶給了教會致命的危機和敗壞。但是猶大大有信心，除了找出禍害根源，更能對症下藥(v20-23)，讓身處在末世的基督徒，能夠毫無玷汙地站立在獨一的真神面前(v24)！
v1: 猶大雖然是耶穌的親弟弟，卻不敢以此自居，反而說自己只是耶穌基督的僕人。這不是自謙之詞或故意虛己，乃是清楚認識耶穌是誰？我是誰？與教會是誰？後的清楚陳述。猶大知道，耶穌是真神的基督/彌賽亞，更是永生神的兒子，而我與任何人一樣只是蒙主恩典的罪人，並不會因為耶穌是我肉身的哥哥就擁有救恩的特權。在教會中更是如此，真神面前人人平等；只是耶穌選召了我作工，擁有工作的職分。這職分，不代表我比眾信徒尊貴，反而代表我需要去服事眾人，因為我是耶穌基督的僕人：我的主來到世上是要服事人，不是要受人服事(太20:28; 可10:45)，祂的僕人也要和祂一樣(路22:26-27)。
v3: 親愛的阿！我本來一直想要寫信給你們，論到我們共享的救恩，但是現在我必須寫信勸勉你們，要為從前一次交付給聖徒的信仰竭力奮鬥(原文直譯)。
猶大本來想和弟兄姊妹一起談論救恩，但是現在他覺得有一件事比起分享救恩來得更重要。猶大希望我們要為了從前一次交付的信仰(pistis; faith)全力地來奮鬥。那麼這一次交付的信仰是什麼？此信寫於主後60-80年，猶大信中所指的信仰必不會是以後才訂出的產物，既不會是主後4世紀才出現的尼西亞信經(Symbolum Nicaenum)，也不會是1970-80年代某教派自定出來的五大教義、十大信條。這一次交付的信仰必是聖靈降臨建立使徒教會後，就一直存在的核心信仰價值。那麼猶大強調一次交付的信仰是什麼？答案或可從下推敲。
v4: 猶大寫信說：因為有人已經混進你們中間，他們就是早被判定受刑的不敬虔的人。這些人把我們神的恩典當作放縱情慾的藉口，並且否認獨一的主宰我們的主耶穌基督(新譯本)。
由此可知，當時教會內部有著某些錯謬觀念，認為1) 神的恩典無窮無盡，不論如何犯罪，都可得饒恕；2) 否認耶穌基督是獨一的主。第一種是極端的恩典主義，在目前的世界中處處可見，以廉價的福音引人信主，隨後又拿不完全的聖經訊息以偏概全，只偏重神的慈愛和耶穌的恩典，卻忽略神的公義和人的責任，乃是瞎眼引瞎眼的(太15:14)。第二種觀念則是分成認知上和行為上的；以認知上來說，乃是不瞭解道成肉身的真義，看輕耶穌基督的本質，以為耶穌不過只是一個特別的人，卻不知基督乃是真神的形象(腓2:6)與本體的真像(來1:3)，那獨一的主。以行為上來說，他們可能嘴裡承認耶穌是主，實際上卻是不以耶穌為主，就像保羅所說：因為有許多人行事是基督十字架的仇敵。我屢次告訴你們，現在又流淚的告訴你們：他們的結局就是沉淪；他們的神就是自己的肚腹。他們以自己的羞辱為榮耀，專以地上的事為念(腓3:18-19; cf. 羅16:18)。既然初期教會是直接從使徒領受福音，又有聖靈大能帶領，實在難以想像一個在認知/口頭上不認獨一主耶穌的信徒能進入教會？加上諾斯底主義要到2世紀才成熟；故而這裡採取行為上的解釋：這種人很可能表面看似敬虔，口裡也稱耶穌是獨一主，良好地隱藏在教會當中，甚至還是教會的牧人(v12)，卻在行為上背棄了基督信仰。他們的主是自己的肚腹和私慾，故而成為了十字架的仇敵，也呼應前句所說：他們將恩典當作放縱情慾的藉口。
如果基督徒不真心服事主耶穌，反而以敬虔當作得利的門路(提前6:5)，藐視神豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得祂的恩慈是領你悔改(羅2:4)；口裡稱耶穌是主，行為上卻是服事自己的私慾，以自己的肚腹為主，敗壞自己也敗壞他人。保羅說這些人結局就是沉淪，猶大說這些人早就被定要受刑！不亦悲乎？
由此或許可以反推猶大要我們竭力奮鬥的原初基督信仰：信獨一的主耶穌基督！信神的恩典不是讓人不斷犯罪、放縱情慾，反而要持續追求、竭力長大；我們都會跌倒、都會軟弱，但是神的恩典會幫助我們，讓我們可以一直站起來，一直向前走！這一次交付給聖徒，永遠活潑、不斷成長、勇往直前的真實信仰！
獨一真神的信仰非基督教的專利；猶太教、伊斯蘭教都信獨一真神。但是基督教除了信獨一真神外，也相信耶穌基督：祂才是我們信仰的創始成終者(來12:2)。以極端的話來說，真神是不能被認識的，唯有藉著耶穌才能認識真神。當明白了道成肉身，認識了流血捨命，才會知道聖經為何寫下：從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來(約1:18)、人看見了我，就是看見了父(約14:9)、愛子是那不能看見之神的像(西1:15)、因為神本性一切的豐盛都有形有體的居住在基督裡面(西2:9)。也才會明白子替我們而死，顯明父的愛來(羅5:8)，這獨一無二的主，我們的主耶穌基督。
而神的恩典不是讓人放縱情慾的藉口；罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了(羅5:20)是表明神的恩典可以超越罪和過犯，卻不可拿”多犯罪多有恩典”這詭論當作不斷犯罪的遮羞布，因為保羅馬上又說：我們可以仍在罪中、叫恩典顯多嗎？斷乎不可(羅6:1-2)！
人有軟弱、有困惑、有痛苦，所以偶然會被過犯所勝，會犯錯、犯罪；耶穌基督祂都明白(來4:15)。祂知道你犯罪後的悔悟、了解你犯罪後的痛苦，祂願意以恩慈憐憫待你，要你能夠從路上站起，繼續前行。神的恩典是幫助我們面對罪和痛苦的利器，就像一名死囚，原本明天就該處死，政府卻大赦天下，不僅不用死，還可以出獄；政府大赦，是希望囚犯能再有一次重生的契機？還是給予囚犯再次犯罪的機會？死囚出獄，是滿心感謝這得來不易的恩典，努力把握人生？還是滿心惡意，故意繼續犯罪？神的恩典是給前者的，我們軟弱祂體諒，但是祂希望我們站起來、走下去。所以，我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助(來4:16)。
既然如此，信仰不只在探究認知上該相信什麼，而是靠著神的恩典在生命中顯出耶穌的形象；既然祂給了這麼大的恩典，可以不斷幫助想要前進的人，就不該辜負神的恩典，反要努力前行，向著標竿直跑(腓3:14)。這奔跑是不止息的，直到我們離開塵世的帳篷為止。我們一直奔跑，這恩典就一直隨著我們，一直幫助我們，直到見主的日子！所以相信獨一的主、我們的主耶穌基督，相信祂的恩典能夠不斷讓我們前行，永不離開我們，這或許就是初代教會中那一次交付的信仰吧！
猶大要我們能夠竭力為了至真的信仰奮鬥，絕不可陷入極端的恩典主義和在行為上否認獨一主耶穌基督的異端(v4)。
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