真耶穌教會對《神觀》的強解與偏離(中)
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真耶穌教會對《神觀》的強解與偏離(中) 園丁
經云:「隱祕的事、是屬耶和華(יהוה)我們神的;惟有明顯的事、是永遠屬我們和我們子孫的,好叫我們遵行這律法上的一切話」(申廿九29)。「神觀」應該是屬於明顯且可以理解的事,「你們要查考宣讀耶和華的書。這都無一缺少,無一沒有伴偶;因為我的口已經吩咐,他的靈將他們聚集。」(賽卅四16)
要正確理解「神觀」有三項「神定的準則」不可逾越:
一、從來沒有人見過神;
二、凡神所吩咐的,你們都要謹守遵行,不可加添,也不可刪減;
三、從神創造一開始,就已安排神人之際,人倫常理,萬物秩序,各從其類,
不可錯置或顛倒反常。
在思想以上三個準則之前,有需要先探究ㄧ下「神的名」 和「耶穌」這名,兩者的關係與分別。
- 神的名,也就是父的名即יהוה(希伯來文)YHWH(英文)
神又對摩西說:… 耶和華你們祖宗的神…。יהוה是我的名,直到永遠,這也是我的紀念,直到萬代(出三15、六3、十五3;賽卌二8;詩六八4、八三18)。
- 神的名יהוה(YHWH)都是子音,發不出聲音,唸不出來。但其含意為「絕對存在,永遠存在,正與同在」之神聖品行及威權。因上主神本身之名為至聖,按東方習俗,人不可常用(聖經百科)。
註:個人淺見,人既不能見神的面,而祂至聖至潔的名,不讓人發出聲音來叫是合情合理的,我們可以聯想,「當以賽亞先知見主坐在高高的寶座上,衣裳垂下,遮滿聖殿。六個翅膀的撒拉弗侍立,彼此呼喊,聖哉、聖哉、聖哉,萬軍之主יהוה,他的榮光充滿全地…」。此莊嚴神聖的景象,讓以賽亞直覺感受地說出「禍哉,我滅亡了,因為我是嘴唇不潔的人,又住在嘴唇不潔的民中…」。
因此,神的名不是讓罪人隨便叫的,祂是造我們的主,是我們的天父,難道你從小喊著你父親的名字長大的,還是叫爸爸叫到他無法回應。皇帝的名字也不是一般臣民可以隨便叫,皇帝可以叫臣子的名,他所能回答的也只是「皇上或陛下,臣在」。至於「耶穌」此名,是天父特別預備給我們這些蒙恩信靠他的人,隨時隨地可以呼求。保羅說:「無論做甚麼,或說話或行事,都要奉主耶穌的名,藉著他感謝父神」(西三17)以前禱告只會讚美,感謝主耶穌,也不懂要「藉著他(耶穌)感謝父神」,保羅書信的問候與結語,大部份都會提到父神與主耶穌的恩惠與平安!
耶穌,他要為大,稱為至高者(神)的兒子,主神要把他祖大衛的位給他,他要做王,直到永遠,他的國沒有窮盡(路一31-33;但七14)。「耶穌」這名實質的含意「יהוה主是拯救者 = 父神是拯救者」,正是高舉父神,祂定意要把他的百姓從罪惡中救出(聖經百科,賽卌三3、11;卌五21)。父神的愛是救贖的源頭。「神愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們,叫一切信他的,不至滅亡,反得永生」(約三16)。
所以,父神的名יהוה是讓我們紀念,直到永遠,直到萬代,不是讓我們叫喊(出三15),我們應該跟主耶穌一樣,呼叫阿爸、父,因我們與基督同作後嗣,是神的兒女(可十四36,羅八15-17,加四6)。耶穌這萬名之上的名,高舉「父神拯救」之名,是賜給我們隨時可以呼喊,當你喜樂時,稱謝、讚美、歌頌祂。當你憂傷哀愁、或急難逼近的時候,趕快呼求祂,因為此名正是作為我們隨時的幫助與救援。
以下提出一些聖經的記載以供理解「神觀」的第一項原則:
一、從來沒有人見過神(獨一天父真神)
- 摩西求看神的榮耀,神說:你不能看見我的面,因為人見我的面不能存活,但你得見我的背(出卅二18-23)
- 施洗約翰見證:從來沒有人看見神,只有父懷裡的獨生子,將他顯明出來(約一18)
- 耶穌作證:差我來的父,也為我作過見證。你們從來沒有聽見他的聲音,也沒有看見他的形象(約五37)又說:…凡聽見父之教訓又學習的,就到我這裡來。這不是說,有人看見過父,唯獨從神來的,他看見過父(約六45、46)
- 使徒約翰的見證:從來沒有人見過神,我們若能彼此相愛,神就住在我們裏面…。不愛他所看見的弟兄,就不能愛沒有看見的神(約壹四12,20)
- 保羅囑咐提摩太為真道打那美好的仗…。直到主耶穌基督顯現。到了日期,那可稱頌,獨有權能的,萬王之王,萬主之主,就是那獨一不死,住在人不能靠近的光裏,是人未曾看見,也是不能看見的,要將他(主耶穌)顯出來。但願尊貴和永遠的權能都歸給他(人未曾看見那位)。
註:神的兒子耶穌曾經死過,又復活了。那獨一不死的,就是父神。
- 神ㄧ再重複地提醒以色列民,יהוה主從火焰中對你們說話,你們只聽見聲音,卻沒有看見形象。…所以你們要分外謹慎,因為主在何烈山,從火中對你們說話的那日,你們沒有看見什麼形象。唯恐你們敗壞自己,雕刻偶像,彷彿什麼男、女像、鳥、獸、爬蟲、魚、日、月、星、萬象,自己便被勾引敬拜事奉他(申四12,15-19)。
由以上產生了兩個問題:
問題一、整個舊約聖經,以神,神的名—יהוה,耶和華向人顯現又出聲說話的次數何其多,凡親臨其境的人,都說看見神,或人,或(耶和華)主的使者、天使、神子、人子,到底是哪一位呢?
既然人犯罪後,不得再見神的面,直到神的羔羊被殺、除去世人的罪孽之後,得救的人才會有機會。那麼這位出現在舊約兩千年之間,貫穿在選民中的神,按聖經學者的見解,應該是未成肉身之前的道,他是神子,是主的使者,全權代表父發言、在西乃山上頒佈誡命、律例、典章等。例如創十六7-13,十八章、廿二章、出三章、當「主的使者」向人顯現時,同時以耶和華(יהוה)主的身份說話,又說是天使。如此交叉使用,雖ㄧ開始有些讓人捉摸不定,但終究會得到正確的認知。
問題二、伊甸園內的亞當、夏娃見過神的面嗎?
依據創ㄧ26神說:我們要照著我們的形象,樣式造人。因此,人有真理的仁義和聖潔,如神的樣式。所以,伊甸園是神人聚會的地方,是ㄧ家人,神也常在園中走動,呼喚亞當,與他交談。
亞當犯罪之後,(יהוה)主神說:那人已經與我們(父、子)相似,能知善惡…便打發他出伊甸園…。罪人從此離開樂園,不得再見父神的面、耕種自出的土地、汗流滿面,才得溫飽。
人因罪的隔絕,不得再見父神
創世紀第四章以後,(יהוה)耶和華主的出現,不再有父子同行的對話,而由神子直接以(יהוה)父神的名顯現發言:「因為萬有都是靠他造的,無論天上、地上的、能見、不能見、主治、掌權的,又是為他造的」(西ㄧ16)所以他負有管理權,而來到自己的地方,但人不認識他,不知道他顯赫、尊貴的背景、他從天降下仍舊在天,隨時執行父神的旨意,掌握人類的歷史,指引願意順服依靠他的人。
亞當夫婦離開樂園之後,開始有人類的後代子孫
- 不久該隱就殺了亞伯,又被趕逐到更遠的地方,不得再見耶和華的面(神子不再出現對他說話)
- 以諾與神同行三百年,得神喜悅,將他取去
- 神要挪亞造方舟救他一家人
- 耶和華變亂人類的言語,阻止巴別塔的建造
- 耶和華指示亞伯蘭,離開父家往迦南地去
以上皆由神子主導犯罪後的人類歷史走向,所以「神子就是神 = 道就是神」,是神的使者(父神的特派使者、天使),他是奉主名來的(出廿三20、23;約五43、十二13),還有其他如立約的使者,神的義僕等等。
耶和華的使者是誰?
下面列出經節,把耶和華的使者,耶和華,使者,天使這些名詞,在同一事件中交換使用的情形。
- 「 耶和華的使者(主的使者)」 一直與選民同在,他的工作貫穿整個舊約的選民歷史中,第一次出現在聖經,是在夏甲逃走的路上,…耶和華的使者說:「我必使你的後裔極其繁多,甚至不可勝數…」(創十六7)。無疑的,這話儼然是以神的身份應許夏甲而表達出來。說白一點,父神想應許夏甲多子多孫,就由神子告訴夏甲。後來夏甲第二次攜子逃走,創廿一17「神的使者從天上呼叫夏甲說…神已聽見…我必使他的後裔成為大國」;19「神使夏甲眼睛明亮…」;20「神保佑童子…」。
- 比較創十八章,亞伯拉罕接待三位客人,請他們用餐,他們三人都吃了,三人中有ㄧ位說明年此時,你妻子要生ㄧ兒子…13 耶和華說,撒拉為什麼暗笑…17 耶和華說,我要做的事豈可瞞著亞伯拉罕… 20 耶和華說,所多瑪,蛾摩拉罪惡極重… 22 兩人轉身…亞伯拉罕仍舊站在耶和華面前,…。那兩個天使晚上到了所多瑪…。
- 還有廿二章 2 神說,你帶著你的兒子…把它獻為燔祭。當亞伯拉罕伸手拿刀要殺他的兒子。「耶和華的使者」從天上呼叫他… 12 天使說,不可害他… 15 耶和華的使者第二次從天上呼叫… 16 耶和華說,你既行了這事,不留下你的兒子…,論福,我必賜大福給你…。
- 雅各也經歷同樣的事,他夢見天梯,有神的使者(angels of God, KJV)上上下下,耶和華站在梯子上…。當雅各對約瑟交代後事時說「全能的神,曾在迦南地的路斯向我顯現,賜福與我…。願我祖亞伯拉罕和我父以撒所事奉的神,就是一生牧養我直到今日的神,救贖我脫離一切患難的那使者,賜福與這兩童子…。」(創卌八3,15,16)
以上是以色列民族的先祖們,蒙神賜福,並且應許將來地上萬族必因亞伯拉罕的後裔得福,他們與神子之間接觸,互動的經驗記載。
等到四百多年後,以色列人要離開埃及時,耶和華的使者再度出現。
- 有一天摩西在何烈山牧羊時,「耶和華的使者」從荊棘裏火焰中向摩西顯現,4 接著又說「耶和華神」5 再來「神說」7 耶和華說 12、14、15 神說。到底是誰顯現對摩西說話?
- 就司提反殉道前的見證,重述這段記載(徒七30-38、58)。 30…有一位天使從荊棘火焰中向摩西顯現 31 有主的聲音說(新約聖經把舊約耶和華改稱主)33 主對他說… 35 (父)神卻藉那在荊棘中顯現之使者,差派他(摩西)作首領,38 這人(摩西)曾在曠野會中和西乃山上與那對他說話的天使同在,又與我們的祖宗同在,並且領受活潑的聖言傳給我們。53 你們受了天使所傳的律法竟不遵守。
註:從雅各的話「救我脫離一切患難的那使者,就是一生牧養我的神,也就是亞伯拉罕、以撒所事奉的神,即全能的神。」
雅各證實那位使者,就是全能的神(耶穌說,父所作的事,子照樣作,父叫死人起來活著,子也一樣,父在自己有生命,子也是。約五19、21、26)。因此,父是全能的神,子也是全能的神。但父、子、位分不同(以人做比喻,父、子同樣會吃、喝、睡、拉,同樣有七情六慾等與生俱來的天性)。
司提反在35節更清楚說明「神(父)卻藉那在荊棘中顯現之使者(神子),差派他(摩西)作首領…」。這就證實舊約選民歷史中,那位自隱的神,一直藉著祂的使者(神子)執行祂所要做的事,如在西乃山頒佈誡命、律法等等。司提反的見解與新約書卷的作者全都一致,也是以色列民族一般的常識與認知。所以「救主以色列的神阿,你實在是自隱的神」(賽卌五15)。
保羅持同樣的信念「…律法為什麼有呢,原是為過犯添上的,等候那應許的子孫來到,並且是藉天使經中保(當時為摩西)之手設立的」(加三19)。還有希伯來書:「那藉著天使所傳的話,既是確定的,凡干犯悖逆的,都受了該受的報應」(希二2)「同蒙天召的聖潔弟兄阿,你們應該思想我們所認為使者,為大祭司的耶穌,他為那設立他的盡忠(父神設立他)…(希三1)。
註:所謂使者,就是被神差遣的,把神啟示給人,執行神所託付的任務者
- 神子也向約書亞顯現,特地前來「要做耶和華軍隊的元帥」(書五14-15)
- 但以理和三個朋友也都受這位使者的保護,當他三個朋友被丟烈火窯中後,在火中遊行,有第四個相貌好像神子,出現來保護他們。最後王不得不讚美他們三人所拜的神,是應當稱頌的,他差遣使者救護依靠祂的僕人,…因為沒有別神能這樣施行拯救(但三25,28-29)。神也ㄧ樣差遣使者封住獅子的口,救了但以理(但六22)。
- 此外,神讓但以理看到屬天王國寶座的設立,上頭坐著亙古常在者,衣白如雪,髮純似羊毛,祂坐在有烈火輪子的火焰寶座上,從祂面前又有火河發出,侍立事奉祂的有千千萬萬,祂坐著要行審判,案卷都展開了。…接著,在夜間異象中,見有一位像人子的,駕著天雲而來,被領到亙古常在者面前。得了權柄、榮耀、國度,使各方各國各族的人都事奉他,他的權柄是永遠的,不能廢去,他的國必不敗壞(但七9-14)。
但以理夢中異象所見,那位死裡復活升天後的人子,因為他流血捨命戰勝死權,得神喜悅,誠然他是配得權柄、榮耀、國度,使各方各國各族的人都事奉他。
- 主耶穌升天前也對門徒說,天上地下所有的權柄都賜給我了,所以你們去,使萬民作我的門徒…(太廿八18-19)。父愛子已將萬有交在他手裡(約三35)。主耶穌所說的應驗了但以理所見的異象。其他與耶和華的使者相關的經節還有士二1-4;六11-24;十三3-22等。
註:若從本會「獨ㄧ神觀」和「唯一得救的教會」來看,但以理所見的異象是不能成立的。因為本會神觀是父就是子、子就是父,是影子與身體的關係?講到各方、各國、各族的人都事奉他,有這事嗎?唯真耶穌教會才會得救,以色列人也沒希望,以色列人會相信,那位木匠的兒子耶穌就是天父真神嗎?新約聖經從未有這樣的教導。
根據聖經「從來沒有人看見神」的原則,以及人犯罪被趕出伊甸園,不得再見父神的面之後,是藉由神子全權代表(耶和華)主神向人顯現說話,有時稱作耶和華、神、耶和華的使者、使者或天使。
這位主的使者是奉主名來的,與新約的耶穌ㄧ樣(出廿三20、23;約十二13,五43)。他是未成肉身前:太初之道,父懷裡的獨生子,神子(持三一神觀的學者,亦認為此一神秘使者,是三一神的第二位,聖經新釋創十六7;十八章的詮釋)。
「當選民在一切苦難中,他也同受苦難,並且他面前的使者拯救他們,他以慈愛和憐憫救贖他們,在古時的日子,常保抱他們,懷搋他們」(賽六三9)。最後瑪拉基指向430年後「…你們所尋求的主,必忽然進入他的殿,立約的使者,就是你們所仰慕的,快要來到」(瑪三1)。
註:若依本會的神觀,耶穌就是獨ㄧ真神,那麼那些使徒們「親耳聽到、親眼看見、親手摸過、原與父同在;又顯現與我們那永遠的生命(主耶穌)」(約壹一1~3)。他們應該都跟隨「從來沒有人見過的獨一真神」有三年之久吧!這會不會是基督教界,最大矛盾的信仰之一呢?比三一神觀錯得離譜更遠了。
彼得說:若強解經書,就自取沈淪(彼後三16)。光這錯誤的神觀就扯了90年左右,全備的福音含這人想的奧秘嗎?
從創世,父、子共事直到如今
主耶穌對猶太人說「我父作事直到如今,我也作事」(約五17)。主耶穌所聲明的,是從創造一開始他就與父一同作事,合作無間直到如今。因為「神是基督的頭」(林前十一3)「並且萬物是因你(父神)的旨意被創造而有的」(啟四11)。神企劃,旨意豫定了,讓子執行,父、子作事直到如今。主接著說 19「…父所作的事,子照樣作」…… 36「父交給我,要我成就的事,就是我所作的事。」
所以太初就有的道,當主神創造萬物,立高天,在淵面周圍劃圓圈,給滄海定界線,立地的根基時,他在那裏為工師,日日為父神所喜愛…他踴躍地為人預備可住之處,也喜悅住在世人之間。他從什麼時候開始住在世人之間?馬利亞生下他,他才遲遲來到這個為他而造的世界?(西ㄧ16)施洗約翰說,這就是我曾說,那在我以後來的,反成了在我以前的,因他本來在我以前(約一15、30)。耶穌也說,… 還沒有亞伯拉罕,就有了我(約八58)。
註:以前因為受到「獨ㄧ神觀」的教導,一直以為舊約選民的歷史中,只有耶和華真神的工作,主耶穌在舊約裏是缺席沒有工作,直到童女馬利亞生下預言中的「那一子」,他才出現兩千多年而已。這是多麼大的落差,直到蔡世澤弟兄的指導之後,才慢慢了解。
二、凡主所吩咐的,你們都要謹守遵行,不可加添,也不可刪減(申四2,十二32;啟廿二18)
本會獨一神觀,開始算是誤解,把「我與父原為一」誤認為「我就是原來那位父」,後來為了證明自己是對的,就加以強解又扭曲,把它拼湊成自己所要的獨一神觀。
這和當年猶太公會長老、祭司、文士們的見解有相同點,也有不同點。「主說,從今以後,人子要坐在神權能的右邊。他們都說,這樣,你是神的兒子麼?耶穌說,你們所說的是」。
本會和猶太公會有一點相同的是,二者都不認為耶穌是「神的兒子」,另一不同的是,猶太公會的人認為耶穌只是普通人,本會認為耶穌就是獨一真神。結果兩者都落入同樣的不信:
A.不信耶穌是神的兒子;
B.不信人子坐在神的右邊;
C.不信耶穌說的話,主耶穌在說謊言!
△ 以下提出林悟真長老「獨ㄧ真神」的一小段內容來分析:
林悟真長老「獨ㄧ真神」的文章,在本會網路可查到,只要跟著文章翻經節,會發現有些是斷章取義,硬套經節,下判斷太快。文中也不提中保的角色是誰?若提也很難自圓其說,還有那位站在神右邊的是何許人也?影子?林長老在第二章論耶和華,第一節神是獨一的,他這樣寫「…眾先知的豫言,主耶穌親自的教訓、使徒們的見證等,綜合起來,就知道只有ㄧ位真神,經上稱為父、子、王等,都是指著一位真神說的。舉下記經文為證。」…我們就只提林前八章6節來討論,「然而,我們只有一位神,就是父,萬物都本於他,我們也歸於他。並有一位主,就是耶穌基督,萬物都是藉著他有的,我們也是藉著他有的。」林長老也引用這一節來證明只有ㄧ位神,就是父、子、王等「綜合起來」就是只有ㄧ位真神,也就是耶穌基督,好一個五花大綁。
原文「…只有一位神,就是父,…並有一位主」林長老對於「並有」兩字不知作何解釋?管他是什麼意思?不重要?還有「本於他、歸於他、藉著他」有何不同?無所謂?林長老就是把他們「綜合起來,就知道只有一位真神…」那樣的話,人是塵土造的,其他動物也是土造的,結局一樣歸土,所以所有的動物包括人、猴子、豬等等「綜合起來」都可以稱兄道弟?!
聖經新釋對這一節的解釋:保羅把聖父、聖子和萬物的關係加以分別,聖父是萬物的源頭,聖子使萬物成為有意義(藉著他造的,也是為他造的。參:西一16-17)。
啟示錄同樣地把主神與被殺的羔羊分別述說
- 第四章全然描述聖父、主神在天上的異象,玻璃海上24位長老座位圍繞在似綠寶石虹中間的寶座,那坐在寶座上的,好像碧玉和紅寶石,寶座前有七盞火燈點著,又有閃電、聲音、雷轟發出,有六個翅膀的四活物晝夜不住地說聖哉、聖哉、聖哉、主神、是昔在、今在、以後永在的全能者。24長老把冠冕放在寶座前,俯伏敬拜說「我們的主,我們的神,你是配得榮耀、尊貴權柄的、因為你創造了萬物,並且萬物是因你的旨意被創造而有的。」(主神是整個宇宙萬物,時間歷史的劇本作者,就是創造萬物的藍圖設計師。)
- 啟第五章,約翰為了天上、地下無人配展開,主神右手中七印封嚴的書卷,而傷心大哭。有長老說,不要哭、猶大支派中的獅子、大衛的根已得勝,可以展開書卷和七印。當中站著像是被殺的羔羊,前來拿書卷,四活物、24位長老、俯伏在羔羊面前各拿琴和金香爐唱新歌說「你配拿書卷,配開七印,因你曾被殺,用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來,叫他們歸於神,又叫他們成為國民,作祭司、歸於神,在地上執掌王權。約翰又看見且聽見,寶座周圍成千上萬的天使大聲說「曾被殺的羔羊,是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚的。又聽見天地宇宙間、滄海裏,所有被造之物,都說,願頌讚、尊貴、榮耀、權勢、都歸給坐寶座和羔羊,直到永永遠遠,四活物說阿們,眾長老俯伏敬拜。
第五章講的全指向那「被殺得勝的羔羊」他所以配拿書卷並揭開七印,是他被殺用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來,叫他們歸於神(父神),因此所有被造之物都稱頌坐寶座的和羔羊。
比較第四、第五章二者有顯著的差異:第四章那位坐寶座的,就是保羅所說的那位獨有權能的萬王之王,萬主之主,獨一不死(不能被殺),住在人不能靠近的光裏,人未曾看見,也是不能看見的。也就是但以理夢中所見那位亙古長在者,人子得勝後駕著天雲被領到祂面前,得了權柄、榮耀…。獨ㄧ真神、父、至高者、亙古長在者,不是猶大支派的後裔,也不是大衛的子孫,也不曾被殺。
註:若從本會獨ㄧ神觀的角度,再看約翰所見的異象,你心中若不覺得有問題,到底本會神觀在說什麼?等於是把約翰在啟示錄所看到的異象全都刪減,給否定掉了。那麼應該是中毒太深太久的關係。
三、從神創造一開始,就已確定,神人之際,人倫常理,萬物有序,各從其類,不可錯置,或顛倒反常
例一、亞當違命,致神、人關係破裂
宇宙萬物,首重神、人關係,亞當修理看守伊甸、善盡環保責任,享受神、人順暢和諧美好的交往,還有伊甸豐饒產物及美景。當蛇扭曲唯一的禁令,加添二字「所有」樹上的果子,就誘引了夏娃也言過其實,加添了另一條「也不可以摸」,蛇知她已經中計,再進一計說「你們不一定死」夏娃就想,已經吃遍了園中果子,也沒有意外發生,那顆禁果就是好看一點而已,「吃了不一定會死吧!」夏娃根據過去的經驗和蛇友的建議「綜合起來」,就決定先吃它一口再說,也拿給亞當吃,他竟然也吃了。
結果,神、人關係破裂,亞當夫婦已知羞恥,躲避「耶和華神的面」任憑耶和華神聲聲呼喚…,他們終被驅逐。因亞當一人的悖逆,眾人也都成為罪人。
註:根據保羅的教導:神(父神)是基督的頭,基督是教會的頭,也是各人的頭,男人是女人的頭(林前十ㄧ3,十五27,弗五23)。這是屬靈的秩序排列,憑誰有資格去決定基督沒有頭,並且以個人的想法把真理掉包!
基督徒應該懂得,神、人、父、子、主、僕,他們彼此關係必須擺得正確,扣得緊密,才不致於被蛇友挑撥離間,死得難看。
例二、主、僕關係不可錯置、顛倒(夏甲小看主母——創十六7-11)
7 耶和華的使者… 8 對夏甲說「撒萊的使女夏甲,你從哪裡來…,夏甲說,我從我的主母撒萊面前逃出來。9 耶和華的使者對他說,你回到你主母那裏,服在他手下。10 又說,我必使你的後裔極其繁多,甚至不可勝數,11 你如今懷孕要生一個兒子,可以給他取名叫以實瑪利…。」
此段有兩件事可以思考:
- 主僕關係不可混淆:夏甲因見自己懷孕了,小看他的主母,以為自己的地位已經高於「不能懷孕生兒育女」的老女人撒萊,想不到亞伯蘭並不偏袒年輕的使女,把她正式收納為妾,因為夏甲是撒萊權下使用的女僕,即使生子也是屬於主母的兒子,只是借腹生子。夏甲不知分寸,主、僕關係不得逾越,所以被苦待也是自找的。
耶和華的使者叫她「撒萊的使女夏甲」就是提醒他自己正確的身份,並
要她回到「你的主母那裡,服在他手下。」
因此,像這樣的世俗社會,人際關係,人倫關係,亦是不能混淆、顛倒反常、君臣、父子、夫妻、兄弟、姐妹、老闆、僱工、親戚、朋友、同事、老師、學生等等,不管那種角色,只要盡本份做好做對,整個國家社會就能和平安定,才不至失序亂套了。
- 代言人與傳道人不一樣:第二件事情是耶和華的使者身份可以代替神說話,「我必使你的後裔極其繁多,甚至不可勝數。」接著又指出夏甲將要生的是一個兒子,並為他取名叫以實瑪利。像這樣的應許、祝福,只有那位「生命在我,復活在我、應許成全也在我」的真神才能辦到。你說耶和華的使者是誰?除了神的兒子可以作天父的代言人,此外,別無他人。傳道、長老、執事、牧師、站講台的人、他們只是送信郵差,把神的聖言盡量正確無誤地轉達給聽眾。就是像摩西那樣忠心的工人,一生氣也會傳錯話,而不能進迦南美地。所以,傳道、講道者只能算是傳達神聖言的人,絕對不是神的代言人。
例三、萬物之間的關係,有一定的秩序、時序、軌道、動、植物類別
再說神造天地,六天的先後順序可以改變嗎?神要光,並定光暗分開、水聚陸升、蔬果魚蝦、飛禽走獸、人類,各從其類說了九遍,五千年後他們還是各從其類,「神看著一切所造的都甚好」說了6遍。
神從混沌黑暗中,建立一切的秩序,包括星體遵循自己的軌道,定時定速運轉。地還存留的時候,稼穡、寒暑、冬夏、晝夜就永不停息了(創八22)。這一切,天父真神的定準,任誰都無權無能去改變更動。
結論
萬物被造之前,父神、子神已在。神造亞當夫妻生了兩個兒子、人類第一家庭就有悲劇。該隱殺亞伯,遭神譴責懲罰,當時雖無明文規定不可殺人,但神的懲罰即顯明人與人之間有一定的倫理道德、輩份、秩序要遵守,也是人的良心所共識的。
中國人提倡教導五倫五常、四維、八德是順天應人的美德,如五倫:父子有親、君臣有義、夫妻有別、長幼有序(兄友弟恭)、朋友有信。但十誡涵蓋了‘最高指導原則的秩序。
ㄧ、首重人敬畏造他的神;
二、孝敬養育他長大的父母;
三、與別人、社會群體、互動相處的規定
這一切倫理、規則、不得逾越、輕視、觸犯、否則刑罰即到。
為什麼牽扯這麼多的題外話呢?主要針對本會神觀,錯把「子認為是父」這種顛倒是非,違反倫理常態的理論把它查驗考證,檢視一番,供大家評斷。主給瑪拉基的默示「藐視我名的祭司阿,萬軍之主對你們說,兒子尊敬父親,僕人敬畏主人,我既為父親,尊敬我的在哪裏呢?我既為主人,敬畏我的在那裡呢?你們卻說,我們在何事上藐視你的名呢?
讓我們也自我檢視一番,到底在何事上藐視父親及主人呢?(待續)
請參考上集: http://seventhousand.net/en/node/1779