從「使徒嫡傳的初期信仰」說起
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從「使徒嫡傳的初期信仰」說起
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前言:
小時就立志,要把使徒時代的真理復興起來,以拯救萬民。
曾經非常相信自己長久堅持,關乎得救的「五大教義」是由使徒嫡傳,在主復活升天真理的聖靈降臨之後,全然完備的在最初期的教會中被傳揚。後來因為聖靈停降而失消,直到1917年,神才再藉由聖靈原封不動的,如雨降般降在東方啟示給「那人」。我也為了要將這最原始、最正確、唯一能救人進天國的使徒嫡傳福音傳遍天下,投身於福音的開拓和宣揚。
轉眼間,幾十年的寒暑就在「熱心事奉神」中如飛而去。人也到了更接近到神面前交帳的年紀。那時,無可避免的將會和雅各,彼得及約翰見面擁抱。他們是否會在笑談間,忽然要我說說在世所傳的「使徒福音」?萬一有差誤,將如何解釋我所傳講內容的憑據?
可不是麼?從小到大,從學習到宣揚,我「使徒教會真理」的根據,就建立在1917年的「那人說」,以及包括我在內的「那人說」之接棒人,晝夜翻查聖經,一字一畫的計較,為要得出連自己都感到有削足適履之嫌的「奧秘」,好給「那人說」披上「有聖經根據」的大衣。
感謝牧養我一生的神,讓我能活到訊息豐富,傳遞快速的年代。彈指之間就能獲得珍貴的史料。專家學者畢生切心研究,嚴謹重現古代真實相貌的著作,一本接一本的以各種語文出版,激起對自己一直在傳講的「使徒教會真理」產生莫大的好奇。於是決定在遇見雅各,彼得,約翰之前,先弄個明白,免得見面時,他們笑我傻得就只會以訛傳訛,捕風捉影。
A. 「我屬磯法」「我屬保羅」(林前1:12)
主後40年,保羅將福音傳到外邦,使徒教會一分為二:
1. 拿撒勒教黨:活動於巴勒斯坦地,雅各為首。清一色猶太基督徒。謹守摩西律法。族人稱他們為「拿撒勒人黨 Nazoreens或Nazareens」(徒24:5)。
2. 基督教:保羅為首。由在巴勒斯坦地之外,信耶穌的猶太人和希利尼人構成。不守摩西律法。民間稱他們為「基督徒」(徒11:26)。
為了理解和閱讀方便,本文隨法國研究「早期猶太基督徒」的學者,以小教會(拿撒勒教黨)和大教會(基督教)來區分。
一語貫之:
小教會與大教會最大的不同在於謹守摩西律法。
小教會與猶太教最大的不同在於相信耶穌是基督。
由此可以想像,使徒第一世紀開始傳講最原始的神國福音時,裡外都不是「真理」的處境是何等的艱難!對裡來說(猶太教同族人),是異端(徒24 :14);從外看(大教會眼基督徒中),是令基督之死成為徒然的律法人(加2 :11-21)。
B. 「去猶太化」的開展
第一、二世紀對基督教影響巨大的神學家和哲學家Marcion馬吉安,85年生於小亞細亞(土耳其)的Sinope,160年卒於羅馬。認為猶太教和舊約與新約救恩無關。雖然後來被視為異端,但他卻是歷史中第一位,早在第二世紀中就制訂「新約正典」的人!他的新約目錄只有十封保羅的書信和濃縮版的路加福音… 巧的是主後397年制訂的新約正典有27卷書,千年後,其中14書卷的真實作者被質疑,剩下「考證為真」的書卷幾乎和Marion兩百多年前所條列的目錄相同!
從馬吉安的動作,人們可以感覺得到,當時由保羅在外邦地所建立的基督教與由雅各、彼得在巴勒斯坦地所建立的拿撒勒教黨,兩者之間的鴻溝有多深!
主後50年,彼得到安提阿,正和外邦人一起用餐時,聽說「雅各的人來了」,趕緊離座迴避。保羅於是以「人因信基督稱義,不因行律法稱義」的大道理教訓彼得一頓,責備他在雅各人馬面前的裝假(加2 :11-21)。
主後58年,保羅到耶路撒冷見了雅各,雅各要求他到聖殿去行摩西律法的潔淨禮給大家看!保羅去了,留在聖殿裡七天!… 幸好彼得不在旁,要不然可能會笑問保羅:「八年前在安提阿兄台責備我的大義凜然哪裡去了?可忘了當時『我保羅素來所拆毀的,若重新建造,這就證明我是犯罪!』的慷慨激昂?怎今天一見到雅各,就假裝得溫順如綿羊,去『重新建造兄台早已經拆毀的』?」
隔七天,保羅為謠言中傷,在聖殿被抓,差點被殺。
這故事一直纏繞在我心頭:為什麼當保羅被暴民從聖殿裡拉出,幾乎喪命時,最清楚知道保羅是無辜的雅各以及他口中「多少萬」的拿撒勒教黨人中,竟都按兵不動,無一人靠聖靈勇敢的站出為保羅辯護?… 既生亮,何生瑜?雅各和保羅兩人在對「猶太人信耶穌之後該當如何行」的巨大分歧,會是個線索嗎?
主後135年,使徒嫡傳的小教會逐漸散去,一向由和猶太教及猶太文化沒有淵源的教父所掌控的大教會,更加速推行「去猶太化」。第五世紀達到高峰。二十世紀第二次世界大戰時,納粹追捕、殘害猶太人,天主教卻保持曖昧的沈默,成為至今仍為人詬病的信仰和道德污點。
C. 猶太教裡的拿撒勒黨人(猶太基督徒)
主後30年,五旬節聖靈降臨後,使徒在巴勒斯坦地所傳的最原始新約福音是 「信耶穌是基督 + 持守摩西律法」。因而猶太人信主後,對行割禮,上聖殿,守律法安息日和飲食等規矩,樣樣不怠慢(徒21:20)。
他們繼續參加在猶太會堂裡的聚會,猶太教把他們當成是一興新的派別:拿撒勒人派。與不信死人復活的撒都該派,信死人會復活的法利賽派,以及禁欲苦修的愛色尼派Essenes並列。
58年 保羅最後一次到耶路撒冷,見了雅各,七天後在聖殿被抓。
62年 雅各,拿撒勒教黨柱石,在耶路撒冷被猶太教以亂石打死。
64年 尼祿皇帝火燒羅馬。嫁禍給基督徒。
67年 保羅,未受割禮人的使徒,在羅馬殉道。
67年 彼得,受過割禮者的使徒,在羅馬殉道。
70年 聖殿被毀,猶太人逃離耶路撒冷。
研究基督教初期的史學家,認為拿撒勒黨人也投入反抗羅馬帝國的行動。
70年之前 法利賽派一步一步的在猶太教內取得主導地位,首先清除教內的撒都該派,列入每日必誦的「祝禱」裡,拿撒勒人派還未構成威脅。「祝禱」事實上是咒詛。因為凡在每日禱告中求神懲罰撒都該派的人,必得神祝福。
D. 猶太教強力驅逐,大教會冷淡收納
85-100年間 猶太教拉比Gamaliel II 定拿撒勒黨人為異端,列入每日必誦的祝禱裡La Birkat ha-minim:「不可與之接觸,必須將其逐出猶太教!」
135年,法利賽派全面掌控原本容納多元的猶太教,將其餘的各派趕出,建立法利賽信仰的一言堂。
135年 因為70年和135年猶太人起來反抗羅馬帝國,羅馬政府把他們驅逐出耶路撒冷和猶大地。原為全地教會之首,使徒嫡傳的小教會隨之散落凋零。分成三派:
a. 拿撒勒派Nazareens 信耶穌是神的僕人(彌賽亞)。加入大教會。但因彼此信仰不盡相同被邊緣化。伊斯蘭教第九世紀的著作裡仍提到他們的活動。
b. 伊便尼派Ebionites 信耶穌是先知。把保羅當敵人,未曾加入大教會。第四世紀的文獻仍有他們的蹤影。
c. Elkasaïtes派 信耶穌是天使。賦予水神秘力量,重複不斷的水洗。另有發展。到第十世紀還存在
若干沒加入大教會的拿撒勒黨人則自行發展。考古學家在戈蘭高地的Farj,發現他們135年後建立的會堂。由主耶穌親自選立,帶領,教導三年的使徒,所嫡傳最原始的新約信仰,不到百年,日漸消散。
E. 尼西大公會議 三位一體神觀的確立
眾所皆知,使徒初期到第四世紀初的教會,無論在信仰內容上或對主耶穌的認識上都是百花齊放,各說各話,各有各的崇拜方式,各寫各的福音書卷。雖然福音多元,但有一共通點:「信耶穌得永生」!堅守律法的雅各,對強調因信稱義的保羅說:「兄台,你看,猶太人中信主的人有多少萬,『並且都為律法熱心』!」最能呈現原始教會信仰的多元面(徒21 :20)。誰都不會因為對方和自己的信仰及崇拜方式不同,說對方不能得救!
這樣的多元,歷經了橫跨四個世紀,一次又一次大小規模的宗教迫害,卻從來不妨礙「信耶穌得永生」的快速推進。當未信主的君士坦丁在主後312年登基之時,基督徒的人數已經達到羅馬帝國人口的15%!連君士坦丁的母后Helena也是非常虔誠的基督徒(天主教和東正教後來都封她為聖),是為有力的證明。
君士坦丁大帝登基後,見當時基督教內部對「耶穌的本質和身份」眾說紛紜,從原本相安無事的各說各話,到第四紀初的爭論不休。根據文獻記載,連民間眾人也放下工作七嘴八舌的表示意見,動搖到帝國的社會穩定。於是君士坦丁以一未信主的帝王之尊,強逼各派的主教於325年5月20日到7月25日在尼西舉開,是為有史以來第一次的大公會議(Concile),定下主導基督教神觀至今不墜的三位一體教義。更憑此驅逐異議者,尤其亞流派(子為父所生,在父之後)。亞流Arius被皇帝放逐,著作焚毀,同夥者除名…
誰知十一年後(336),亞流派重佔上風,亞流獲得平反,但在回首都的途中忽然腹部劇痛而死,據信遭人下毒。337年,君士坦丁大帝臨死前請來他曾驅逐的亞流派之主教替他施洗!… 君士坦丁駕崩後的數十年間,亞流派和尼西派在東、西羅馬帝國各地短兵相接,藉由地方性的多次大公會議(Synode),兩派各有勝負,輪流除名、放逐、復職。
歷史裡,耶穌具有神性的論述,始於第一世紀末才成書的約翰福音(不是使徒約翰所著)。所以第四世紀尼西會議的三位一體論,是第一世紀的保羅沒有傳過的神觀,更遑論仍固守摩西律法,嚴守「除了我(父神)以外不可有別的神」的使徒!
多元的基督教在尼西會議之後,變為十足的一言堂宗教。往後千百年裡,大公會議(Concile和Synode)成為主政者以制訂「真理」之名,拿來行清除異議者的手段。動輒以殘酷的嚴刑伺候敢於發異聲的人。
F. 尼西後七十年,新約正典(膏為聖)確立
小教會所接觸的使徒嫡傳第一手希伯來文或亞蘭文的信仰紀錄,早已在第四世紀之前不見蹤影。大教會在第四世紀末(397-419),制訂新約正典時,更獨厚保羅以及非猶太裔的路加所寫的書信,外加馬可、馬太用希臘文著述的二手福音書。至於後世發掘在第三世紀已經在大教會裡比正典福音書更被廣泛被引用當教導的「雅各福音」(Protévangile de Jacques),還有希伯來福音,多馬福音,腓利福音,馬利亞福音,猶大福音等多元聲音,全不考慮,棄如敝屣!
試想,當年好不容易才勉強列入正典,帶有猶太思想氣息的雅各書,連主張因信稱義的馬丁路德都形容它是一部一文不值的「稻草書信」stroherne Epistel,更何況我們這些已經堅信「新約正典」是唯一真理標準的人!怎有可能去接受使徒嫡傳給小教會,帶有濃濃摩西律法味的教導會是最原始的新約福音!更不用說以上所提,流傳在第二、三世紀的多元福音書!連翻閱一下會都被警告說「會中毒」!
就拿古事來今判:假設第五世紀的新約正典是人類得救的唯一真理,則第一到第四世紀的使徒,以及小教會全體,和大教會中的千萬基督徒,能得救嗎?
既新約已神聖正典化,於是那握有詮釋新約權柄的人,就握有斬殺「異端」的寶劍。從此教會走入長達千年的「教權鼎盛,教士腐敗」的無法無天。主教們高舉正典,隨心所欲的詮釋,再以真理之名進行清除(焚燒異端,女巫),役使(加入十字軍東征者罪得赦),愚民(賣贖罪券)的暴政。… 這一千年,後世稱為「黑暗時期」。
可嘆亟欲建立一言堂的狂妄,千年來深入宗教人的血液。1517年因為有教士對保羅的書信的詮釋與主政者不同,導致雙方兵戎相見,整個歐洲血流成河,死傷八百萬!更令人驚奇的是,宗教改革成功之後,這「唯我是真」的遺毒,仍在改教領袖體內流轉,竟然將同屬改教陣營,但詮釋經文與之不同的異議者除名,判死!
讀史,不禁嘆息這教門的敗壞和混亂,豈不都源自於一言堂的建立麼?
第四世紀的尼西會議和第五世紀的新約正典會議,帶來長遠的宗教腐敗和民不聊生。與第一世紀,主後49年保留多元信仰,帶來福音一片欣欣向榮的耶路撒冷會議,可真是無法同日而語啊(徒16:4-5)!
想想,使徒和保羅會承認尼西會議的神觀決議嗎?會接受人將他們隨手寄出的書信,拉拔到與「神言」同等地位的新約正典嗎?裡頭每一字句的一點一畫都不能加多或減少,全都隱藏神奧秘的啟示,所以錙銖必較!… 結果造成千年後,今天「正典」成了各人手的一把刀,個個隨心所欲的強解,各佔山頭自稱「正統」!
F. 基督教是保羅創立的,不是耶穌!
今天基督教既然尊新約正典為聖,就不能怪學界根據新約正典認定「基督教事實上是保羅創立的!不是耶穌!」。可不是麼?基督教新約裡最不缺的就是「保羅思想」,至於耶穌的教導,後人也都以保羅的詮釋為大!
歷史不斷提醒,宗教的腐敗常由於人自以為是神天下人間的唯一欽點,受神託付,握有詮釋神言和制訂真理的至高權柄並且單獨掌管世人進天國的鑰匙。
當年法利賽人就是這樣。主耶穌很感慨的對他們說:「你們雖然自居知曉這經書裡有永生,但事實上你們是瞎眼領路的!」。主後五百年,手握正典,在黑暗裡揮刀的大教會,也是這樣。
制訂新約正典的人可曾料到?透過經文的考究,千年後人們發現正典裡頭的27書卷中,有一半以上是有人假冒使徒之名或作者不詳寫的!彼得後書,雅各書,希伯來書,約翰福音,約翰二書、三書,啟示錄,馬太福音,提摩太前、後書,提多書,以弗所書,歌羅西書,帖撒羅尼迦後書通通是!... 如此一來,剩餘的「正本」,幾乎和正典確立之前三百年,第二世紀馬吉安所訂的新約目錄相同:十封保羅書信及路加福音縮版!… 馬吉安被判是異端!
人們不禁會問:倘若第四世紀末的主教們也具有二十一世紀經文考證的知識,這些「作者未詳」「冒名頂替」的書卷還會列入正典,成為等同「神言」的絕對權威嗎?
E. 重回百花開放,百鳥鳴叫的美好
誰都知道,直到了第四世紀初期,尼西會議及制訂正典新約之前,使徒教會(大、小教會,各支各派)並沒有統一的信仰,也沒有一竿到底的組織。誰敢相信,那個不但勝過了幾百年的宗教迫害,還將耶穌的名傳遍天下的最原始福音,事實上是一個除了「信耶穌得永生」之外,其餘都是各吹各號的多元?最原始的教會也是多元,除了「同屬基督」之外,未曾互相隸屬,未曾彼此同心一意過!
一千五百年來的基督徒太習慣又太敬畏「正典」,心靈早已牢牢被掐住,再也放不開。無法再接受也不敢去想像,從使徒第一次開口宣講福音到第四世紀尼西會議決議之前,橫跨四個世紀,生命力堅韌的將耶穌之名傳遍天下的福音,是多元的!
以古思今,感觸福音的重要在於「信耶穌是基督,是永生神(道成肉身)的兒子」(太16:16)。但願今人能在這主軸的大樹上,各自譜自己最美好的曲,唱自己對神最真情的歌,吸引萬人來到主面前,同歡唱、敬拜。
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不敢想像將來見到雅各,彼得,約翰時的心虛,於是趕緊寫下此文,做為知過的負荊請罪。同時切盼保羅兄弟能夠了解我和他一樣,不是否定他得的啟示,而是不願意人們忘了他「保羅算甚麼!」的呼籲,把他當神一樣的看待。
收起筆,放進套子,閉上眼睛,心靈頓時得著釋放,內心油然升起對神奇妙帶領的滿心感恩和感謝。