耶利米！你必要死！

耶利米！你必要死！

耶利米書26章記載了一個充滿張力、仇恨與激烈衝突的故事：受膏的祭司與眾先知憤怒至極，恨不得置耶利米先知於死地，只因他勇敢傳遞神的話語，預言國將滅亡、聖殿將毀：「我就必使這殿如示羅*，使這城為地上萬國所咒詛的。」

當耶利米在聖殿前傳講這令人震撼的信息時，聽聞的祭司、先知與百姓勃然大怒，立即抓住他，高喊：你必要死！場面陷入混亂，消息迅速驚動了政府官員與民間首領，隨即在聖殿門口展開審判。祭司與先知對官長和眾民說：「這人是該死的！因為他說預言攻擊這城，正如你們親耳所聽見的！」

為什麼身為神的祭司與多數先知竟恨不得殺死耶利米？當時猶大國的政治情勢十分嚴峻，夾在國際兩大強權埃及和崛起的巴比倫中間，亡國危機一觸即發。猶大王約雅敬作為埃及法老尼哥扶植的傀儡，政治上無法明顯偏向巴比倫，就像現今夾在美、中兩大霸權中的諸多小國一樣，該何去何從？尤其當有人說：國必滅亡時？

為穩定政權，當權者自然傾向於令人安心的宣告，而祭司和先知作為體制組織的支持者，便順應潮流，燃起了濃烈的愛國情懷。他們不斷宣傳：國家很平安，因獨一真神與我們同在、祂的聖殿在耶路撒冷、祂的國度永不滅亡！

這宣告並非憑空捏造，乃有真理背書。希西家王時代，兇殘的亞述帝國橫掃中東，連滅數國，猶大成為下一個目標。亞述大軍來勢洶洶，猶大國下至百姓，上至君王，無一不驚惶失措。希西家唯一能做的，便是全心倚靠神。此時，先知以賽亞宣告：「因我為自己的緣故，又為我僕人大衛的緣故，必保護拯救這城。」隨後，耶和華的使者出去，在亞述營中殺了十八萬五千人。亞述大敗撤退，猶大國存活了！

劫後餘生後，以賽亞先知的宣告成了真理：神果真紀念我們的先祖大衛，紀念他的聖約、聖殿、百姓，必保護拯救耶路撒冷！對阿！申命記不也說過：「從歲首到年終，耶和華─你神的眼目時常看顧那地！」這真理於是根深蒂固，成了耶利米時代的主流。祭司、先知和百姓洗腦般地告訴自己：「這些是耶和華的殿，是耶和華的殿，是耶和華的殿！」只要聖殿在，神就與我們同在，獨一真神的選民和國度永不滅亡！

因此，當耶利米宣告：「你們若不悔改，我必使這殿如示羅」，受膏的祭司與眾先知怒不可遏，大喊：你必要死！真理是不變的！聖經和以賽亞先知的話難道是假的嗎？神一定會保護拯救聖殿和祂的百姓！你這假先知！

歷史不會重演，但總是驚人地相似。當主耶穌說：「你們不是看見這殿宇嗎？我實在告訴你們，將來在這裡沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀了。」再次挑動了當權者敏感的”真理”神經，密謀將耶穌送上十字架，群情激昂地高喊：釘死他！你這假彌賽亞！假先知！

這「你必要死！」的聲音，在教會成立後便不復存在嗎？當教會成為象徵聖殿的權威機構，當真理成為當權者的工具，當”唯我獨真”的洗腦訊息四處宣揚，誰又能保證耶利米和主耶穌不會死在我們的手上？

面對祭司和先知的控訴，耶利米坦然回應：「我的性命在你們手中，隨你們便吧！但神確實吩咐我說出這些毀滅的話，要求你們悔改，擁抱公義。」聖經與真理或許可以被利用，但神對公義、信實、正直的要求，又豈變過？

*示羅曾是神的會幕與約櫃所在，象徵神的同在。但士師以利時代，非利士人在以便以謝戰役中奪取約櫃，甚至毀滅示羅。如詩篇78篇所歌詠：甚至他離棄示羅的帳幕，就是他在人間所搭的帳棚。