創世記第3章「被造」的「古蛇」：釋經學上的初步探討
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創世記夏娃受蛇引誘違命吃禁果的故事大家耳熟能詳，對這扮演
誘惑角色的「蛇」，也幾無異議的認為「代表」魔鬼。YM在敘述
這段經文時，就說成「撒旦來引誘夏娃」、「這是撒旦對夏娃所說
的話」，直接以撒旦來取代蛇(楊昱民，「從起初神創造天地」聖經
研討會，台中場逐字稿，2012年6月3日)。
蛇「代表」魔鬼的3種不同解讀
但進一步追問蛇「代表」魔鬼是什麼意思？至少就有以下幾種不
同意見：
(1)那條蛇是「真蛇」，只是被背後的魔鬼「利用」來引誘夏娃。
(2)那條蛇是「真蛇」，是魔鬼「附身」在蛇身上。
(3)作者是用蛇來「象徵」魔鬼，魔鬼就是那蛇。
蛇是「真的」，作為「工具」或「被鬼附」
第(1)(2)種看法都把創世記3章的蛇當成「真蛇」，差別在於前者認
為蛇被魔鬼「利用」，也就是蛇是魔鬼的「工具」或「幫手」。後
者則認為蛇被魔鬼「附身」，換言之，蛇完全被魔鬼「支配」。
魔鬼如何「教唆」一條蛇？
把蛇當真蛇，並視為魔鬼「工具」的有前華神老師康來昌(現為長老
會信友堂牧師)，但他只說蛇是工具，並未進一步說明魔鬼如何和一
條基本上只依生物本能行事的爬蟲類「溝通」？如何「教唆」一條
真蛇去遂行牠誘惑夏娃的意志？
蛇說話或有可能，蛇「推理」呢？
一條「真蛇」如何能說出「人話」來？這條蛇在夏娃反問「神曾說：
你們不可吃」時，如何能有智慧立刻回應「不一定死」？爬蟲類的蛇
竟有了「語言與推理的能力」？更重要的是，經文並未暗示有兩位引
誘者，一是幕後教唆或下指令者，一是幕前的魁儡。
「鬼附」非舊約普遍觀念
至於舊約是否有「鬼附」的概念也不無可疑？巴蘭的驢子雖說出人話
，但聖經的記載是「耶和華叫驢開口」(民二二28)。掃羅受惡靈擾亂
(撒上十六14)也未必就是被附身。新約有鬼附群豬的案例(路八33)，
但結果是動物受不了淹死了。舊約描寫耶和華刑罰鱷魚(Leviathan)、
曲行的蛇(賽二七1)這些敵對神的象徵，也從未暗示是魔鬼「附身」
在海怪上迷惑萬邦。
工具說與鬼附說的核心都是魔鬼的「支配」
「工具說」與「鬼附說」這兩種理論都認為有一條生物學意義上的
真蛇，及背後操縱的魔鬼，差別只在「被支配」程度的不同。「工具
說」的蛇「聽命」於幕後策劃引誘的魔鬼，被「鬼附」的蛇則完全
沒有意識的任由魔鬼擺弄。
受支配的「爬蟲」為何代真兇受罰？
回到創世記文本看「工具說」與「鬼附說」，這兩種理論最大的困難
在於，如果蛇只是「工具」或「被附身」，為何那蛇要受咒詛？該受
罰的不是背後實際策劃、操縱這引誘大戲的魔鬼嗎？
聖經是在解釋洞棲蜥蜴如何演化成蛇嗎？
再從咒詛的內容看，蛇被咒詛「用肚子行走，終身吃土」(創三14)，
乍看之下，像在形容真蛇。生物學上認為蛇類是從白堊紀時代的洞棲
蜥蜴一系演化而成，發現的蛇化石至少可上溯一億五千萬年。創世記
作者是在解釋蛇因為被咒詛，所以後肢退化，淪為用肚腹行走嗎？
蛇的運動方式看來不像咒詛
從生物學看，蛇的運動方式，一點也不是咒詛，上樹、下海、行走沙
地、草原絲毫不受阻攔，蛇的食物更不是塵土。因此，要用「字面」
意義去解釋這段經文，其實會面臨極大的困難。創世記或許從沒有腳
的真蛇得到靈感，以蛇用肚腹走路來形容犯罪的懲罰，但若把創世記
當成解釋蛇足退化的教科書，就完全誤會創世記的本質了。
「字面解經」需考慮文學手法
如果按「字面」把創世記第3章的蛇解為「真蛇」有困難，或許該把
這裡的蛇視為「象徵」(symbol)，換言之，是用具體的東西來表達其
象徵的東西。透過象徵這種借喻(hypocatastasis)的方法，我們可以很
快聯想到其所指向的特定實體。
「象徵」修辭有助於把握實體的特徵
象徵基本上只「指向一個特定實體」，一如這裡的蛇指向魔鬼。象徵
的形象很「鮮明」，就像蛇的負面形象鮮明，以此象徵靈界存在物魔
鬼，很容易就讓人把握到作者所要強調的特徵。
如何確認「象徵」？古蛇怎能活千年？
只是「象徵」不可濫解，通常要從文本的「同義平行句」辨識出象
徵的意義。在此雖無同義平行句，但從創世記三15預言女人的後裔
要傷「你」的頭，卻不是說要傷蛇「後裔」的頭，可以判斷那古蛇
若只是爬蟲，怎可能活到數千年後讓女人「後裔」給牠致命一擊？
因此，這蛇指向魔鬼的可能性就更大了。
舊約魔鬼形象尚在蒙昧中
我必須指出，「魔鬼」在舊約早期的形象並不明顯，舊約中「撒旦」
只出現3次，還都是晚期經文(伯1-2章、代下二一1「撒但起來攻
擊以色列人」、亞三2「耶和華向撒但說：撒但哪，耶和華責備你」)
，因此不少學者認為把蛇視為魔鬼是比較後期的發展。
新約亮光的合法性
不過，若從新約的亮光來看創世記，在基督徒作為有聖靈同在、最
具解經合法性的社群來看，即使把蛇視為魔鬼的象徵是後來才越顯
明白，但無疑是更合乎聖經作為基督徒經典的「正解」。
啟示錄、保羅對「古蛇」一致的看法
啟示錄作者指明魔鬼就是那「古蛇」(啟十二9；廿2)。保羅在林後
十一3引用蛇引誘夏娃的故事提醒哥林多人別被外人誘惑，到了14
節保羅就指明這誘惑夏娃的蛇是撒但，保羅在14節提到撒但裝作「
光明的天使」，這形象經學者研究極可能是出自偽經《亞當與夏娃的
一生》九章1節，與林後十一3節的「蛇」相呼應。
耶穌也以蛇形容撒但
就連路加福音也記載，耶穌本人用踐踏「蛇」來形容制服撒但(路十
18-19)。此外，次經《所羅門智訓》二章23-24節「神造了人原是不
死不滅的，使他成為自己本性的肖像；但因魔鬼的嫉妒，死亡才進入
了世界」，也同樣是將伊甸園的蛇指向魔鬼。
創世記作者選擇蛇作象徵的可能原因
換言之，蛇是魔鬼「固定化、公認化」的「借喻」，看到蛇就能聯想
到魔鬼。作者選擇蛇象徵魔鬼，除了三1的「狡猾」外，或許還有其
他考量。有學者就指出，因為以色列鄰近的國家，很多把蛇當成賜生
命的神祇敬拜，創世記選擇蛇作為魔鬼的表記，並賦予負面形象，正
是出於護教上的目的。
魔鬼用什麼「形象」現身？
如果蛇象徵魔鬼沒有疑義，剩下一個不是太重要的小問題就是，魔鬼
究竟以什麼形象出現在夏娃面前？許多畫家都把伊甸園場景畫成一條
蛇與夏娃在果樹下，一如William Blake知名畫作「引誘和墮落的夏娃
」(The Temptation and Fall of Eve)，但畫家的想像參考一下便好。
扮蛇騙夏娃？
魔鬼的能力可以現任何形象，一如掃羅求助交鬼婦人時的撒母耳(撒上
二八12-19)。如果，生物上的蛇在創造初始就有了「狡滑」的形象，
魔鬼扮成蛇騙夏娃，好像就不太高明，按理應該狀似忠厚才更容易引
人上鉤。不過這不重要，反正夏娃見了魔鬼，不管牠用何形象，夏娃
都沒有意外、也沒有戒心，也真的上了魔鬼的當！
哪些「象徵」細節可指向實體？
若同意創世記第3章的蛇就是魔鬼本身，就有一個解經學上的問題可
以進一步探討，也就是哪些與「象徵」有關的細節可以指向實體？通
常，象徵與實體之間，都是「聚焦」在一點上，以免失焦後淪為天馬
行空的「靈意」亂解。
「象徵」通常聚焦一點
例如說耶穌是神的羔羊(約一29)，當然不會是在描寫一隻動物，可以
確定是「象徵」的修辭手法，只是該象徵基本上是集中在羊作為贖罪
祭，也就是施洗約翰下半句強調的「除去(背負)世人罪孽的」。
作者用文字技巧對「蛇」負面形象的堆疊
創世記三1對這蛇的形容有二：一是「狡滑」，一是「神所造的」。許
多註釋已指出，「蛇」與「欺騙」的字根相同，發音上又和「邪術」、
「占卜」近似，作者再次強調蛇的「狡猾」，這「狡猾」在字形上和
「赤裸」形似外，可以說再次展現了他特別的文字技巧，一層層的把
「蛇」的負面形象疊加起來。
為何強調這「蛇」之「被造性」？
至於作者為何在此特別強調這「蛇」是耶和華「神所造的」？和三章
1節同屬「J典」的二章19節才剛描述「神用土造成野地各樣走獸」，
為何幾節之後，又再度強調象徵魔鬼的這「蛇」之「被造性」？
近東異教的宗教語境
如前所述，近東文化不論是美索不達米亞、古埃及、迦南與腓尼基，
蛇或為神祇、惡魔，或為重要的宗教象徵。也因此「J典」作者強調
蛇是「耶和華神所造的」(不像第2章說用「土」所造)，或者是當讀
者將這古蛇聯想到異教有能力、能影響人禍福的神祇或惡魔時，這誘
惑者並非與神共存、並立的「二元」勢力，而是屈居神之下的「被造
者」。
惟「被造」身份卻又「搞怪」才需受懲罰
也因為那誘惑者是「被造的」，牠才需乖乖接受神的宣判與咒詛。如
前所述，如果蛇只是被利用或附身，處罰蛇就不公平。處罰的對象應
該是蛇所象徵的魔鬼。魔鬼是靈，當然不是用肚腹行走，「用肚子行
走」只是形容其卑下、身份被貶低。
「吃土」蒙羞不是針對爬蟲類
如果「吃土」這咒詛是針對真正的蛇，蛇就不會出現在以賽亞書描寫
的新天新地裡，而且還以塵土作食物(賽六五25)。「吃土」在詩七二9
(舔土)及彌七17(必舔土如蛇)都有「衰敗蒙羞」之意，正是神對魔鬼這
誘惑者的宣告。
後裔傷「古蛇」頭的命運宣判
至於創三15女人的後裔要傷「你」的頭，更是對這誘惑始作俑者魔鬼
最終命運的預告。當然，作為爬蟲之蛇的卑下的軀體動作，對照於有腳
活物行走時的昂揚高貴，或許給了作者靈感，但「爬行」、「吃土」無疑
是指向誘惑的發動者，而不是無聊的去作與聖經撰寫意旨無關的蛇類演
化史解釋。
與中心有關的細節可納入象徵
需再強調的是，象徵語言原則指向一個中心，例如基督是羔羊，不可
發揮想像力的解釋成基督是吃素的、基督也是被造的。但是如果在創
三1作者突出強調「神所造」為象徵魔鬼之蛇的特點，則此一「與中
心有關的細節」，或許就可納入象徵的核心，與「狡猾」一同視為作
者所要傳達的信息。
嚴肅面對「神所造」的蛇之宣告
當然，釋經學一般不主張用象徵來建立教義，魔鬼的被造，在其他神
創造萬有及神命定一切、神掌權的經文，已足以得到強有力的支持。
但若同意創世記的古蛇是象徵魔鬼，且作者特別強調這古蛇是「神所
造」，隱含破斥二元論的寫作動機，則「耶和華神所造」的古蛇這一
明白的宣告，仍值得所有尊重聖經的基督徒嚴肅面對！
小弟剛好也很喜歡研究古代近東歷史！見至前輩的文章真是感佩！
是所言，如按前輩您博大精深的釋經：
根據前輩發文命題一：1.蛇「代表」魔鬼的3種不同解讀！2.「字面解經」需考慮文學手法！3.「象徵」修辭
有助於把握實體的特徵！4.近東異教的宗教語境！5.創世記作者選擇蛇作象徵的可能原因！6.魔鬼用什麼
「形象」現身！7.近東異教的宗教語境！
斗膽請教前輩問題一：
1.在下以為聖經之表徵與象徵之意喻皆有雙面，有時表善有時表惡，如蛇，獅子，人也有義人與惡人，然而
創世時凡從神所造的，神看的都是好的，皆是美善！
2.蛇在基督教的聖經中，一直就是那說謊的惡者－撒旦。在聖經的最初《創世紀》中，他就引誘亞當和夏娃
犯罪。(創世紀3:1-19)，此外，再聖經的最後一本書《啟示錄》中，也一再的指出，那蛇就是撒旦。
其經文如下：《啟示錄12:9》「牠就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的人的。」
舉證論述如下：
1.耶穌說：「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信他的都得永生。」(約 3:14~15)
耶穌說的「摩西在曠野怎樣舉蛇」即民數記的「火蛇與銅蛇」事件(民廿一4~9)。之後以色列人知錯悔改，
耶和華吩咐摩西做一條銅的蛇，在營地當中舉起來，只要仰望銅蛇就得著醫治。猶太拉比解釋說：醫治的能
力指向神，不在銅蛇，它只不過是象徵。
2.蛇的圖像在古代近東的意義：
著名的美國神話學家Joseph Campbell在「上帝的面具：西方的神話」（1964）一書中，第一卷「女神的時
代」裡面的第一章就以「蛇的新娘」為主題﹐探討蛇在古代近東、以色列、希臘、甚至印度所扮演不同的角
色。Campbell的研究顯示這些古代民族都有蛇文化的傳統，在古代近東文化裡，不論是在埃及、美所不達
米亞、敘利亞—巴勒斯坦地區，蛇的形象會關連到神祇、惡魔、法術與咒語（incantations）。
3.蛇的象徵意義通常包括保護、危險、醫治、以及再生等，此外偶爾也與性有關連：
在美所不達米亞，蛇可能代表神祇或惡魔，其善或惡的角色必須從蛇出現的情境與其賦予的功能來判斷。
4.蛇的圖像在舊約以色列的意義：
正如在古代近東的民族一樣，蛇在古代以色列是亦正亦邪的動物，以色列人對蛇的態度是又敬又畏，對牠懷
著曖昧複雜的感受。在舊約裡有幾個例子顯示，蛇與耶和華及其它法術的關連，最著名的經文出現在伊甸園
故事（創3）、埃及十災（出4及7）、銅蛇（民21、王下18）、其中埃及十災（出4,1-5 ; 7,8-13 ）及銅蛇
（民21,4-9）反映出古代近東傳統對蛇的看法理解。
5.蛇的不同意義
甸園裡面蛇代表什麼意義，過去學者有幾種不同的看法：蛇是撒旦或魔鬼的化身：早期猶太教與基督教認為
蛇是撒旦或是魔鬼。不過、現代學者發現，舊約早期的經文並未提到撒旦或魔鬼的形象，舊約中提及撒旦一
詞只出現三次，而且都是晚期的經文（伯1-2；代下24）。因此多數學者認為，創世記3敘述完成時代的觀念
裡，蛇與撒旦並無關連，將蛇視為撒旦的化身是後來才出現的理解。
6.大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但
創世記3：14-15耶和華真神對蛇說： 你既做了這事，就必受咒詛， 比一切的牲畜野獸更甚；你必用肚子行
走， 終身吃土。我又要叫你和女人彼此為仇..........照字面來看，這段話意味到甚麽呢？
聖經將這神秘的蛇稱為“大龍”，“就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但。”他便是原本象徵性的蛇。 “古蛇”比任
何實際的蛇活得久得多。
基本原因是，耶和華真正譴責的是撒但，即那操控蛇的隱形靈體。聖經説，撒但是“謊話之父”“最初的蛇”。
這兩個詞組顯然是指，撒但曾通過蛇這種看得見的生物説話，誘使夏娃不服從神的吩咐。夏娃受騙，不能
歸咎於那條對她説話的蛇。蛇沒有理智，根本不知道自己受撒但利用，再者，受到貶黜的撒但會咬傷神“後
裔”的腳跟，就像實際的蛇咬傷人的腳跟一樣。神“後裔”的主要成員耶穌基督，曾遭撒但爪牙的毒手，受過短
暫的苦楚。雖然如此，基督最終會消滅撒但，徹底壓碎“蛇”的頭。
7.新約闡釋蛇之解釋另一章：耶穌說:你們要靈巧如蛇、溫馴如鴿子！
蛇的特性：光滑、滑行、脫殼、蛇毒、咬毒。蛇的這些技巧與的能力，讓人聯想起蛇的carum。在智慧
書中，carum意思是聰明、精明。 在有些前後文裡，carum這字翻譯成「用詭計」（出21,14），或是「設
詭計」（書9,4）。
換言之，不涉入道德上的好或壞，蛇的智慧代表成功的力量、生存的能力、隨機應變、敏銳精明。特別智慧
文學中多次提到，正是這種智慧帶來了生命（箴8-9）。這智慧「右手有長壽，左手有富貴」（箴3,16）。
不過這種智慧也是先知批判指責的對象：「禍哉！那些自以為有智慧，自看為通達的人」（賽5,21）。而伊
甸園故事裡面提到的carum就是這種敏銳與伶俐，讓人得以在嚴厲挑戰的世界中生存下來。欠缺這種機靈的
應變能力，人就沒有招架之力、顯得脆弱易受傷害、暴露在各種刺痛中。
8.伊甸園的蛇被神詛咒:
蛇要終身吃土，牠的肚子壓在土造的人類，論到蛇必須吃塵土，乃因人是由塵土所造，所以，魔鬼要吞吃人
類，亦是符合聖經新舊約一致性！
從上開各派討論可以看出，經學家對創世記3蛇的意義有不同的論述，卻正好凸顯出，蛇具備諸多不同的象
徵寓意，或"此蛇非真蛇"根本就是魔鬼化身，非附身。
前輩發文命題二:1.耶穌也以蛇形容撒但 2.創世記作者選擇蛇作象徵的可能原因 3.哪些「象徵」細節可指向
實體？4.「象徵」通常聚焦一點 5.作者用文字技巧對「蛇」負面形象的堆疊！6.與中心有關的細節可納入象
徵！7.嚴肅面對「神所造」的蛇之宣告！
斗膽再請教前輩問題二：如以上七論述之
1.聖經形容魔鬼---彼前5：8 務要謹守，儆醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可
吞吃的人。以獅子形容魔鬼----視為惡！
2.但是同時也指猶大的後裔耶穌--啟示將來有關以色列的命定預言. 特別是耶穌以猶大的獅子向我們顯現! 我
們知道獅子是萬獸之王，聖經中耶穌是猶大後裔的獅子. 也是形容成公義的剛烈！
3.亦有四活物象徵著凡是「本質上，至尊貴、至強壯、至聰明、至敏捷」的一切東西，而且每一活物都有它
特殊、優越的領域：「獅子」是萬獸之王；「公牛」在牛群中特別勇猛、強壯；「鷹」在群鳥中是快捷的飛
禽；「人」更是一切受造物中最聰明的靈長，因此他們也代表著自然之偉大、能力和美麗。
4.以活物作為某種象徵的方法，是在初期教會建立不久時，他們認為「四活物」可以分別指一本福音，而成
為「四福音」的象徵。這種主張雖未得一致，並且有好幾種的說法，但爾後卻常常可以在天主教的教會彩繪
玻璃窗中看到將四活物當作四福音的象徵。
聖經以蛇，以獅子作表徵像明光與惡，所以，以此據推，那"蛇"根本就是魔鬼化身，所以當然也可以在新約
化身光明天使！
結論：
聖經中之象徵可分六類：
l.外在神跡式的象徵（焚燒的荊棘、雲柱火柱、升天）
2.異象（亞四的橄攬樹；徒十，裝滿動物的大布；啟示錄的異象）
3.物質的象徵（血=生命；施恩座上的基路伯=耶和華的聖潔；葡萄樹與枝子=神不斷供應的能力）
4.象徵性的數目（啟示錄中的七和十二）、名字（以賽亞的孩子，七 3，八 3）、顏色（亞六和啟六的
四匹馬）、金屬（但二從金到泥的尊卑順序）、寶石（啟二十一，新耶路撒冷的十二個根基石）
5.象徵的行動（以西結和約翰吃書卷，結二與啟十；徒二十一，亞迦布用一條腰帶捆綁自己）
6.象徵的禮儀（猶太人的節期，慶賀收成或出埃及等；割禮是立約的記號等等）
其實聖經的象徵，是一種特別的隱喻，因此是語意範疇多重含義中的一部分。詮釋者的責任，是判斷象徵
在上下文中具備怎樣的比喻含義。這便意味，真正的意思在我們目前的情況中找不到，而要從該象徵古代
背景的用法中來找。今天在許多圈子當中，聖經的象徵常被誤用，因此這一點就值得我等再三深思。
上開推論！墾請前輩不吝教導愚昧的在下！謝謝！
请问你去动物圆，指着那被神创造的蛇，会不会说这是撒但呢？神知道谁是撒旦的差役，但不等于神创造了撒旦的差役。
曾宗盛教授關於「蛇圖像」意義的論文
謝謝迦百列及EROCK的提問。先回答迦百列的問題(一)，您所
引述的這一大篇文章，來自台灣神學院副教授曾宗盛在玉山神學
院第11期學報發表的論文〈蛇的傳奇－蛇的圖像在古代近東與聖
經中的象徵意義〉。
曾老師簡歷
曾宗盛老師本來是長老會燕巢教會的傳道師，20年前到德國進修
取得柏林鴻堡大學神學博士，1999年起在台神任教，2002年升副
教授，2005年封為牧師。
6種學者對「蛇」代表什麼的見解
他這篇文章對創世記第3章的「蛇」代表什麼，一共介紹了6種
學者的意見：
1.蛇是撒旦或魔鬼的化身。
2.蛇象徵人的好奇心。
3.蛇是以色列傳統的神話表達形式。
4.蛇象徵迦南宗教繁殖豐收的巴力宗教。
5.作者將當時熟悉的神話主題轉化為以色列的故事。
6.蛇代表很聰明的動物。
曾老師這篇論文事前我是閱讀過的，我的文章對於「蛇代表魔鬼」
是較晚期的觀念此一看法，其實也作出了回應。
曾老師從「原始思維」對創三1的解讀
至於曾老師對創世記3章「蛇」的理解，是從文化人類學對「原始
思維」的理解出發，他承認創世記作者把蛇轉化為「誘惑者」的角
色，「古蛇」被擬人化為有聰明才智、能說話、理解，且掌握知識
的奧秘，故創世記的蛇同時具有「動物、人、神祇」三合一的特質。
「魔法動物說」
曾老師這種解讀法，我稱之為「魔法動物說」，也就是在古代(原始)
人的思維裡，「蛇」是一種「魔法動物」，並非單純的爬蟲類。蛇的
蛻皮讓古時的人認為蛇可以「重生」不死，蛇也具有召喚雨水等異
能。因此，古人眼中的蛇同時具有神祇、惡魔的特性。當創世記文
本用擬人化方式描述「蛇」引誘夏娃時，在讀者眼中這蛇尤其不
是單純的爬蟲，而就是神祇或惡魔。
別讓蛇背黑鍋：我與曾老師共同的立場
曾宗盛老師對「蛇」的這種理解，和我的文章並不衝突。「魔法動
物說」從原始人思維指出蛇非單純爬蟲，而是神祇或惡魔。我則
認為應該以「象徵」而非「字面」去理解創世記3章的蛇，這古
蛇就是魔鬼本身。曾老師與我的看法，都是不要讓生物的「蛇」
替魔鬼背黑鍋，策劃誘惑的是魔鬼，怎會讓無辜的蛇類替魔鬼受
咒詛及後世不斷的辱罵？
別錯把「象徵」(蛇)當「實體」(魔鬼)怪罪
不論創世記3章的蛇是發動誘惑的「魔法動物」，或是象徵魔鬼，
該受譴責的本尊是那惡魔(惡神)，而非錯把象徵當實體怪罪。曾老
師的關懷，正是不要把生物學意義的「蛇」當成邪惡之源。所以他
的文章特別提到，蛇在舊約未必都是負面形象，例如民數記的銅蛇
(民二一9)。
關心原住民傳統與信仰的「割裂」
曾宗盛老師的立場來自他對基督教與原住民傳統對話的特殊關懷，
他曾發表〈排灣族蛇圖騰與基督宗教的詮釋：傳統文化的宗教表現
問題〉論文，關心排灣族人接受基督教信仰時，面臨和部落傳統文
化「割裂」的窘境。因為某些人用「字面」解釋創世記的蛇，把這
誘惑夏娃的蛇當成生物學上的真蛇，使得基督教文化對「蛇」相當
反感，甚至聞「蛇」色變。
「百步蛇圖騰」能否用在教堂建築？
屏東三地門長老教會1993年獻堂時，其教堂設計者是排灣族藝術家
，他本來想把排灣族的「百步蛇圖騰」用在教堂建築，卻引起建堂委
員的反對，認為蛇屬撒但，很邪惡，不可讓蛇圖騰出現在教會空間。
曾宗盛老師則是對這種把生物的蛇與撒但聯結的觀念作出反省，試圖
紓解福音與文化之間的緊張關係。
衛生署的「銅蛇」識別標誌
台灣衛生署的識別標誌就是借用了民數記銅蛇的形象，大概很少人會
將該標誌上的蛇誤讀成「魔鬼」，反而會視為「醫治」的象徵。我們未
必要接受曾宗盛老師的觀點，畢竟多數時刻，蛇主要還是作為魔鬼的
象徵，若粗糙的逕把蛇圖象用於基督宗教建築，不免要引起爭議。只
要瞭解生物的蛇只是用來象徵，真正邪惡的本尊是魔鬼就對了。
別看到蛇就要打死
EROCK的問題我看不太懂，他說：「請問你去動物圓，指著那被神
創造的蛇，會不會說這是撒但呢？」。我的答案是，別把動物園或野
外的蛇當成撒但的差役或工具。從生物學來看，蛇是對自然界生態平
衡有益的重要物種，在強調保育的今日，如果基督徒一看到蛇就當成
「仇敵」，要將其打死，應該會被恥笑吧？
認清真仇敵是魔鬼
難道基督徒要組「抓蛇大隊」，把生物上的「蛇」當成「古蛇」的
「後裔」、魔鬼的「差役」都消滅殆盡？不考慮聖經文學特性，用
「字面」強解經文的荒謬性由此可知！生物上的「蛇」，不是基督
徒的仇敵，蛇所象徵的魔鬼，才是我們的仇敵，所以別搞錯對象了！
創世記作者未把「狡猾」古蛇排除在創造外
但創三1很清楚的把「古蛇」視為神所創造，而且這古蛇的「狡猾」
絲毫沒有困擾作者。創世記作者沒有因為古蛇「狡猾」，就把古蛇排
除在神的創造之外。
去年早有人向YM提問
其實，去年12月9日YM假台北科技大學講演「從約伯記看信仰的
熬煉」，Q&A時就有聽眾提出此一問題，很可惜YM的回答竟是：
「蛇好像置身於神的創造之外，比神所有的創造更狡猾，與神的創造
沒有關係。不是說神的創造之中最狡猾，牠不列在其中」(楊昱民，
《從約伯記看信仰的熬煉》，2012年12月9日，Q&A1，56分29秒
—1小時01分。 http://www.youtube.com/watch?v=AH0TfFvJ1XA
YM的「解經」不為翻譯家所採
YM這種解釋，其實脫離了經文的文義，也不為所有聖經翻譯者所採：
呂振中譯本：但是永恆主上帝所造的、田野一切的活物惟有蛇最狡猾。
新漢語聖經：耶和華神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。
思高譯本：在上主天主所造的一切野獸中，蛇是最狡猾的。
現代中文修訂版：蛇是主上帝所創造的動物當中最狡猾的。
新譯本：在耶和華神所造野地所有的活物中，蛇是最狡猾的。
個人「前提」凌駕聖經明文
YM自知這種解經難以服人，所以他接著說了「我的基本原則，邪靈不
是出於神，邪靈存在，就不是神所創造的」。換言之，他是將他「邪靈
不是出於神」的個人信念凌駕於聖經明文「古蛇是神所造」之上。YM
或許以為可以用「邪」字誤導聽眾，既然「邪」不應該出自「正」，就
不必理會創世記說「古蛇是神所造」這句話。
「邪靈」原文只是「靈」
但其實YM所說的「邪靈」，也是出於對和合本聖經的「誤讀」。和合
本聖經「邪靈」出現過二次，一是弗二2「順服空中掌權者的首領，就
是現今在悖逆之子心中運行的邪靈」，一是提前四1「聽從那引誘人的
邪靈和鬼魔的道理」。這兩節經文原文都無「邪」字，就只是「靈」。
判斷「靈」的正邪標準
「邪」字是翻譯者為區別這靈與神的靈不同，而刻意加入。所以新譯
本對弗二2就只翻成「在悖逆的人身上運行的靈」，現代中文譯本提前
四1也只翻成「去順從欺騙的靈」。換言之，「靈」是正是邪，要從上
下文，更根本的說是從該「靈」順服或違逆神的旨意而定。
靈的能力是中性的，「惡人」兇惡不下魔鬼
魔鬼作為服役的靈，其能力至多和善天使一樣。但能力本身是中性的
，可以為善、也可以為惡，魔鬼之所以成為惡之元首，集虛謊、驕傲
、狡詐、兇暴於一身，是因牠選擇背叛、反抗神。事實上，魔鬼的這
些「惡」的特質，在不信、不怕神的「人」身上一樣也不少，甚至比
惡人之「父」魔鬼更青出於藍，但沒有人會否認「惡」人不是神所創
造！
善與惡的「反差」只是表相
惡「人」有什麼本質性、與「善」完全不相容的「惡」嗎？若是如此
，十字架上的強盜怎能僅因信耶穌的話，今日就與耶穌同在樂園？這
大「惡」人豈不玷污了樂園？所以，惡與善之間的極大「反差」只是
表相。
「同一行為」可以極美好也可以極墮落
再舉個例子，「性交」本身是中性的，性交可以極為美好，如夫妻之
間成為一體，但「相同的動作」也可以驟變成極醜惡、痛苦、羞辱：
如果違反意願，是「強制性交」(強姦)、對象錯誤，可能是「通姦」
(婚外情)、「亂倫」或「人獸交」。同樣的動作、同一個行為者，之
所以被評價成罪大惡極，只因為此「行為者」違背了神的旨意！
魔鬼「極惡」是背叛「後」的急遽惡化
所以，使人或魔鬼變成「惡」，關鍵因素不是人或魔鬼有什麼與其屬
性不可分的必然性使其為惡，而是「選擇」背叛、違逆神旨意的「決
意」。人與魔鬼一旦選擇為惡，開始犯罪生涯之後，若沒有恩典介入
(神不救拔天使)，這種偏離神旨意的趨勢就像溜滑梯，不斷惡性循環
。所做的事離神的公義、愛越遠，當然就更顯兇惡、殘忍、貪婪、惡
毒、詭詐、自我中心。魔鬼「極惡」無可否認，但這極惡不是本質性
的，而是背叛行為發生後急遽惡化的。
偏要違逆聖經啟示的權威？
服役的「靈」也是神所造，和合本譯者之所以用原文所無的「邪」字
來形容那「靈」，正是因為那靈對神旨意的違逆。古蛇的「狡猾」對
創世記作者承認牠的「被造性」從不是問題。非要鑽牛角的否定「狡
猾」的古蛇是耶和華神所造，反而是一種以自我理性凌駕聖經、違逆
啟示權威的偏差心態。
「獅子」的多重意義
至於迦百列第二個有關「獅子」多重意義的問題，釋經學上通常把這
當成比喻(parables)，也就是把獅子當成「模型」，來形容「實體」
：魔鬼(彼前五8)或耶穌(啟五5)。
同一「模型」指向不同「實體」
迦百列舉的例子就是一個「模型(獅子)」，多個「實體」。必須注意
的是，雖然是用同一個「模型」來指向不同「實體」，但所類比的「
特徵」並不相同。
從經文確認所類比的「特徵」
彼前五8用獅子來比喻魔鬼，該模型與本體「相似」的特徵應該從該
節經文所指出的「吼叫」、「遍地遊行」、「尋找可吞吃的人」去掌
握，也就是聚焦在魔鬼的「殘忍」，至多加上「集體獵食」這一特性。
「猶大獅子」聚焦在王者與勇敢
啟五5用「猶大支派中的獅子」比喻耶穌，則應回到舊約聖經對「猶
大之獅」傳統的理解。創四九9稱猶大是「小獅子」，接著形容「誰
敢惹你」、「萬民都必歸順」，顯然聚焦在其「勇敢」與「王者」特
質，日後，獅子遂成為彌賽亞的象徵。
納尼亞傳奇以獅子喻基督
大家看過的電影《納尼亞傳奇：獅子、女巫、魔衣櫥》，原著作者魯
益師(C.S.Lewis)也是用獅王亞斯藍(Aslan)來暗喻基督。亞斯藍在
遠古咒語限制下，甘願犠牲自己，替四兄妹中的老三艾德蒙流血(賽
五三5)，最後復活徹底擊潰白女巫，讓納尼亞重返和平，這本老少
咸宜的「童話」正是福音的縮影！
迦百列若還有興趣，就我所知，呂日星傳道對釋經學上的「象徵」頗
有研究，或許可以向他請教，與「被造古蛇」無關的議題我就不多談
了。多日無法登入，回應太遲還請見諒。
致 rawls 前輩：
您的"教導"令小弟很是"兀卒"，您這不是在教導後輩，您是嚴吏峭刻先砍小弟一刀，辯護前輩本論，再順
便綿袖一揮，致使與本題無關且無辜的楊傳道也來個一刀，況且您的論述常取材於有利您的一方，而捨
通例（大數法則）與客觀評判，諸般述說論證，大量無縫接軌取材，文風一論丕變，時而，聲振林木，時
而，下里巴人，旨在擊倒對方，實不為真理論辯！
蛇與獅子明適於聖經一慣性，一致性，且一模型可通用於全盤，而非"實體"（如四活物，有誰看過！）您卻
硬要逕渭分明區隔開（您說：同一「模型」指向不同「實體」），照您的"釋經法"，那您乾脆說，舊約是舊
約，新約是新約，二約不可有連從性，蛇就是象徵魔鬼，不表人子，因為象徵與特徵不同，聖經文字精義是
精義，字義是字義，字義不能載以經意，所以蛇就解釋為象徵，而獅子就解釋是特徵，二者也不能同年而
語，請問有哪家哪派，於實論證上是如此這般解析的，這根本就是破壞了聖經的一致性，我實在不好意思再
說下去了，簡言之，閣下之言我實在不敢苟同！
釋經學（Hermeneutics）源于希臘文的一個字，意思是「解釋」。
傳統上它是指「解釋作者意思的原則或方法之科學」；不過，有人向這種說法挑戰，而今天在許多圈子內，
這個詞已經只指說明經文目前的意思，與它原初的意義無關。對原初意義的關注仍舊是釋經學的重點，這是
合理的，甚至是必要的；釋經學探討經文過去的意義，也探討它今天的含義。今天有些人用「解經法」
（exegesis）稱對經文意義的研究，而用「釋經學」稱它對現今的意義。其實，釋經學是含括一切的名
詞，而解經與「處境化」（contextualization，指將經文對今日的含義作跨越文化的溝通），乃是這個大
任務中的兩方面。
若要正確明瞭釋經的任務，必須具備三個觀點。
第一，釋經學是一門科學，因為它按照邏輯和分類法，提供了解釋的定律，將根據相關學科--如語言學、文
學批判等--所提供的大量資料，重新設定解釋的「定律」。
第二，釋經學是一種藝術，因為它的技巧要求具備想像力，並能夠將「定律」用在特定的經文或書卷中。這
絕不可能只靠在課室中學習，而要在實際使用中不斷操練，才能有所成就。
第三點，也是最重要的一點：用釋經學來解釋聖經，是一件屬靈的事，必須倚靠聖靈的帶領。現代學者常太
忽略神的層面，只從文學的角度來看聖經，幾乎將有關神的一面當作文體（genre）看待。但是人的努力並
不能使神的話語真正成為上頭來的資訊。巴特（KarlBarth）教導說，聖經的作者只是工具而已，這個觀點
固然不正確，但是他強調，聖經向人類說話，是透過神所掌控的「亮光」，這個見解卻一點也不錯。在研讀
聖經的時候，我們必須倚賴神，不能單單倚賴從人得到的釋經原則！
參考文獻：
基督教釋經學手冊 作者：格蘭-奧斯邦 翻譯：劉良淑
巴特強調神主權，否定人理性的自傲
既然有人提到巴特，我就介紹一下巴特「神學詮釋學」的立場，
巴特「強調啟示否定人類理性所帶來的自傲，繼而肯定神的自由
與主權」(歐力仁，〈論卡爾•巴特詮釋學的基礎〉，神學與教會
第27卷第一期)。
真理是神主動向人彰顯
迦百列抓對了一點，巴特強調：「唯有被詮釋的對象主動向詮釋者
自我彰顯，否則詮釋者絕無理解的可能性」。巴特的神學詮釋學就
在這一點上與一般詮釋學分道揚鑣，因巴特相信：「唯有透過信仰
的光照，人才能夠理解神所啟示的」。
反對方法崇拜，不等於可以憑「私意」亂解
所以迦百列說「在研讀聖經的時候，我們必須倚賴神，不能單單
倚賴從人得到的釋經原則」，這一點我完全認同。但我要藉中原
宗教所前所長曾慶豹教授的話對我的立場做更清楚的表達，曾慶
豹老師說：
我並不反對原文，我反對的是「原文主義」之下的權威崇拜。
我並不反對方法，我反對的是「方法主義」之下的理性迷思。
巴特強調「聖靈的感動」才是認識神的途徑
我更想引用巴特的話：「人認識神的途徑，絕不是透過哲學性的推
理，而是聖靈感動的結果」，巴特所強調的重點是「將權威交還給
神自己而非在祂以外的基礎」。
聖靈感動不能「脫離信仰社群」
但我要提醒，這「聖靈感動的結果」，不能脫離信仰社群。我們不
能「限制聖靈自由的工作」，限制「聖靈發言的可能性」，但聖靈
不會只對某「天縱英明」的人「感動」。
二千年基督教、百年TJC都錯了？
聖靈「感動」某人的內容如果與信仰社群的傳統共識有嚴重「歧
出」，這種「感動」的來源與內容，只怕需要更嚴格的檢視。如果
認為「天不出某人，萬古如長夜」，非等到某人提出他新的神學理
論，才發現二千年來基督宗教都錯了，近一百年來TJC都錯了，
只有某人才對，這種「新」亮光下「進階級」的「道理」，我沒有
「屬靈智慧」與「福氣」，不敢享用！
刨神的眼、斷神手足的新理論？
曾有受過神學訓練的人讀了YM對神全知、全能的「新見解」後
，大吃一驚的說，「這形同刨神的眼、斷神手、足」。YM的新理
論遠非「否定魔鬼非由天使墮落」那麼簡單，而是一整套對神的
獨一、神的全知、全能、神的預定「重新定義」的新理論。
新「亮光」還在信仰共識圈？
如果只是單純欣賞YM這個人，或喜歡聽他非關核心信仰議題的
講道、或以為YM的理論只是不滿「天使墮落說」還無妨，但若
真的了解YM理論的核心意涵，仍堅持要接受這套和TJC及多數
基督宗教社群都不同的「新亮光」，最好有把握這「亮光」還
保守在神真理的範圍裡。
何不離「俗」建立「真」祭壇？
如果對新的「亮光」那麼有把握，何苦繼續與TJC糾纏？TJC高
層被視為「敗德者」，TJC社群又耳不聰、目不明，「被少數高
層蒙蔽」，TJC信徒又受「俗世哲學」、「天主教神學傳統」毒
害，不知「聖、俗的分別」、「以凡火事奉」(YM，〈為台總神
學院四十週年感恩而寫〉)。何不貫徹「不隨波逐流」的理念，
離開心更寬，建立自認「合神心意」、「符神真理」的「新祭壇
」，就讓天降神火來印證這更「真」的「新祭壇」吧！？
"曾有受過神學訓練的人讀了YM對神全知、全能的「新見解」後 ，大吃一驚的說，「這形同刨神的眼、斷神手、足」。YM的新理 論遠非「否定魔鬼非由天使墮落」那麼簡單，而是一整套對神的 獨一、神的全知、全能、神的預定「重新定義」的新理論。" 傳統的神的全知全能，是建立於希臘哲學，今天人人都說基督教的神是甚麼都知道，但甚麼也做不到，因為善和惡都是出於他。所以基督教界是今天倒閉最多教堂的宗教！！佛教和回教吸引基督徒比基督教吸引回教徒和佛教徒的速度還來的快！真耶穌教會以今天來講，她已經失去了起初創教初期的榮耀，更談不上恢復使徒教會的光輝。講習會，不是常年在舉開嗎？這十年來，有多少個長老和傳道能夠像以前的長輩吃苦。 “百年TJC都錯了？” ，問得好，TJC錯了好多地方，難道你不知道嗎？ 從不認為洗腳禮有得救功效，洗禮低頭就是因為以色列人過紅海低著頭，燙頭髮是犯罪得罪神，大衛拿五個石子就是代表五大教義，舊約的聖徒是不能得救，还有邪靈也是屬於天父的（来 12:9。。何 况 万 灵 的 父 。。），請問TJC還要錯多少次？
二千年基督教、百年TJC都錯了？我的答案是：您講對了！TJC有些地方是錯了！
EROCK大哥業已論述舉證多次、我不再狗尾續貂!
現在，我們且以古論今，來檢視TJC是否完全！
◎即使烏西亞曾經是個好王、定意尋求神，蒙神祝福，但是"邱壇"還是"沒廢"，以色列人依然拜銅蛇，
其世代，正是先知以賽亞事奉的年代，是猶大國最富強的時候。邱壇就是以色列人拜偶像的地方。
◎接下來是希西家的祖父約坦王，他登基後，行一切耶和華"看為正的事"，只是邱壇沒有廢去，他效法烏西
雅一切所行，只是"不入耶和華的殿"。
◎希西家王上位，行耶和華眼中看為正的事，廢去邱壇，毀壞柱像，砍下木偶，打碎摩西所造的銅蛇，剷除
所有拜偶像及不對的事物。而且他不肯事奉亞述王，以致亞述王來攻打他，所以才有接著下面，亞述大軍圍
困耶路撒冷的故事，最後神派天使，一夜間在亞述營中殺了十八萬五千人，亞述兵就潰散了，解除了希西家
的困境。
◎以希西家這兩件事，我們可以如下來看：
首先、他是個信仰認真的人，當時以色列人信仰不堅定，既敬畏耶和華，又在邱壇敬拜其他神。這種邱壇大
概是從所羅門為外邦女子祭拜外邦神所建的，傳到當時已有幾百年了。希西家王一上任就立刻廢去邱壇，毀
壞柱像等。
◎這些作為一定遭到不少阻力，但他倚靠神，剛強行事。我們從歷代志下29章可以清楚知道，他更是積極
的潔淨聖殿，恢復聖殿被他父親所破壞的設備與敬拜事奉的禮儀。所以耶和華也與他同在。
◎一個信仰認真的人，神也會對他認真，當然神會聽他禱告；他已經與神建立了美好的關係，他與神的關係
是暢通的。
◎耶和華說：我因我名的緣故暫且忍怒！但是耶和華的榮耀已逐漸上升離開基路伯！
在以西結書裡，因著以色列人的犯罪與悖逆，神的榮耀離開了至聖所，離開了祂的百姓，這又是一件令人何
等憂傷的景象！
◎今天的教會是否也是如此呢？是否因著沒有去處理去面對的罪孽，神的榮耀已經離開我們我們卻不自知！
在以色列與猶大亡國之前，祭司都繼續維持至聖所的獻祭，他們一點也不知道神的榮耀已經不在他們當中。
◎一定要等到神全然離去才會猛然醒悟嗎！
◎在神的榮耀離開之前，正是和以西結在被擄的人中間所看見的一樣。聖經中記載了神的榮耀離開聖殿的四
個步驟︰1）從基路伯升到聖殿的門檻（10︰4）2）從門檻升到基路伯之上（10︰18）3）和基路伯一起
來到聖殿的東門4）從東門出來，停在橄欖山上。
◎殿中罪惡的異象(8-11章)
牆上畫的爬物，是撒但進入教會；走獸是世界進入教會；以色列家一切的偶像是肉體進入教會。失去基督元
首的地位，長老帶領教會拜偶像。事奉神的婦女敬拜植物之神搭模斯。
廿四個祭司加上大祭司背向神，向日頭敬拜，手舉枝條向鼻前，使用巴比倫拜神的儀式。教會以世界方式事
奉神，使神離開教會，成為枯乾、荒涼、腐敗，惹動神的忿怒。
凡不跟從這批人的，神不擊殺，賜給開啟的天，與神有交通無攔阻；凡跟從這批人的，遭擊殺，施恩寶座將
這帬人關閉於黑暗中。於是乎，神已向人表明了他不再祝福和保護耶路撒冷！
然而時至今日，TJC依然還有人"信心堅定"的說，這是耶和華的殿，這是耶和華的殿，這是耶和華的殿！
重讀《世界宗教理念史》
今天偶然翻了翻多年前所讀過、宗教學大師Eliade的經典《世界宗
教理念史》。自Eliade在1957年到芝加哥大學任教後，芝加哥大學
宗教系始終是宗教研究生的熱門首選，取得該系學位幾乎等於日後
在美國宗教系所任教的保證。
「祆教」與YM理論的驚人雷同性
這次刻意細讀了過去不太重視的「瑣羅亞斯德教」，也就是中國所
稱的「祆教」，發現其教義若干特徵和YM的新理論竟有驚人的相
似性。
善神、惡靈永存對抗
瑣羅亞斯德教的主神是「阿胡拉•瑪茲達」(Ahura Mazda)，與之對
立的是惡靈「安格拉•曼紐」(Angra Mainyu)(又稱阿里曼)。善神與
惡靈「自永恆便已存在」，且互相對抗。作為善神的教徒，都必須
對抗邪惡，對魔鬼化身的邪惡勢力絕不妥協。
依行為報應的救恩論
在拯救論上，除認為世界「因阿里曼的入侵帶來邪惡而墮落」，也
強調「從善者得善報，從惡者得惡報」，死後靈魂接受末日審判，
根據生前行為善惡決定相應的來世生活。
善神最終戰勝惡魔
善神和惡靈的戰鬥勢均力敵，該教把世界史分四期，每期三千年
，共一萬二千年，驚人的巧合是，其神學認為善神「創造世界，
是為了要消滅惡靈阿里曼」，並且善神最終戰勝阿里曼，惡者將
受熔化的金屬與火的折磨，阿里曼即使不被殺死，也喪失力量，
無力再危害世界。
YM理論的幾個重點
對照YM的新理論：「人很害怕說如果讓魔鬼自存那他必定永存，
其實沒有關係就給他永存吧，在地獄裡面有什麼關係？」、「它不
叫一元論也不叫二元論，它叫做一元半論」、「既然神都這麼在意
撒旦，我們人怎麼可以不在意撒旦，因為我們今天的靈戰，所謂
的靈修為了什麼？就是為了將撒旦這種引誘的力量逐漸地消失」、
「創造的目標是要滅掉撒旦跟死亡跟陰間」(《從起初神創造天地
聖經研討會》台中場逐字稿，2012年6月3日)。
即使「撒但必滅」還是「二元論」
YM認為「二元論」善惡永存，他的理論是「撒但必滅」，所以他
自稱「一元半論」。但很可惜，瑣羅亞斯德教也認為惡魔必敗、
終被火焚燒，但在宗教學者的定義下，仍是典型的「二元論」。
本是同根生，日光之下無新事
仔細想想，YM理論和祆教之所以在某些特徵如此神似，原因在於
「本是同根生」，二元論的出發點就是惡不可能由善出，順著同樣
的邏輯去「推論」：善惡皆自存、善惡長時間對抗、教徒要對抗魔
鬼、依「行為」受報應、惡魔最終被滅，都是可以想像的結論。所
以不是「天不出某人，萬古如長夜」，而是日光之下沒有新鮮事，
類似的理論2600年前就有人提過了。
二元論變形：諾斯底主義
值得注意的是「二元論」有許多變形，像初代教會對抗過的諾斯底
主義芻形，就是「靈善物惡」的二元論，諾斯底派認為至高神不可
能創造惡的物質世界，為避免至高神與物質接觸，就透過一連串遞
減的愛安(aeons)來說明創造，甚至為每一aeons編造傳記、家譜。
提前一3「不可傳異教」的囑咐，有學者認為可能的對象之一就是
這種二元論的思想。
異端與思想自由空間
YM在去年6月的《從起初神創造天地聖經研討會》說：「如果講
台只允許一個答案，然後說其餘都是異端，那等於我完全沒有辦
法思考」、「你會常常聽見台上說異端異端異端，不合真理不合真
理，幾乎每天…一個禮拜你總會聽到真理是聖靈，好像我們整個
道理都是為了真理而戰，就這樣，然後戰了半天還是一樣」。
神學教師的「異端」定義
我也不贊成輕率的定罪異端，但是，我想引用我所敬重華神已故
教授沈介山老師的看法。沈老師對異端(heresy)的定義，是「某些
神學見解的分派(sect)不合基督教信仰本質的特點」(彼後二1：「
必有假師傅，私自引進陷害人的異端」)。
為維護信仰本質而劃界
沈老師其實是很寬厚、對神學歧異包容性很大的人，但他認為「
不因神學思想的不同而處罰異己是一回事，徹底開放神學、取消
基督教與其他宗教與哲學系統的區別又是另外一回事」。他認為，
「基督教所能容許的神學異見是有限度的」，超越了某一範圍，
「無論哪一派的基督教都為了維護信仰的本質而被逼劃出一條界
限，以避免基督教之被歪曲」。
眾聲喧嘩或幸福自由飛？
爭論誰扭曲信仰的本質是傷感情的，而且從人性看，也不會有人
承認自己的理論是悖離了信仰本質。如果歧異確實存在，而且理
論間的差異大到難以尋找共識，我還是寧願祝福對方自由飛翔，
畢竟，核心教義對信仰社群如同「語言」，強要已發展出「新語
言」的人留在同一社群雞同鴨講、眾聲喧嘩，或許不是最好的方
式。
建议rawls对YM的论点，用圣经道理来批判，这样来讲比较以理服人，不必拿什么祆教、诺斯底主义来证明什么！？我们农村教会曾经发生一件事情，几个大字不识的农村教会负责人因为教会的房子是危房，必须要重新盖房子。一切还算顺利，甚至还有人还免费帮忙画了图纸，结果上一级教会的领导看到图纸以后开始指手画脚，要改这改那......您说是画图纸的容易，还是改图纸的容易？请问画图纸的人怎么去想改图纸的人呢？作为观众的你我怎么去看待画图纸和改图纸的人呢？我想这用在YM和批评YM的人身上比较贴切。觉得YM理论有问题的你们，自己也应该动动脑子去写一个比YM理论更完善的来，也可以不必像YM洋洋几十页，但是必须有理有据。这起码算是对研究的尊重吧！与你共勉
小子找不到您原來的文章.只能在此發文 小子覺得TJC是需改革.但豈有敗壞到神離開的地步？還您覺得該如何挽救呢？請教高見？還有您真的認為沒聖靈說方言的可以施洗嗎？
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