教義是桶箍 還是緊箍咒 談它的必要性

教義是桶箍 還是緊箍咒 談它的必要性  

教義

在宗教及比較宗教學中，教義（Dogma），又譯為定理、信條、信理、教條、教理、定論，是一個或一組原則，被歸源至由某個權威所制定，被認為是絕對正確，不可爭辯的。它是一個意識型態或信仰體系的基礎部份，改變教義必然會影響整個信仰系統，造成在根本上的典範改變，或是可能造成意識型態本身的改變。對於教義的確信，會影響到其信徒對於世界的理解及解釋，影響其行為，教義也可能成為的信仰團體的桶箍或緊箍咒。

在宗教上，教義作為宗教中的最基本，是宗教行為（教儀）的內在根據，也是信仰團體的骨架，沒有教義就無法產生教儀及團體。但教義完全不能改變，完全依照其字面來理解及執行教義，這種形態的教義，通常被稱為教條，或教條主義（dogmatism）。當然教條主義必定成為信仰的緊箍咒緊緊掐住，不能翻身，在神的救贖中式微，最後被棄絕。

早期基督教教義在教會歷史當中，我們可以很清楚的看見，基督教教義的發展與教會歷史的發展是幾乎同步的。我們甚至可以大膽的說，教會的成長與成熟，絕大部分視乎教會對神話語啟示的認識。

神觀：父神、耶穌

當主耶穌開始闡明神國的道理，也是依序繼承猶太人的宗教觀點，因此耶穌明講：「莫想我來要廢掉律法和先知；我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全」（馬太福音5：17-18）。

即便是初期的教父們也遵守信仰一位神，就是創造天的的神。他們知道一神論是教會和異教的分界線，基督徒認為神是萬物的創造者，除祂以外不拜別的神。若從猶太人信仰的觀點，只要繼承原有的信仰就不會有太大的爭議。(徒6:14)正說明當時一些人恐懼改變摩西交給我們的規條，因此使徒在當下一直所談 也是自古以來先知所談的：「基督今已顯明了」。這從他們列祖所敬拜的神，而耶穌基督以神的兒子呈現。

在宣教初期，他們最大的課題是如和介紹耶穌。初期門徒宣告耶穌復活，神已經立他為主，為基督了。(徒2:23-24；2:36；13:28-30) 繼承自亞伯拉罕、以撒、雅各的神，就是我們列祖的神，已經榮耀了他的僕人(或譯：兒子)耶穌；你們卻把他交付彼拉多。彼拉多定意要釋放他，你們竟在彼拉多面前棄絕了他。(徒3:13) 我們因信他的名，他的名便叫你們所看見所認識的這人健壯了；正是他所賜的信心，叫這人在你們眾人面前全然好了。(徒3:16)

這種父與子，二和一的模式是教會宣道和崇拜的主題。從保羅的書信中，問候時候經常顯現的父與子的例句如:

羅1:3論到他兒子－我主耶穌基督。

林前1:3-4 從神我們的父並主耶穌基督

林後1:2 願恩惠、平安從神我們的父和主耶穌基督歸與你們！

加1:3願恩惠、平安從父神與我們的主耶穌基督歸與你們！

弗1:2願恩惠、平安從神我們的父和主耶穌基督歸與你們！

腓 1:2 願恩惠、平安從神我們的父並主耶穌基督歸與你們！

西1:2 願恩惠、平安從神我們的父並主耶穌基督歸與你們！

帖前1:1在父神和主耶穌基督裏的教會。願恩惠、平安歸與你們！

貼後1:2在神－我們的父與主耶穌基督裏的教會。

提前1:1-2 奉我們救主神和我們的盼望基督耶穌之命，作基督耶穌使徒的保羅

         寫信給那因信主作我真兒子的提摩太。願恩惠、憐憫、平安從父神和

         我們主基督耶穌歸與你！

提後1:-2願恩惠、憐憫、平安從父神和我們主基督耶穌歸與你！

多1:4 願恩惠、平安從父神和我們的救主基督耶穌歸與你！

門1:3願恩惠、平安從神我們的父和主耶穌基督歸與你們！

既便是西伯來書作者也是這樣用二和一的模式說明，神既在古時藉眾先知多次多方地曉諭列祖，就在這末世藉他兒子曉諭我們；又早已立他為承受萬有的，也曾藉他創造諸世界。(來1:1-2)

或雅各書作者(1:1) 作神和主耶穌基督僕人的雅各請散住十二個支派之人的安。

或著彼得(1:2-3) 就是照父神的先見被揀選，藉聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙他血所灑的人。願恩惠、平安多多地加給你們。願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神！他曾照自己的大憐憫，藉耶穌基督從死裏復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望，

彼後(1:1-2) 作耶穌基督僕人和使徒的西門‧彼得寫信給那因我們的神和救主耶穌基督之義、與我們同得一樣寶貴信心的人。願恩惠、平安，因你們認識神和我們主耶穌，多多地加給你們。

約翰一書(1 – 3) 我們乃是與父並他兒子耶穌基督相交的。

約翰-二書3 恩惠、憐憫、平安從父神和他兒子耶穌基督在真理和愛心上必常與我們同在！

猶大書1 耶穌基督的僕人，雅各的弟兄猶大，寫信給那被召、在父神裏蒙愛、為耶穌基督保守的人。

啟示錄(1-2) 約翰便將神的道和耶穌基督的見證，凡自己所看見的都證明出來。

二合一的模式，簡單的說法就是神與耶穌做某一種程度(父子)的聯結，直到二世紀末有時候是用二合一有時三合一的模式。三合一的模式是加入聖靈，聖經記載（太二十八19），是用「奉父子聖靈的名，但在三世紀裡經由教父反覆辯證蔚為風潮，成為三一論的主軸，更形成今日基督教的教義。

描述父、子、聖靈三者的輪廓，當然這些互相不同的論述，各個教父顯然有不同的主張，如何去正確描述非本文之主題，但三合一 或三位一體或其他的描述，顯然父、子、聖靈已成為大家釐清的目標。

從歷史的經輪不難發現耶穌是神的兒子，從死裏復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望，也儼然成為人纇的盼望。基督教興起耶穌成為「桶箍」，把失散的人聚集起來，沒有盼望的人因著耶穌有著活潑的盼望，耶穌所興起的盼望成為信仰上的洪流，成為活泉。
 

洗禮

開始，施洗約翰傳悔改的洗，說：天國近了， 你們應當悔改。(太3:2) 於是人們出來承認自己的罪，並在約旦河受洗(太3:6-7)。耶穌來到約旦河，也接受了洗(3:16)。這是四福音所能看到的經節，即便耶穌與尼哥底母談重生(約3:3)，說：人若不是從水和聖靈生就不能進入神的國。初期門徒跟隨，洗禮並不是常規，正如耶穌說盡諸般的義(或做禮)，只能看為儀式。

直到五旬節聖靈降臨，彼得告訴眾人 神已立主為基督，並要各人要悔改「奉耶穌基督的名受洗就必領受聖靈」(37-38)。初期，信徒經過洗禮，為進入教會的必要儀式。彼得認為洗禮只求在神面前有無虧欠的良心(彼前3:21)，但保羅在將洗禮看成基督為「救贖而死」的意義，而且「死的形狀」上與他聯合，也要在「復活的形狀」與他聯合(羅6:3-6)，也就是披帶基督了(加3:27)。披帶基督形成基督徒最大意願，志願被「桶箍」，圈住那些被感召的人，深信「信而受洗必然得救」。(可6:16)

因此，洗禮為初期教會普遍的準則，到了第二世紀嬰孩受洗也相當普遍，即使許多教父認為嬰孩應還沒有罪行，不會犯罪，但嬰孩受洗在當時也是相當的盛行。

聖餐禮

聖餐是基督徒的重要禮儀，基督徒認為，聖餐的直接根據來自新約聖經。聖經中記載，耶穌基督在被釘十字架上死的晚上，與十二門徒共進逾越節晚餐。

在基督教會建立之後，舉辦聖餐禮逐漸制度化。根據聖經的記載，哥林多教會在領聖餐時的態度不夠嚴謹，使徒保羅立即加以糾正（林前11:17-34）。

天主教將聖餐稱為聖體聖事，並相信無酵餅和葡萄酒在神父祝聖時化成基督的體血（神學術語中稱之為「變體」，Transsubstantiation）。基督新教徒一般不認同此觀點 當然 各家都有各家的說法，靈化說、變質說、像徵說等爭執不下。大部分使用無酵餅，但東正教堅持用有酵餅。東正教徒稱這種儀式為稱為「事奉聖禮」∕「神聖禮儀」。在聖餐禮等儀式上，東正教不與其他基督宗派共融，並且認為，他們進行這些儀式的方式是由使徒傳承下來的，是最純正的。

從新約聖經對聖餐的教導，可歸納出重要的意義：

「應當如此行，為的是紀念我。」(路22：19f) “主拿起餅來祝謝，擘開遞給門徒說，這是我的身體，為你們捨的，你們…..應當如此行，為的是紀念我。” 保羅強調主祝謝了餅與酒後，都重複說明我們如此行事為了紀念主。(林前11：24 -25)

耶穌在聖餐體中的話語成為基督徒的共勉，這種的激勵行成「桶箍」，使更多的基督徒自覺使命，開疆闢土，甚至犧牲生命。猶如一粒麥子，落地犧牲了，但卻也開拓基督徒更廣闊的疆域。

因信稱義

使徒開始也以耶路撒冷作為生活的區，與原有的信仰環境不脫鉤。無論是猶太節日，平常也以聖殿一旁的所羅門廊為宣教中心。與猶太教有所區別的是認罪洗禮與求聖靈(靈言)，其餘猶太人所遵行的割禮或節慶依然是信徒樂意執行的典禮。

但習以為常的宗教儀式落在外邦人身上，確有難以順從之困擾。尤其割禮，從出生，猶太人接受割禮視為正常。但一但外邦人進到新的宗教領域，第一個儀式：割禮則引起爭議。接受割禮的人必須忍受多日肉體的傷痛，更有數日生活之不便。 羅馬皇帝哈德仁(Hardrian 約A.D. 130)禁止割禮，原因是希臘人崇拜身體美學，把割禮當成毀傷，這種禁令引發巴柯巴之亂。

因此，對於割禮引起的爭端也只能上耶路撒冷，讓使徒和長老尋求最後的裁決，彼得稱割禮為我們祖宗不能負的「軛」放在門徒的頸項上，我們得救，是因主的恩(徒15:10-11)。雅各也說：叫餘剩的人，就是凡稱為我名下的外邦人，都尋求主。 這話是從創世以來顯明這事的主說的。「所以據我的意見，不可難為那歸服神的外邦人；吩咐他們禁戒偶像的污穢和姦淫，並勒死的牲畜和血。 (徒15:17-20)

在初期的基督教，「因信稱義」的道理只是將傳統的做法做一切割，避免將將「軛」繼續留給外邦人。但保羅在傳道上，不因耶路撒冷的會議守律法之事就平息，加拉太書第三章，一開始就質問信徒，「你們受了聖靈，是因行律法呢？是因聽信福音呢？你們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全麼？」所謂「肉身成全」指靠肉身受割禮成全。更以亞伯拉罕稱義，是因信不是因「行為」，不是因行割禮（羅2：28-29）來反擊雅各書所寫的：人信心無行為是死的(雅2:17)。這再次證明保羅已把割禮看作是守律法的代表來說的，他看出「因信稱義」為福音的主軸。人因信耶穌基督而蒙神的恩典，因耶穌基督的救贖就白白地稱義。(羅3:22-24)

無從了解雅各在第一次耶路撒冷會議所主張的：「所以據我的意見，不可難為那歸服神的外邦人；吩咐他們禁戒偶像的污穢和姦淫，並勒死的牲畜和血。(徒15:17-20) 在主後62年所寫的雅各書反而背其道而行，在雅各書主張：「這樣，信心若沒有行為就是死的。」(雅2:14) 並用亞伯拉罕為例說 :「我們的祖宗亞伯拉罕把他兒子以撒獻在壇上，豈不是因「行為稱義」嗎？可見，信心是與他的行為並行，而且信心因行為才得成全。這就應驗經上所說：「亞伯拉罕信神，這就算為他的義。」他又得稱為神的朋友。這樣看來，人稱義是因行為，不是單因信。更用強烈的語氣說:「身體沒有靈魂是死的，信心沒有行為也是死的」。(雅2:26)

明顯的，保羅的傳道旅行愈走愈離開耶路撒冷的中心，一個沒有割禮的新的「教義」產生，「因信稱義」成為新信仰的「桶箍」，成為信仰，從父神和我們的救主基督耶穌的新興民族，其勢力從的中海東邊往地中海北邊、南邊如大火燎原，燒到的中海西邊，短短時間內整個地中海都是基督教的天下。

而以雅各為首的傳統的使徒們及所帶領信徒，反而不堪「希臘化的信仰」，有些甚至由回到更傳統的猶太教，最後傳統「割禮」的規矩，反成為「緊箍咒」緊緊掐住信仰，終於式微。

馬丁路德

中世紀神學受到亞里世多德及希臘哲學的影響，違背了聖經的教導，使福音的真理被蒙蔽遮蓋。當時的天主教認為要做「好事」才能得救，制定出許多得救得贖的律法，並認為修士與神父等聖職人，比較接近神容易得救，無視聖殿中的幔子從上到下列為兩半(太27:51)，一條人與神之間又新又活路已被開啟(來10:20)，但天主教的教宗因私利與爭權之下又將這條路關起。

馬丁路德的修道生活一直掙扎在苦修與贖罪之中，盼望得到神的赦免。1510年至1511年間，馬丁路德探訪羅馬，企圖從這個宗教的中心得著真正的平安，然而神職人員的奢華與腐敗，只是讓他更加的失望。正當他在羅馬，虔誠的跪爬耶穌曾經走過的木階，盼望脫離煉獄的苦刑時，聖經的話對他發出亮光：「義人必因信得生。」這句話成為他一生信仰努力的目標。馬丁路德發現，人的得救並非倚靠行為，乃是藉著信神的話，並信基督為我們所成就的一切。從前「因信稱義」是棄絕律法的行為，今日「因信稱義」是蒙耶穌的憐憫。

儘管馬丁路德為主所用，結束了長達一千年的黑暗時期。然而他的為人和其改革運動一樣有其缺陷，且留下了許多爭議。其改教運動再從天主較分裂出更多基督教的教派，教義是「桶箍」、還是「緊箍咒」，目前看不出結論。但分裂出來的基督教， 無論是人數、氣勢似乎力衰，基督徒的行為已遠離聖經的教訓。如直接或間接的鼓勵同性戀，或參雜與巫術的迷信，或連最基本使徒的教訓：禁戒祭偶像及血的食物也成為日常飲食，憂心的人認為是走到另一極端，該返回聖經的原點。

結語

我們今天所承繼的正統基督教信仰教義，是經過一段漫長歷史的演變而來的。教義的適切是要忠于聖經，要回應時代，但更要服事和了解她的會眾，而不能過分被傳統觀念所緊箍，是一個與基督教的未來息息相關。

一個曾經與神直接面對面(出24)，受教直到面發光的摩西(出34)或如保羅在三層天與主直接接觸(林後12:1-4)聽見隱密言語，才有辦法洞悉神救贖的計劃。惟這樣的人是否已在歷代中出現，而被接納？近年來，基督教信仰對普世人權思想最重要貢獻應該是「認同他者」的神學理念。他們主張，如果我們不能從不同於我們的人身上體認到他們的獨特認同與價值，這種堅持將導致對他人的傷害、壓制、囚禁、扭曲或貶抑。

同樣的，「排斥他者」依舊是存在的，「排斥他者」心態只有陷入永無止盡的暴力漩渦；相對的，「擁抱他者」的神學則帶來醫治與和好。「排斥他者」中最缺乏的就是「合一」和「寬容」的精神，「合一」是以多數人的看法為準，或著是尋求神的憐憫。但又如何定義其中真正的真理？當寬容與為從前一次交付的真道竭力爭辯(猶3)相遇時，卻徒呼負負，教義是「桶箍」，還是「緊箍咒」？又是一場爭戰了。