從「便俄尼」到「便雅憫」

從「便俄尼」到「便雅憫」

【經文】

（創35：16～20）

他們從伯特利起行，離以法他還有一段路程，拉結臨產甚是艱難。正在艱難的時候，收生婆對他說：不要怕，你又要得一個兒子了。他將近於死，靈魂要走的時候，就給他兒子起名叫「便俄尼」； 他父親卻給他起名叫「便雅憫」。拉結死了，葬在以法他的路旁；以法他就是伯利恆。雅各在他的墳上立了一統碑，就是拉結的墓碑，到今日還在。

這是一段有關雅各妻子拉結的故事，但叫人看了又遺憾又難過。

「拉結（Rachel）」的希伯來文意思是「綿羊」。依照古希伯來人以「人的性格（character）」取名的特性來看，她應該是一個溫馴、善良、和藹的女孩。

神給了拉結一個得天獨厚的外貌。和合本（創29：17）用中文形容她「生得美貌俊秀」。希伯來原文說她是「有漂亮的身材和美麗的容貌（臉蛋）」（應該這樣翻譯會比較接近現代人的說法）。難怪雅各一眼就看上她、愛她。事後雅各雖然被拉結的父親拉班欺騙，仍願意為拉結服事拉班14年。雅各對拉結的深情是今日許多男子所無法比擬的。為一個深愛的女子日夜受盡煎熬、寒霜無怨無悔地辛苦工作付出14年的歲月，實在難能可貴！

從外在條件來看，拉結有著迷人的外表，又為丈夫雅各所深愛（雅各就時常冷落其姊姊利亞（創29：33）），但遺憾的是拉結始終無法生育。對古代希伯來婦女來說，無法生育是一件羞恥的事（創30：23）。難怪後來拉結跟雅各說了重話：「你給我孩子，不然我就死了。」（創30：1b）。但雅各卻向拉結生氣，說：「叫你不生育的是神，我豈能代替他作主呢？」（創30：2）

最後因為神的顧念，終於拉結懷孕生了一個兒子（創30：22～24）。拉結將他取名叫「約瑟」，意思說：願耶和華再增添我一個兒子（創30：24）。拉結非常希望能再有一個兒子，但當時拉結萬萬也沒有想到，她向耶和華所祈求的「再一個兒子」最後竟然成了奪走她性命的原因。

拉結與姊姊利亞為了爭誰生的兒子多，連她們自己的使女都攪入這個生育的戰局。從拉結嫉妒她姊姊會生育，到與她姊姊大大相爭（創30：1；8）。我們相信她們每天都生活在「算計生兒子」的日子中；而且整個家庭氣氛想必天天都是在爭風吃醋中渡過。真是辛苦！

經過了多年的波折，雅各背著拉班逃跑回家鄉。當雅各來到當初他逃避哥哥的伯特利築壇還願後，才剛從伯特利出發，離以法他還有一段路程，拉結就臨產但卻難產。幾千年前的古代不是到處都有婦產科醫院（更何況以法他還是在猶大山地），當婦女臨盆遇到難產時，都是搏命在生孩子。

拉結自己心裡有數，可能這回過不了這一關，所以她心裡很害怕。雖然收生婆鼓勵、安慰她說：「不要怕，你又要得一個兒子了。」（創35：17）。但終究她還是在難產中喪命。經文記載拉結將近於死，靈魂要走的時候，就給他兒子起名叫「便俄尼」； 他父親卻給他起名叫「便雅憫」。

「便俄尼」（ben - oni）是什麼意思？「便（ben）」是『兒子』的意思（也可以是子孫），「尼（ni）是字尾詞『我的（my）』的意思」。「俄（ohn）可以是『虛幻（vanity）』或是『艱難（trouble）』或是『憂傷（sorrow）』的意思」。所以，「便俄尼」可以翻譯成『我的虛幻之子』或『我的艱難之子』或『我的憂傷之子』。從『我的虛幻之子』字面上來看，意思就是說，雖然我付出許多努力，但最後還是沒有得到什麼結果。

從「拉結」的靈魂即將離去，她最後給孩子所取的名字「便俄尼」來看，意味著這個她「艱難」地盡了全力所要生下來的孩子，卻將要帶她走向生命的終點。真是「虛幻的人生啊！」

不懂希伯來文的人不知道「便俄尼」的意思是什麼。可是明白希伯來文的雅各卻十分了解。所以他一聽拉結給孩子起名「便俄尼」，就立刻將孩子改名叫「便雅憫」。「便雅憫」（ben - yamin）又是什麼意思？「便（ben）」還是『兒子』的意思。「雅憫（yamin）是『右手（right hand）』的意思。所以「便雅憫」可以翻譯成『右手之子』。

一個本來叫『艱難、虛幻之子』的名字被改成『右手之子』。

當古代希伯來人父親要跟長子祝福時，會先將右手放在長子的頭上，然後再對他說出祝福的話。（參（創48：13～20））。可能雅各當時希望將小兒子「便雅憫」視為長子，所以就將『艱難、虛幻之子』的名字改成『右手之子』（也可以說是『蒙福之子』）。因為長子在分家產時可以得到雙份。

當約瑟的兄弟到埃及時，約瑟把他面前的食物分出來，送給他們；但便雅憫所得的比別人多五倍。（創43：34a）

拉結的一生可以給我們帶來許多的感觸和省思。

雖然拉結擁有身材、容貌外表優越的條件，然而她大半輩子的人生幾乎都耗在和姊姊利亞為了在丈夫的身上爭寵、求取生更多兒子的事上。這是她人生的最大「希望」。遺憾的是她一生汲汲營營所爭取到的「希望」，最後竟成為使她喪命的原因。

（創48：7）雅各在回憶祂的愛妻拉結時說：「至於我，我從巴旦來的時候，拉結『死在我眼前』，在迦南地的路上，離以法他還有一段路程，…」。細讀希伯來文，其實，拉結最後是死在雅各的『身上』，不是死在雅各的『眼前』（錯誤的翻譯！），也就是說拉結最後是躺在深愛她丈夫的『身上』嚥下最後一口氣的。平心而論，除了生兒子，拉結的一生最後還是贏得了她的「希望」，就是丈夫的寵愛。

拉結的一生作錯了什麼事嗎？她有了約瑟後還不滿足地向耶和華求「再多一個孩子」，結果這孩子奪走了她的生命。她錯了嗎？依我個人的認知來看，我不認為她有錯。古代希伯來婦女向來就被灌輸多子多孫多產業的思想（和過去農業社會的台灣婦女一樣）。她姊姊利亞不也是不斷向耶和華求兒子？這是很正常的現象。

再者，拉結和姊姊利亞為了在一個丈夫身上爭寵而造成整個家庭失去和睦，她錯了嗎？就算她的家庭往後因此造成兄弟鬩牆。這問題的錯也不出在她身上。始作俑者先是她父親拉班對雅各的欺騙，以及後來雅各對妻子們明顯的偏愛所造成。

在拉結的這個故事中筆者所要強調的是，人一生雖然在自己的「盼望」上用盡心思、努力打拼、爭取權益。但人生的虛幻和無常卻是許多人的共同感觸。

我們常會把人生所有的「盼望」建立在這世界看得見的物質上。如：事業、地位、財產、子孫，這些無常和虛幻的事上，希望能名利雙收、成功圓滿。但我們卻常看到某些人當他們奮鬥了一生，卻在事業有成、地位顯赫、財富滿屋、子孫滿堂，看似人生所求取的一切「盼望」都達成的時刻，失去了他的生命。這真是「虛幻的人生」！

在拉結靈魂要走的那一剎挪，我們很想知道在她腦海中快速飄閃過去的回憶影像會是什麼？一生的爭奪？與姊姊利亞不間斷的較量？贏得丈夫寵愛的幸福感？終於「盼望」達成了，「贏」了？

但從她給兒子所起「便俄尼」的名字可以看出，爭啊爭，比啊比。她一生的「盼望」不過是如此的虛幻，如同早晨的霧氣，又如同過往雲煙。好像一切都已經按照她的「盼望」爭贏了，然而她的生命最後卻是在害怕中走到了盡頭。

今天教會中不乏許多基督徒一生也是在爭奪、比較。爭權利、爭地位、爭利益。比才華、比能力、比財富、比學歷。說是信耶穌，卻還是將自己一生的「盼望」都放在這些會朽壞的世界物質上。爭到了，也比贏了。殊不知最後還是走上「拉結的道路」。

一個基督徒一生的「盼望」在哪裡？亡國2000多年後又復國的以色列，將他們的國歌取名為『希望（Hatikvah）或盼望』（The hope）。『Ha』是定冠詞（The），『tikvah』可以是「盼望」也可以是「繩子」的意思。『tikvah』這個字的字根『kavah』，是「纏繞」、「絞扭」的意思。

當年喇合的父母、弟兄，和她父的全家，就是都聚集在有繫朱紅色「線繩」（『tikvah』）的家中(可以稱之為『盼望之家』)，生命才得到保全。（書2：18～19）

對一個基督徒而言，「虛幻人生」的出路是什麼？不是以虛榮心和人自以為是的努力所建立的人生規模。而是與神因為有相互『纏繞』的互動所產生的『盼望』關係，並藉著祂的『右手』所得到的一切祝福。

筆者的意思不是說基督徒不需要盡本分努力工作，在家天天躺著等祝福。而是不要把一生的「努力」、「追求」、「奮鬥」、「盼望」建立在會朽壞的人、事、物這些虛幻的物質上（如『便俄尼』）。應當祈求從耶和華的『右手』而來的「永生」與「祝福」（如『便雅憫』），才不會重蹈「拉結的道路」。

陳以熙    2019/01/08   于家中