耶和華的僕人

耶和華的僕人

【經文】（出二11～19）、（申三十四5～7）、（書二十四14～15；29～30）、（詩百二十三2）

壹、前言

以色列歷史上最偉大的兩位領袖「摩西」和「約書亞」，前者帶領以色列百姓離開埃及；後者帶領以色列百姓進入迦南地。

當這兩位偉大的領袖過世時，聖經給了他們一個相同的封號就是：「耶和華的僕人」

1.於是，「耶和華的僕人」摩西死在摩押地，正如耶和華所說的。耶和華將他埋葬在摩押地、伯毘珥對面的谷中，只是到今日沒有人知道他的墳墓。摩西死的時候年一百二十歲；眼目沒有昏花，精神沒有衰敗。（申三十四5～7）

2.這些事以後，「耶和華的僕人」嫩的兒子約書亞，正一百一十歲，就死了。（書二十四29）

聖經對這兩位在不同階段的偉大領袖在生命結束時卻用了相同的稱號 ―「耶和華的僕人」來稱呼他們。他們兩人的一生確實都很偉大，但這是巧合嗎？絕對不是！相信這其中必含有重要的教訓要來教導我們或是有什麼楷模希望我們去效法。

首先，我們來了解什麼是「耶和華的僕人」？《詩篇》一百二十三篇第2節記：「看哪，『僕人』的眼睛怎樣望主人的『手』，使女的眼睛怎樣望主母的『手』，我們的眼睛也照樣望耶和華─我們的神，『直到他憐憫我們』。」。

『手』代表「權柄」或「作為」。所以要成為「耶和華的僕人」必需心中存著堅定的信心，眼睛專一仰望神的「作為」，並願意伏在祂的「權柄」之下，耐心等候從祂來的「憐憫」。

以下我們來看摩西和約書亞在他們的一生中到底做了什麼事，讓他們能在離世時獲得「耶和華的僕人」的殊榮。

貳、摩西的選擇

摩西為了希伯來人而打死埃及人並將他藏在沙土裡。原本他以為神不知鬼不覺，但後來還是被人發現。他為了躲避法老的追殺，就逃往米甸地去居住。（出二11～15）。

當摩西逃亡到米甸地時。有一日他來到一口井邊坐下，正好遇上米甸祭司葉忒羅的七個女兒他們也到井邊打水，打滿了槽，要飲父親的群羊。

但很不巧地又有其他牧羊的人來，就把葉忒羅的七個女兒趕走了。摩西卻起來幫助她們，又飲了她們的群羊。當她們回家，她們的父親詫異問到：「今日妳們為何來得這麼快呢？」她們說：有一個『埃及人』救我們脫離牧羊人的手，並且為我們打水飲了群羊。」（出二18；19）

「埃及人」是米甸祭司的七個女兒與摩西在短暫的接觸與互動時，摩西給她們所留下的第一印象。「埃及人」也是摩西正要邁入以色列歷史時聖經作者對他身份的描述。

到底米甸祭司的七個女兒是憑藉什麼特徵來斷定摩西是個「埃及人」？是摩西自我介紹？或是摩西的穿著服飾？或是摩西說著埃及話？或是他像埃及人憑拳頭處理事情的行事風格？雖然我們無法從經文中得知。但事實上，一個人內在的「生命本質」或「價值觀」，會在很短的時間內透過與他人接觸或交談，就完全表露無遺，這是無可掩飾也是無所遁形的。

經過了40年的米甸曠野牧羊生活和40年帶領百姓繞行西乃曠野。當摩西要走下以色列歷史的舞台時，他從「埃及人」轉變成「耶和華的僕人」。是什麼關鍵讓他的生命有著如此大的蛻變？

「埃及」在聖經中曾經代表一個「地名」或是一種「民族」或一個「國名」。但「埃及」在聖經中更多也更常代表著一種「生命或信仰的狀態與本質」。

在《申命記》十七章摩西提醒以色列人在進入神賜他們為業之地該遵守的律例時，就曾經清楚說過「埃及」在屬靈上所代表的生命狀態。

「到了耶和華─你神所賜你的地，得了那地居住的時候，若說：我要立王治理我，像四圍的國一樣。你總要立耶和華─你神所揀選的人為王。必從你弟兄中立一人；不可立你弟兄以外的人為王。只是王不可為自己加添馬匹，也不可使百姓『回埃及』去，為要『加添他的馬匹』，因耶和華曾吩咐你們說：不可再回那條路去。他也不可為自己『多立妃嬪』，恐怕他的心偏邪；也不可為自己『多積金銀』。」（申十七14～17） 

摩西苦勸以色列人在進迦南地後若要立王，這王不可以再走「回埃及」去的那條老路。摩西在此描繪出代表埃及的3種屬靈生命本質：1.『加添馬匹』、2.『多立妃嬪』、3.『多積金銀』。

『加添馬匹』就是「窮兵黷武」、「喜好戰爭」、「侵略弱小」。

『多立妃嬪』就是「滿足肉體的奢華淫慾」。

『多積金銀』就是「貪愛錢財」。

我們別忘記！摩西是在埃及皇宮長大的，在埃及皇宮中近40年的生活，他必定看盡了埃及上層社會一切形形色色的罪惡形跡。所以他所指出的「埃及」生命本質必定針針見血。

我們總會以為摩西是因為「法老要殺他」，所以他才不得已逃離埃及。沒錯！是有這個可能性。但是根據史實記載，當時在埃及皇宮中摩西的養母為了培養並舉薦他與另一位也是有機會成為法老繼承人的「圖特摩西三世」爭奪法老王位的繼承權，而發生宮廷內鬥。競爭者很有可能會以摩西殺害埃及人為由將他陷罪。

但是畢竟以摩西是「法老女兒之養子」的「埃及王子」身份，就算被羅熾罪名，也應該不會受到重判的刑罰。所以就算摩西當時不逃離埃及，也應該不致被處死。

因此，「害怕被法老殺害」才逃離埃及，但這並不是摩西離開埃及的最主要原因。或許有解經家認為有這樣的可能性。但這樣的論點和希伯來書十一章24～27節的記載，摩西是「因著信離開埃及」是不相吻合又衝突的。「害怕被法老殺害」才逃離埃及這是「被動離開」；「因著信離開埃及」是「主動離開」。

「摩西因著信，長大了就不肯稱為法老女兒之子。他寧可和神的百姓同受苦害，也『不願暫時享受罪中之樂』。他看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴，因他『想望所要得的賞賜』。他因著信，就離開埃及，『不怕王怒』；因為他恆心忍耐，如同看見那不能看見的主。』（來十一24～27）

還有更令人感動的一面就是摩西在離開埃及的同時也一刀斬斷了他和他「養母」（法老女兒）（徒七21）之間的親情關係。這個將他從蘆荻河邊的水裡拯救起來，餵養他、愛護他、疼惜他、栽培他、讓他學了埃及人一切的學問，說話行事都有才能（徒七22），還處心積慮要讓他繼承法老王位的「養母」，40年來給他的養育、栽培恩情，遠遠超過他的「生母」所給他的一切。正如一句大家都聽過的台灣俗話：「『生』的擺一邊，『養』的恩情大過天」。

然而，摩西最後還是選擇「離開埃及」。他不只是身體離開，他甚至和他「養母」的親情也都一併切斷了。他「因著信」就「不願意暫時享受罪中之樂」而拋下一切「埃及的財物和名望、地位、親情」，只「想望所要得的賞賜」，頭也不回毅然地離埃及而去。

從舊約《出埃及記》的經文中我們實在無法了解摩西當初究竟看到了什麼？以致使他可以「因著信」恆心忍耐而選擇離開埃及。但新約《希伯來書》的作者在聖靈的引導下給我們一線亮光，就是摩西「看見那不能看見的主。」雖然我們不知道他是怎麼看見的。但是可以肯定的是，在摩西的生命中他必定曾經歷過耶和華神的「作為」和「權柄」，使他願意選擇放下在埃及的一切財寶、權位與享樂，來成為這位「不能看見的主」的僕人。

當我們看到古聖徒、列祖被神高舉尊榮的時候別忘記，他們一生在世上曾經做過了多少的犧牲！摩西「拋下埃及一切的權力、地位、享樂、甚至親情」的選擇，讓他在離世時得著「耶和華的僕人」的美名與尊榮。

今日基督教普遍大力的宣揚我們從耶穌所領受的是「白白的恩典」。這讓許多在平順安逸渡日的基督徒忘記了一件重要的事，就是一個蒙福的信仰是要選擇付出極高代價的。耶穌已經為我們付出極高的代價了！那我們為這信仰又付出了什麼代價？

參、約書亞的專心跟隨

「約書亞耶和華的僕人摩西死了以後，耶和華曉諭『摩西的幫手』，『嫩的兒子』約書亞，說：」（書一1）

這是約書亞在躍上以色列的歷史舞台之初，聖經對他身份的定位與說明。這時他只是一位「幫手」；是一個「人的兒子」。

約書亞的生命中有一個很重要的特色，那就是他對耶和華的「專心跟隨」，就像『僕人』的眼睛如何緊盯著主人的『手』。

《出埃及記》十七章記載以色列人出埃及後第一次與外族人―亞瑪力人的征戰。雖然在這場戰役中是靠摩西舉神的杖使以色列人得勝。但不可否認的事實是，這場戰役是由約書亞親臨戰場領兵作戰的（出十七9）。相信約書亞必然在百姓心中留下英勇武將的形象和舉足輕重的地位。

雖然如此，他仍然謙卑的盡其「幫手」的職責，跟隨摩西上西乃山領受神頒佈的命令和典章（出二十四13）。

在亞倫的金牛犢事件後，也惟有約書亞「專心」守在會幕旁邊不離開。

「耶和華與摩西面對面說話，好像人與朋友說話一般。摩西轉到營裡去，惟有他的幫手─一個少年人嫩的兒子約書亞『不離開會幕』。」（出三十三11）

不論是對摩西或是耶和華，約書亞總是「專心跟隨」。這也是使他能成為「耶和華僕人」的一個重要因素！

約書亞曾經是代表以法蓮支派去窺探迦南地的十二名探子之一。他們從尋的曠野出發到利合，直到哈馬口，經過四十天後才返回（民十三1～5）。

返回後的十二名探子卻分成兩派，並有著兩極化的回報。十個報惡信的探子對摩西、亞倫和全會眾說：「我們所窺探、經過之地是『吞吃居民之地』，我們在那裡所看見的人民都身量高大。我們在那裡看見亞衲族人，就是偉人；他們是偉人的後裔。據我們看，自己就如蚱蜢一樣；據他們看，我們也是如此。」（民十三32～33）

只有約書亞和迦勒撕裂衣服獨排眾意對摩西、亞倫和全會眾說：「我們所窺探、經過之地是『極美之地』。耶和華若喜悅我們，就必將我們領進那地，把地賜給我們；那地原是流奶與蜜之地。但你們不可背叛耶和華，也不要怕那地的居民；因為他們是我們的食物，並且蔭庇他們的已經離開他們。有耶和華與我們同在，不要怕他們！」（民十四6～9）

這十二名探子不是走同樣的路線，歷經同樣的時間，看到同樣的人、事、物，又都一起帶著果子回來嗎？為何在相同的環境和窺探中有人看到的迦南地是『吞吃居民之地』。約書亞和迦勒卻是看到迦南地是『極美之地』。

因為約書亞對耶和華的「專心跟隨」讓他產生了不同於眾人的眼光，也因具備這樣的眼光才能認清神和祂的「作為」並願意伏在祂的「權柄」下成為「耶和華的僕人」。

當約書亞帶領百姓進入迦南地面臨第一場「耶利哥城」的戰役時，想必他應該非常緊張。因為這場戰役如果失敗，以色列人在迦南地將無立足之地，而且當風聲傳遍迦南地後，以色列民族可能會被其他種族輕看並聯合起來殲滅。

於是約書亞便事先前去偵察耶利哥城。當他靠近耶利哥城的時候，舉目觀看。不料，有一個人手裡有拔出來的刀，向著約書亞對面站立。約書亞到他那裡，問他說：「你是幫助我們呢，是幫助我們敵人呢？」他回答說：「不是的，我來是要作耶和華軍隊的元帥。」（書五13）

因為當初約書亞滿腦子想的是這場戰役是絕對不允許失敗。所以當他看到那位手裡有拔出來刀和他對面站立的人，約書亞反射式的問到：「你是幫助我們呢，是幫助我們敵人呢？」。他的腦海中只有「輸和贏」的想法。

沒想到那人不但沒照著約書亞的問題回答他，我來是要幫助誰。竟然答非所問的說：「不是的，我來是要作耶和華軍隊的元帥。」。更讓人意外的是，約書亞竟然就立刻俯伏在地下拜，說：「我主有什麼話吩咐僕人」。（書五14）我們一定很納悶為何當那人一說：「我來是要作耶和華軍隊的元帥。」時約書亞就俯伏在地下拜，並承認他是「主人」（耶和華），而是自己是「耶和華的僕人」？約書亞憑藉什麼認出耶和華

筆者在此提出兩點的可能性：

1.約書亞在長期專心跟隨摩西時，已經透過摩西認識了耶和華的聲音。從《約書亞記》五章13～15節所記經文：「結果耶和華軍隊的元帥對約書亞說：把你腳上的鞋脫下來，因為你所站的地方是聖的。約書亞就照著行了。」。可知，《約書亞記》的作者似乎刻意將約書亞這次的經歷與《出埃及記》三章5節：「神說：不要近前來。當把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地；」這段神在燃燒火焰的荊棘中向摩西所說的話來做連結。凸顯約書亞的經歷是與摩西的經歷有密切關係的！

2.約書亞是個被智慧的靈充滿，心中有聖靈的人

「耶和華對摩西說：嫩的兒子約書亞是心中有聖靈的；你將他領來，按手在他頭上」（民二十七18）

「嫩的兒子約書亞；因為摩西曾按手在他頭上，就被智慧的靈充滿，以色列人便聽從他，照著耶和華吩咐摩西的行了。」（申三十四9）

這也正如耶穌所說：「我是好牧人；我認識我的羊，我的羊也認識我，」「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。」（約十27）

所以像約書亞這樣一個心中被聖靈充滿的人，怎麼會不認得神的聲音呢？

約書亞的一生當摩西在世時專心跟隨摩西成為他的「幫手」。摩西離世後更是專心跟隨耶和華。在他離世前還在示劍向以色列長老與眾百姓堅定表明自己的信仰立場並殷切地告誡他們不可離棄耶和華。

「現在你們要敬畏耶和華，誠心實意地事奉他，將你們列祖在大河那邊和在埃及所事奉的神除掉，去事奉耶和華。若是你們以事奉耶和華為不好，今日就可以選擇所要事奉的：是你們列祖在大河那邊所事奉的神呢？是你們所住這地的亞摩利人的神呢？『至於我和我家，我們必定事奉耶和華』。」（書二十四14～15）

這使得在約書亞死後，以色列人仍然事奉耶和華。（書二十四31）

綜觀約書亞的一生，他的「專心跟隨」與「忠心不阿」讓他得著「耶和華僕人」的殊榮也是實至名歸。

肆、結論＿生命本質的改變

一個基督徒一生在世有一個非常重要的功課，就是「改變我們的生命本質」。在我們天然的生命本質中，我們可能是一個「埃及人」或者只是一位「人的幫手」。但我們要窮盡畢生依靠聖靈的能力（靠自己做不到）將我們生命的本質改變成為「耶和華的僕人」。

耶穌在復活升天以前交代門徒：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的『見證』。」(徒一8)。根據聖經原文希臘文，這節經文中的『見證』不是動詞：「見證」；而是名詞：「見證人」。

因此耶穌不是要門徒在耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞，直到地極，用嘴巴去做『見證』。這節經文中「作我的『見證』」應該要翻譯成「成為我的『見證人』」才正確。

試想，如果福音的大能都無法改變我們自己的生命本質，那麼我們怎能期望藉著舉辦特會、福音茶會、詩歌佈道會去邀請朋友來改變他們的生命呢？

若有人問我們說，如果信耶穌真如你所說的那麼好！那為什麼我在你身上都看不出有那麼好？也看不出福音在你身上改變了你什麼？

最後用一個故事作為結束。大家共勉之！

在台灣有一種民間信仰慶典。慶典中農民會以飼養豬隻來競賽，稱之為「神豬競賽」。農家信眾們會以飼養豬隻並以該豬隻的體重來一分高下相互競爭。他們相信，如果豬隻的體重在一年一度的「神豬競賽」中獲得最重的勝利者，會為飼主未來一年帶來好運。

慶典中得冠軍的神豬會整隻被屠宰。在取出內臟後，其四腳會被張開，不加以切割的把整隻豬供奉於供桌上。通常還會在神豬的嘴巴上，塞顆橘子或鳳梨，表示吉祥。最後飼主再將神豬的豬肉分給在場的鄉親信徒和他們一起享用。

在某一次的慶典中，許多農民正圍繞在該次「神豬」競賽中得勝利的「神豬」旁邊彼此分享討論要如何將豬隻養胖並在「神豬競賽」中得勝利的秘訣。就在這些大人們熱烈分享討論時，一個在旁的小孩突然開口問了一個問題：「當你們在努力養胖這隻豬得名再將它殺了趴在這裡嘴巴塞一顆橘子之前，你們有經過這隻豬的同意嗎？」

這些大人齊聲斥責這位小孩：「你懂什麼？我們這樣做是為了給這隻神豬有無上的光榮！有一天它是會在天上享受榮華富貴的！」。小孩接著說：「如果真的像你們說的那麼好。那你們為何不回家將你們的孩子也帶來殺了，將其手腳四肢張開趴在這裡，嘴巴再塞一顆橘子？」頓時大家都靜默無語！

傳福音是基督徒的重要使命。但是常聽人家說，傳福音很困難！如果今天我們只是強調福音有多寶貴、多美好。但我們卻不能也不願意讓自己成為被福音改變生命本質的「見證人」。那就算我們天天拿著「大聲公」站在十字路口呼喊，又有多少人會來相信這福音？如果在未信者同事或朋友的眼中我們是一個逃漏稅、欺騙說謊、訛詐、不守信用的人，那麼就算舉辦再大場的佈道會，有再精彩華麗的講道，這一切都將如曇花一現。傳福音不是只用嘴巴去「傳」的，而是用行動去「實踐」的！

盼望我們能願意讓基督的大能真正落實在我們身上，徹底改變我們的生命本質成為「耶和華的僕人」，有基督仁義和聖潔的形像（弗四24 ）。也願我們身上能隨時散發出「耶和華僕人」的氣質！                                     

 

                                       陳以熙 2020/07/31 於台中家 完稿