來自「修殿節」的省思
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來自「修殿節」的省思
【經文】（約十22～42）
壹、前言
每年的陽曆十二月二十五日當全世界的基督徒在普世歡騰慶祝「聖誕節」的時候，也大約是這個時間左右，猶太人卻是在舉國歡慶「修殿節」（也稱為「獻殿節」、「淨殿節」或「光明節」）。
然而因為「修殿節」和「普珥節」一樣，不是摩西律法中規定猶太人必要遵守的三大節期（逾越節、五旬節、住棚節）之一。所以「修殿節」就一直被許多基督徒忽視，甚至很多基督徒根本連聽都沒聽過或是不很清楚聖經中竟然還有記載過這個節日。那想當然，他們必定也不會清楚聖經中記載這個節日的目的是要我們從這個節日中學習到什麼教訓！
在聖經的舊約中「修殿節」這字從沒有被提過，僅在新約的《約翰福音》第十章22節被提過一次。
新約聖經的「修殿節」是用希臘文「egkainia」。而猶太人所過的「修殿節」或「獻殿節」、「淨殿節」或「光明節」希伯來語為「חֲנֻכָּה」（Ḥănukkāh），中文唸作「哈努卡」（原意是「奉獻（dedicate）」的意思）。在後文中會解釋上述這些名稱的由來。
有關「修殿節」的來由，那就要參考有記載兩約之間歷史的「次經」《馬加比一書》和《馬加比二書》。在天主教所使用的聖經《思高譯本》中的《瑪加伯上、下》即是《馬加比一書》和《馬加比二書》。。
筆者希望能藉助本文對「修殿節」的探討，讓讀者再次深思「修殿節」在聖經中所要表達的真理，並能在信仰上得到激勵，進而使屬靈生命更加成長。
貳、修殿節的由來
有關「修殿節」的由來那就要從征服歐、亞、非，後人稱之為「亞歷山大帝國」的建立者希臘亞歷山大大帝開始說起。
在BC323年6月，亞歷山大年僅33歲因罹患惡性瘧疾。發病10天後他就離世了。他死後，希臘各城邦及波斯各地，都乘機起義造反，連他的親信部下將軍也為了爭奪土地互相廝殺。這使整個帝國陷入了繼承權的戰爭。最後這個大帝國就被亞歷山大的三位將領「托勒密」、「西琉古、「安提哥」分裂為三個區塊：
二、西琉古占領「小亞細亞、美索不達米亞、敘利亞北部和伊朗高原」，建立了「西琉古王朝」。
三、安提哥的後代則占領「馬其頓和希臘」建立了「安提哥王朝」。
在BC187～BC223年，當時的敘利亞是由「西琉古王朝」安提阿古三世（Antiochus Ⅲ）所統治。在歷經多次的「敘利亞戰爭」。最後於BC219～BC218年的一場戰役中，「西琉古」軍隊成功把「托勒密」軍隊逼入困境，相繼征服了「敘利亞」、「埃及」、和「腓尼基」以及「巴勒斯坦」。
於是「敘利亞」的「西琉古王朝」就接管猶太地區。安提阿古三世原本的統治風格是不干預當地的宗教信仰，並且還允許他們保有某些程度上的自治權。 可是在BC 175年，「安提阿古四世」（Antiochus Ⅳ）繼位後，他為了方便管理國家，就開始推行全國希臘化。
他強迫猶太人要敬拜偶像，並接受希臘的風俗文化。更加嚴厲地迫害猶太人，不准他們研究律法經書、行割禮、守安息日，違者全家處死。
凡為兒童行割禮者處死，嬰孩也要被殺死，士兵又將已被殺死的嬰孩用繩子綁著掛在母親的脖子上，再連母親一起殺死。當時幾萬名不肯就範的猶太人，包括男人、婦女、及小孩甚至擴及嬰兒，都因為了堅守信仰而殉道死去。
在BC 167年，「安提阿古四世」率軍來到耶路撒冷，大肆燒殺擄掠，並妄自闖入聖所，搬走金祭壇、金燈座和附件與獻餅的供桌、獻酒的器皿、聖杯、金香爐、帳幔和冠冕，又搬走所有的裝飾物，和遮蓋聖殿入口的金鑄造物。他把金、銀、寶物和凡是他能找到的珍藏財寶，統統搜刮一空且據為己有。
他還進入聖殿，在聖殿裡安放宙斯 (Zeus)神像、設立宙斯的祭壇並在宙斯的祭壇上獻猶太人律法中所視為不潔且是絕對禁止食用的豬隻給宙斯。更過份的是，他甚至將豬血帶入大祭司每年一次在贖罪日才可以進入的至聖所。
「安提阿古四世」所作這些令猶太人憎惡褻瀆神之諸事是前所未聞的。所以猶太人對他可以說是恨之入骨。然而「安提阿古四世」不但在耶路撒冷這樣做，他還要把這種拜偶像的習俗推行到猶太各地。
有一天，一個敘利亞軍官率領一批士兵來到耶路撒冷城西的「摩丁」小城，高築希臘神像，並號召當地人民來獻祭。他對當地極有名望的老祭司「馬他提亞」(Mattathias)（希伯來語的意思是「耶和華的禮物」）加以威脅利誘，希望他能帶頭順服國王，獻祭給神像。
馬他提亞敵死不從，但當場卻有一個猶太人為了討好敘利亞軍官，竟然自己自動上前獻祭。馬他提亞見狀怒不可遏，當場執起鐵鎚就把他給殺了。他的五個兒子們一不做二不休，也把要求他們獻祭的敘利亞軍官都殺了。
於是他們登高一呼，號召凡是願意敬拜耶和華，遵守摩西律法，不願意順從去拜希臘偶像的猶太人，都來跟隨他們。但他們知道敘利亞官兵一定會立刻回頭來報復他們，所以馬他提亞和他的五個兒子與跟隨者就立刻逃到曠野躲藏並開始武裝起來，以游擊戰術對付敘利亞官兵和親希臘派的猶太人，這就是猶太史上有名的「馬加比革命」。
馬他提亞的游擊隊人數不詳，可能只有約1萬人左右。然而他們面對的是飼有大象的戰車，且裝備精良及訓練有素的4萬希臘正規軍。相對的馬他提亞的手中不過是一隻臨時倉促成軍沒有武器和未經訓練過的普通老百姓，他們有的只不過是一股信念而已。當然因武力的明顯懸殊，戰鬥之慘烈自然不在話下。
革命開始沒多久後，馬他提亞就去世了。在他臨終時指定其三子猶大（Judas）繼續領導。 猶大是一位驍勇善戰的戰士。大家暱稱他為「馬加比」 (Maccabees)，意思是「鐵鎚」（hammer）。
2年後於BC 165年「猶大馬加比」率領革命軍突襲，成功突圍攻入耶路撒冷，在「基斯流月25日」進入被沾污的聖殿，他們潔淨聖殿並清除所有異教物品，終於讓聖殿又「重見光明」。
於是從BC 165年「基斯流月25日」開始，這天就為猶太人所信守，並稱為、「光明節」。時間從猶太曆的基斯流月（猶太教曆的九月；猶太國曆的三月；約陽曆的十一、十二月）25日開始，連續八天。
他們一連八天，大肆慶祝，並且舉行獻殿禮，所以這日也被稱為「獻殿節」。 希伯來語唸作「哈努卡」(Hanukkah)（原意是「奉獻（dedicate）」的意思）。該日也被稱為「淨殿節」或「修殿節」。
「獻殿節」（或「修殿節」）之所以會在基斯流月25日開始一連慶祝「八天」的原因是與以下的兩個傳說有關：
傳說一、馬加比士兵因戰爭而無法慶祝為期「八天的住棚節」，故以此作為補償。
傳說二、在收復並淨化聖殿後，按照律法規定，聖所中所有的金燈台，原本應該是要永遠點燃著不可熄滅的，但是因為太久沒有祭司打理聖殿，所以金燈台上的燈火早已經熄滅多時。
正當祭司們準備把修茸、潔淨了的聖殿奉獻給神準備點燃聖殿中的「七枝燈台」時，卻發現殿中只剩下一瓶純淨的燈油（橄欖油）可用來燃點金燈台（其他的燈油可能已經都被丟棄）。可是那瓶燈油只足夠燃點一天。然而無論是重新製作，還是去外地取來這種淨化過的燈油，都至少需要「八天」時間。
最後結果，那一瓶燈油，竟「奇蹟地燃燒了八天」，使聖殿大放光明！所以這一天也被稱為「眾光節」，或「光明節」。
筆者將2018年~2022年這5年「光明節」的陽曆日期列出如下：
2018年，12月2日（日）～12月10日（一）
2019年，12月22日（日）～12月30日（一）
2020年，12月10日（四）～12月18日（五）
2021年，11月28日（日）～12月6日（一）
2022年，12月18日（日）～12月26日（一）
從上列日期我們可以發現，每年「光明節」的陽曆日期不盡相同，那是因為「猶太曆」和「陽曆」之間的差異。但是基本上都是落在十一月至十二月之間。而且都是從第一天傍晚開始至最後一日傍晚結束，守節滿八天。
至於「光明節」還有其他風俗如：食用的油炸馬鈴薯絲餅，點「光明燈」，或是兒童玩光明節陀螺的遊戲，筆者就不再這裡詳加介紹了。
在二戰期間，希特勒屠殺六百萬猶太人。猶太人在納粹集中營的那段歲月中仍然冒著生命危險去燃點「光明燈」。因為這燈不單只是代表「光明節」的燈火，它更是代表著所有猶太人心中對神兩千多年來的盼望。他們認為只要他們心中還存著「希望」，眼睛朝東望向錫安，深信神必定會復興他們的國家，正如在祂在兩約時期所施行在他們祖先身上的神蹟一樣。
果真二戰結束後不久，在1948年5月14日以色列宣布獨立。這位偉大又信實的神真的在二十世紀又行了一個令人世人驚奇的大神蹟。當然獨立後的以色列，又更加注重「光明節」。
參、耶穌在所羅門的廊下行走
《約翰福音》十章22、23節記載：「耶路撒冷有修殿節，是冬天的時候，耶穌在殿裡所羅門的廊下行走。」
沒錯！「修殿節」是在冬天。但是，耶穌在「修殿節」到「所羅門的廊下」做什麼？
「所羅門廊」也被稱為「王廊」，是耶路撒冷聖殿前的一段走廊，在所羅門王建造聖殿時建成。但因為歷經數百年間的頻繁戰亂，屢遭破壞。BC37年，分封王大希律為了討好猶太人，大舉修葺聖殿，並且仿照所羅門時代的建築風格，重建聖殿中的走廊。
「所羅門廊」是一個時常有群眾聚集的地方。所以，使徒們也常在「所羅門廊」下聚集講道。彼得甚至曾經在那裡治癒了一個瘸子，造成轟動，結果歸主的人越發增添（徒三11；五14）。
在籠罩著濃厚革命氣氛的「修殿節」，耶穌到一個常有群眾聚集的所羅門廊去，祂想做什麼？從「修殿節」的歷史典故我們可以容易猜想到，在「修殿節」那個節日，聖殿裡一定充滿了許多「猶太愛國主義者」。
果然，就有猶太人圍著耶穌說：「你叫我們猶疑不定到幾時呢？你若是『基督』，就明明的告訴我們。」（約十24）。這些猶太人一見到耶穌立刻上前將祂堵住不讓祂離開，而且要祂當下表白祂的身份。因為他們已經快要失去耐性了！
猶太地好不容易才脫離希臘帝國的殘忍政權，如今又落入羅馬帝國的專制暴政。所以許多「猶太愛國主義者」根據舊約先知的預言，就一直盼望著「基督」就是「彌賽亞」（約一41）的出現，希望祂能再次施行神蹟將他們從羅馬人的鐵蹄政權下拯救出來，讓他們重獲自由、恢復祭祀。如同當年「馬加比革命」拯救猶太人脫離希臘人的蹂躪與管轄。
這是很多猶太人所盼望的。連施洗約翰被囚禁監牢在監裡聽見「基督」所做的事，他也打發兩個門徒去問耶穌類似的問題：「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」（太十一2～3）
其實，耶穌是先跟法利賽人講完「好牧人」的比喻（約十11～18）後才走到所羅門廊去。在「好牧人」的比喻中，耶穌宣稱自己是一個「願意為羊捨命」的好牧人（約十11），並且強調祂有權柄捨祂的命，也有權柄再取回來（約十18）。
雖然在耶穌的「好牧人」比喻內容中，我們完全無法嗅出有任何戰爭的煙消氣味，或是戰場上殺戮的隱喻。但是耶穌已經暗示將會有一場有人犧牲性命的革命要發生了，就是十字架的革命。
在充滿濃厚革命氣氛的敏感節日，耶穌到一個常有群眾聚集的所羅門廊去，祂想要向眾人清楚的表達祂的真正身份和到世上來的使命。
沒錯！祂是王，祂也是以色列的牧者、是父所差遣的。祂將要藉著犧牲祂的性命來帶領祂的羊進行一場轟轟烈烈的革命。但是既不是在「軍事」上，也不是在「政治」上。而是要在人類根本的「罪性」上。
只可惜這些猶太人還一直處在血氣的疑惑和執著。他們不但不懂這些話中深層的生命道理，還要拿起石頭來要打祂，又說祂是說了僭妄的話。這和今天某些信耶穌卻仍是冥頑不靈執意地追求世俗成功和榮耀的基督徒非常相似。
親愛的弟兄姊妹們！「豈不知我們們的身子是神的殿，有神的靈住在我們裡頭嗎？」（林前三16；六19）
然而，我們這個殿可能早已落在罪惡的政權管轄下。心中神亮光的燈台亦已熄滅昏暗許久。或許長期以來我們也已經習慣任憑「罪惡」的殘暴統治與擺佈，失去自由苦不堪言。
但是，耶穌今天要來帶領我們，在我們身上進行一場生命的偉大革命。祂將用大能的神蹟把我們從罪惡轄制中釋放出來，使我們脫離「罪性」的桎梏與枷鎖，重修並清理我們被玷污已久的生命，再次得以潔淨，重新點燃我們心中屬神的燈臺，讓我們恢復光明的身子，全身再次充滿亮光，照亮自己也照亮這黑暗的世界。
肆、廉價的信仰
筆者在前文花了冗長的篇幅介紹「修殿節」歷史的來龍去脈。其目的是要告訴大家，猶太人今天還能復國、恢復自由、維持原先的信仰。他們可是付出了極大的代價，那是用血和淚所寫成可歌可泣的一段歷史。
人類自有歷史以來，有哪一場革命是不流血或不需付出代價的？
今天新教基督徒平時大力宣揚「耶穌愛你」，「我們在督耶穌的救贖下，就白白的稱義」（羅三24）。「因信稱義」告訴我們，只要「信」耶穌，有耶穌的愛，似乎天國的門早已敞開在那裡等我們進去。這些偏差的宣講會讓基督徒產生錯覺，以為基督信仰是那麼的「廉價」，以致在信仰中失去了當有的革命決心和情愫。
沒錯！今天絕對不是因為我們努力做了什麼，或靠著我們在教會中曾經歷了什麼革命我們才能得救，我們得救完全是依靠耶穌基督的救贖。
《歌林多前書》六章20節說：「你們是神用重價買來的」。誠然！耶穌為我們付出「重價」將我們從撒旦權下買來。但是在我們一生的信仰中，我們為此「重價」又付出了多少「回應」來證明我們是值得這「重價」的？在跟隨耶穌領導與罪性的革命中，我們又付出了多少代價？
馬丁路德在改教時曾大力推崇保羅的主張：「因信稱義」（羅五1）。主張只要「信」就會被神「稱義」。但是，主張只要「信」就會被神「稱義」的保羅他自己又是怎麼過他一生的信仰？
保羅在《歌林多前書》十一章26節回顧他的一生遭遇時這麼說：「又屢次行遠路，遭江河的危險、盜賊的危險，同族的危險、外邦人的危險、城裡的危險、曠野的危險、海中的危險、假弟兄的危險。受勞碌、受困苦，多次不得睡，又飢又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露體。」
在保羅一生的信仰中他只有「信」，然後就躺著等得救嗎？當然，我必需要再強調一次，我們得救絕對不是因為我們的患難比人多，甚或在教會中付出、犧牲比人多。
但是，我們可以在聖經中或教會歷史中發現，許多愛主的聖徒，他們在白白領受救恩後，總是用革命的情懷來「回應」神的愛。總是用一份願意付出代價的心，一生追隨基督耶穌走在與罪性惡革命征戰的道路上。
伍、結語
人類的歷史告訴我們，人類是一種具有容易健忘特性的動物。所以神自古以來就藉著先知頒佈週而復始的節期，要人類去守。神的目的就是希望人類在代代相傳的守節日子中，能不斷反覆地去思考自己和神的關係以及自己與宇宙之間的關係，也藉此省思自己生命存在的價值與意義！
陳以熙 2020/12/16 於台中家中完稿