被誘惑捆綁的自由意志
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被誘惑捆綁的自由意志
「主耶穌對信他的猶太人說,你們若常常遵守我的道,就真是我的門徒。你們必曉得真理,真理必叫你們得自由the truth shall make you free.」(約8 :31-32)
清楚說明人在曉得真理之前,縱使以世上標準是個自由人,並且根據世俗自由的定義,自主做了「信耶穌」和「遵守主道」的選擇,不過因為這選擇的發生在他們獲得自由之前(真理必叫你們得自由),所以不能說是出於他們自由的選擇。
自由
* 舊約談的是奴僕婢女不再受制於主人(出21 :2)。
* 新約福音裡談的是進入救恩,人不再被罪轄制(路4 :18)。
* 法律政治談的是自主意志的選擇。
A. 自由意志(Liberum arbitrium自主判斷)
「神為什麼不阻擋亞當犯罪?」是任何接觸過聖經的人,都很自然會提出的問題。主後388年,原本信奉二元論,才轉信基督兩年的奧古斯丁,以自由意志做為回覆。試圖一箭雙雕的要把惡發生的責任和人類接下來的浩劫全推給亞當,同時冠給神「愛世人,尊重人」的美名。
從此「人雖是神所造,但神愛人,尊重人,不願意人如同傀儡奴隸般,沒有自己的主見,只行神旨意,於是神賦予給亞當最珍貴的禮物:自由!好使他能事事憑自己的意願,選擇自己的路」,成為基督教千百年來的標準回答。
不過,相信生長在基督教教權日益高漲的歐洲的奧古斯丁,一定沒有預先想到,有一天人會掙脫教權的轄制,反過來質疑「教會說」。加上時間巨輪不斷的推動不同宗教,知識,文化交流,笛卡兒的「我懷疑故我在」,激起人們勇於向原本以為不可取代的「絕對」提出質疑,並且寫下一篇又一篇比「教會說」更貼近事物本相的敘述。明智因而大開,教會強壓在百姓身上的真理,反成為扼殺知識,愚弄百姓的標記。
B. 預知和預定
護教心切的人起來辯說「神只是預知並沒有預定,所以亞當選擇吃的結果,由亞當自己負責!」卻沒有意識到他們這一「有預知但沒有預定」的說法,直接把神的全知全能拿來和氣象家類比!
因天有不測風雲,每位氣象家都承認他們的「知」和「能力」是有限的,只能預報(預知)天氣,無法決定(預定)天氣。
然而神無所不知,無所不能。因無所不知,所以無所不能,也因無所不能,所以無所不知。神的「知」和「能」是分不開的。神的預知,只要「時候到了」必定實現。因為神說:「我口(預先)所出的話,(將來)必會成就,決不徒然返回」(賽55 :11)。否則果真「神預知亞當會吃,但亞當有不吃的可能」,不就說「時候到了」,神也只能「不知結局」,提心吊膽的屏住呼吸,聽著蛇和夏娃的對話,內心迫切祈求,希望夏娃不要聽從蛇的誘惑?
再者,經文記載:「先知的預知(言)若沒有實現,必是假先知!」倘若神的預知(亞當會吃)不是預定(一定會吃),則神的真假,不就由亞當最後自主的選擇來決定?
撒上3 :12我指著以利家所說的話,到了時候,我必始終應驗在以利身上。
以斯帖記1:1波斯王古列元年,耶和華為要應驗藉耶利米口所說的話,就激動波斯王古列的心,使他下詔通告全國。
C. 神既預知亞當會吃,亞當還有選擇不吃的可能嗎?
神的創造經綸,每件看似獨立的事件,事實上都與別的事件環環相扣。無論是道成肉身的「時候」或主基督滅掉死亡的「時候」,這些「時候」都因神預知「亞當會吃」所定下的時辰。想想,假設亞當忽然選擇了與神預知相反的「不吃」,其結果將如何?所有的「時候」都實現不了!因為死亡沒有進入世界(羅5 :12),道失去了成為肉身的理由,神的兒子顯現出來也不知道要做什麼(約壹3 :8)!
所以在神全知全能的預知下,人的自由選擇,實際上是別無選擇。奧古斯丁的「自由意志」只不過是個美麗的幻象。
還有,既然神已經預知亞當會犯罪,那為什麼神
1. 不憑祂的全能變更預知的事項?
2. 不在亞當吃了之後,立刻使亞當失去生育能力,阻斷罪的蔓延,直接毀滅世界,免去時間拖越久,陪葬的人越多?(這也是神預知的,不是嗎?)
D. 誘惑下的選擇,能說是「自由意志」的選擇嗎?
自由意志只在下列條件下有意義:
1. 不受外力干擾
2. 對擺在眼前的各選項清楚明白
3. 做出自己意願的決定
實在無法明白為什麼基督教歷代不採納保羅清楚明白的觀點:夏娃因為「被誘」而吃善惡果(林後 12 :3),反倒不斷宣揚奧古斯丁愈說愈糾纏不清的「自由意志」?
當路人甲被詐騙集團騙昏了頭而做出匯鉅款給對方的行動。法庭會接受詐騙集團如下的說詞嗎?「我未曾見過也未曾脅迫過路人甲,成年的他決定匯款給我,純粹出於他自主的意願!哪來違法?」可見不能因為人有動作,就說這動作是出於他本人的自由意志。亞當和夏娃在被誘惑下做出「吃」的選擇,當然無關他們的自由意志。
如此就容易明白為什麼(主說)那些還沒有獲得真理得自由的猶太人,一樣可以在罪的捆綁中,因神愛的激勵、聖靈的感動,做出「信主」和「遵守主道」的選擇(約8 :31-32)!
E. 惡若不先存在,神哪需要給人(奧古斯丁定義的)自由意志?
基督教兒歌:「我在兩條交叉路上,遇見主耶穌,撒但也站在那裡對我說道..」很能體現亞當在善惡果樹下遇見撒但的情景。
很顯然,倘若亞當在善惡果樹下有選擇「聽從惡」的自由,則惡那時必定已經存在。更往前推,基督教傳統認為「撒但由犯罪的天使變成」。雖然聖經沒有明說天使第幾天被造(西1:16),但可以肯定的是神第六天造亞當時,惡已經站在門口,所以神賦予亞當「自由意志」,讓他一睜開眼就能夠自主的選善或選惡。換句話說,造物之工還沒結束之前,才剛被造的天使已經變成魔鬼了!
(英文的free will並沒有明確表達出奧古斯丁的「自由意志」。後者意指人在正反,是非,善惡之間自主做出「裁決」)
奧古斯丁式的「自由意志」最為人詬病的地方,莫過於說神賜人恩賜,賦予亞當「自由意志」,竟然不是為了要堅固亞當的信心,而是給亞當有足夠的能力和意志與神作對,做出「不一定要選我(神)」的自由,終日思想惡(cf. 創6 :5)。
既然賦予自由,神為什麼還很悲傷、生氣的要嚴懲那些做出與祂期待不同選擇的人?更何況這些人做這樣的選擇,神在造他們之前不就早已經預知了?那又為什麼還要造出他們來氣自己,甚至丟進永火?
順便一提:奧古斯丁透過自由意志,發明「原罪」說。至於「魔鬼原是犯罪的天使長」之假設,則直到十三世紀寫「神學大全」、教會稱之為「天使博士」的多馬 阿奎納Thomas Aquinas之後才逐漸定型。
旅居法國46年以來,眼看基督教至今仍拿矛盾百出的傳統教理為福音真理的主題,導致基督教文化為根的歐洲人掩耳不願再聽。先前滿座的華麗會堂,一間一間的關閉。既然一元論無法回答「神為什麼不阻擋亞當犯罪」,二元論又無法使人類獲得永恆得救贖,於是筆者於主後1984年開始探討「惡來源」,並主後2000年寫下「一元半論」(附件2 魔鬼自存非永存),求的無非是祈望能從不透光的四面高牆困境內,撬開能窺見天的細縫。
F. 從客西馬尼園和伊甸園看「自由」與「誘惑」
伊甸園和客西馬尼園都曾經發生改變人類命運的選擇。
保羅說發生在伊甸園裡的選擇是因為誘惑(林後 12 :3與自主意志無關)。三個世紀之後,奧古斯丁為了強調人間的苦(惡的問題)與神無關,是人類自找的,於是發明「自由意志」說。結果基督教聽信奧古斯丁說,不提保羅觀點。
a. 伊甸園的誘惑
夏娃因古蛇的誘惑,失去判斷能力,眼睛所見,耳朵所聽,心思所念,全是古蛇要他看的,聽的,想的。就像人陷入詐騙集團誘惑裡一樣。
是的,古蛇並沒有脅迫,強逼夏娃吃善惡果,是她自己在古蛇甜言蜜語的鼓動下,產生「我將如神能知善與惡」的錯覺。如此這被騙得昏頭轉向做出的選擇,能說是自主意願的選擇嗎?
主說:「真理必叫你們得自由」,說明了人唯有活在真理裡,才能享有自由。一但被誘惑離開真理,就被惡控制,失去自由。所以夏娃一進入迷惑,忘記神吩咐之後,所做的一切,全是古蛇的意願。人類世世代代也從此成為罪的奴僕,被惡捆綁,無法做自己所願意的,也無法不做自己所不願意的(羅7 :16)!
這也為什麼人越拿奧古斯丁所定義,與「真理」無關,只與(被迷惑的)「我」有關的自由意志,去解釋「神為什麼不阻擋亞當吃善惡果」,必然使人對這樣的神越失去興趣。
b. 客西馬尼園的自由
神按自己的形像造人。所以人的本質必定具有神的真理、自由、愛和真實。
在客西馬尼園裡,末後屬靈的亞當主耶穌基督和先前屬肉的亞當一樣,面臨選擇。天父真神同樣靜靜的沒有介入。
我們可以說客西馬尼園和伊甸園最大的區別在於
* 伊甸園裡的始祖進入誘惑,忘記神言,失去自由。
* 客西馬尼園裡的主基督緊抱父神,以真理的自由戰勝害怕。
造成這兩者如此大區別的主要原因是「知」和「愛」。
1. 愛裡沒有害怕,沒有「我」
客西馬尼園裡,主耶穌非常驚恐,極其難過,心裡憂傷,幾乎要死(可14 :33-34)懇求能救祂免死的父說:「阿爸!父阿!在你凡事都能。求你將這杯撤去。然而,不要依我的意願,只要依你的意願。」短短數語,教導了世人什麼是有神形像的自由。
害怕使人停下腳步,舉棋不定,無法暢快的前行,感受不到神我合一的自由。害怕源於「非善」衝著「我」來(若是他人遇見同一情況,我總能一點也不害怕的勉勵對方要有信心,不是嗎?)可見害怕的核心因素,在於「我」被牽連在非善的狀況裡。只要把「我」抽離,害怕就無法侵入。
2. 戰勝害怕最大的力量是「知」和「愛」。
只要清楚知道,就不會懸懸無定。
只要愛夠深,自然就會進到「無我」的情願捨己。
主耶穌在客西馬尼裡,面對害怕的壓力以及我之意願(My will)的拉扯,以「深知真理神旨意」(父阿!你凡事都能)的自由,行出「無我」捨己的意願(不依我,只依你),戰勝惡,塗去始祖被誘的罪,滅了魔鬼的作為,救贖人類,完成神創世的經綸。
可見在真理裡的自由,不被綑綁,由真理自由發出的意願,必然與神的意願合一。
附件:
1. 被誘惑捆綁的自由意志 語音分享:
2023.05.06講於巴黎教會
https://seventhousand.net/en/node/2428
2. 試論神的創造經綸和魔鬼來源(一元半論):
https://seventhousand.net/en/node/2095