創世記疑難研究 - 第十五章

創世記疑難研究 - 第十五章 

 【經文】(《創世記》第十五章) 

壹、前言

當每一位基督徒談到「亞伯拉罕」時，心中都會浮現一個「信心之父」的 表率！他對耶和華的堅定「信心」總是令人感到望塵莫及並心生羨慕，進而將他視為一生追求「信心」的當然效法對象！

但是人世間的現實告訴我們一件殘酷的事實，就是任何一位從表面上看似「信心」有多麼堅強的聖經人物，在他的背後往往都曾經歷過無數不為人知的嚴苛操練。那可是要經過多少掙扎、蛻變、了悟、飲泣，最後才能在千錘百鍊之下造就出一個讓人人都公認的「信心偉人」！

雖然從《創世記》第十五章的經文中我們可以多次清楚看到信心之父「亞伯拉罕」對耶和華曾經對他應許的實現，「信心」有多次搖擺不定的記載。但我們要知道！今天我們所讀的聖經是一本記錄有血、有肉的人類史實，而不是一部只會依照下達指令正確地去執行動作的機器人傳奇！

雖然人類受限於血肉之驅是個事實。但是在歷史上當某些人物突破血肉之驅體的限制之時，在他們的身上總會散發出令人無法直視的萬丈光輝，被千百代的子孫所流傳頌揚。同時也會在人類歷史的里程碑上刻下了許多可歌可泣的動人傳說！

貳、問題研討

問題一、《創世記》第十五章1節中，亞伯蘭的內心到底在害怕甚麼？以致耶和華在異象中對亞伯蘭說：「亞伯蘭，你不要懼怕！」

 【研究】

《創世記》第十五章1節的「前半段」記：「這事以後，耶和華在異象中有話對亞伯蘭說：亞伯蘭，你不要懼怕！」。截至目前為止我們只知道「亞伯蘭」的內心在懼怕！但是無法從經文中知道他到底為何懼怕？他懼怕的內容是什麼？

緊接著《創世記》第十五章1節的「後半段」記：「我是你的『盾牌』，必大大的賞賜你。」這句話從《希伯來馬所拉聖經》直譯是：「我是你的『盾牌』，你的『獎賞』是極其豐富的。」

因為經文中提到『盾牌』這個與「戰爭」有相關的字眼。所以許多聖經學者在釋經時就會認為，這很有可能是當時「亞伯蘭」為了要成功營救「羅得」，所以在夜間偷襲「四王聯軍」的大本營（創十四：15）。因此『這事以後』「亞伯蘭」懼怕「四王聯軍」可能會心有不甘，為此倾巢而出針對「亞伯蘭」尋求報復! 

如果這些主張「亞伯蘭懼怕「四王聯軍」的報復」之聖經學者的說法是正確的話。那確實「報復」的後果是會令任何人都毛骨悚然的！

我們都知道，無論古今舉凡任何一場戰爭是以「報復」為主要出師理由的話，當「報復」的一方失去理性或殺紅了眼的時候，往往會對敵方的人民展開大規模或無差別地盡淨屠殺。這時無論是成人或幼童甚至連嬰孩恐怕都難逃死劫。有時候「報復」的一方也會竭盡全力地全面焚燒毀壞對方的土地並極度地摧殘肆虐。在古代還有人會在對方的土地上撒下大量鹽份，使其永遠無法再耕作！

接著《創世記》第十五章2～4節記到：「「亞伯蘭」對耶和華的回答：『主耶和華啊，我既無子，你還賜我什麼呢？並且要承受我家業的是大馬色人「以利以謝。」』「亞伯蘭」又說：「你沒有給我兒子；那生在我家中的人就是我的後嗣。耶和華又有話對他說：『這人必不成為你的後嗣；你本身所生的才成為你的後嗣。』」

我們從這段「亞伯蘭」和「耶和華」的繼續對話經文中可以確定！這些主張「亞伯蘭」心中懼怕「四王聯軍」報復的聖經學者之一說，是不正確的！

因為清楚了解「亞伯蘭」內心懼怕之真正原因的耶和華，不是在跟「亞伯蘭」談論「戰爭報復」的相關問題；而是談論「後裔、子嗣」的問題！那麼當時在「亞伯蘭」心中所真正的「懼怕」和「在乎」的到底是什麼事？

筆者在上一篇文章「《創世記》疑難研究＿第十四章」中提到「亞伯蘭」為了營救姪兒「羅德」而全力拼命甚至 肝腦塗地亦在所不惜之原因的時候。保留了一部分有關「亞伯蘭」營救「羅得」當下他心中最深處存在一個很重要的「情結」，跳過沒有仔細分析。現在我們就從「經文」和「人性」的角度試著來談談！

我們要知道！「亞伯蘭」在當時已經是一個經歷過人生大風大浪的聰明人。他相當了解當時從「米所波大米的巴比倫」一路南下到「迦南地」整個區域的「軍事強權」，是在「迦南地」北方的「四王聯軍」。「亞伯蘭」也曾在多次的戰役中親眼目睹「四王聯軍」那攻無不克的戰爭實力。他自己心知肚明，單單憑藉著他們幾個兄弟幾百人最多上千人的聯盟人數，就算所有的人員都是訓練有素的家丁，要去挑戰、偷襲一個有正規組織，還可能有更先進武器的「四王聯軍」。這簡直就像是以卵擊石，只有去送死的份，根本無絲毫勝算的機會！

在明知居於這麼弱勢的軍事條件下，「亞伯蘭」依然還願意披掛上陣冒死長征。這說明了「亞伯蘭」看重有「血緣」之親的姪兒（或譯兄弟）「羅得」的生命遠勝過他自己的生命！

基本上來說，「亞伯蘭」是一個非常注重「家族血統傳承」之人。簡而言之，「亞伯蘭」是一個十分看重家族中的「種」（或「血緣」）的人。後來猶太人承襲了先祖「亞伯蘭」的心態與觀念，所以才會有今日猶太人認為血統不純正的「撒馬利亞人」之原因！

然而，在「亞伯蘭」冒死救回「羅得」之後。「羅得」並未因此感激「亞伯蘭」而轉回頭來與「亞伯蘭」同住。他仍然一意孤行地逕自回到「所多瑪城」去生活，讓「亞伯蘭」與「撒萊」和家僕們繼續寂寞孤單地住在「希伯崙」。

我們可以閉起雙眼試著想像當時的場景。如此愛護「羅得」甚至拼著老命冒死救回「羅得」的「亞伯蘭」。當他的眼睛巴巴望地看著「羅得」一家人與他的牛群、羊群之背影緩緩離去漸行漸遠消失在他的視野之時。用「心灰意冷的冰涼心緒」是完全不足以形容當時「亞伯蘭」的心情；或許用「黯然神傷、透頂絕望」還可以稍微觸及「亞伯蘭」當時的心境！

難怪「亞伯蘭」在下一節經文立刻向耶和華質疑：「主耶和華啊，我既無子，你還賜我什麼呢？要承受我家業的是大馬色人以利以謝嗎？」（創十五：2）

雖然在《創世記》第十三章14~16節記載「羅得」和「亞伯蘭」在分牧場時，當「羅得」離別「亞伯蘭」以後，耶和華就曾經親自對「亞伯蘭」應許說：「從你所在的地方，你『舉目向東西南北觀看；凡你所看見的一切地，我都要賜給你和你的後裔，直到永遠。』『我也要使你的後裔如同地上的塵沙那樣多，人若能數算地上的塵沙才能數算你的後裔。』」

但是，《創世記》第十五章2節記：「亞伯蘭」對耶和華說：「主耶和華啊，我既無子，你還賜我什麼呢？」。從這段經文中我們看到「亞伯蘭」對過去耶和華曾親自對他應許「極其豐富的『後裔』與『土地』之福氣」，存在著非常大的失望和質疑！

耶和華曾呼召「亞伯蘭」離開本地、本族、父家，應許他要成為一個大國（創十二：1、2）。但如今他身邊連一個兒子或有血緣的親人都沒有，就連他們夫妻兩人也都已經八十多歲了。在現實中以他所剩餘的人生歲月角度來看，他的心中對耶和華曾經應許的「極其豐富『後裔』與『土地』之福氣」根本是毫無指望了！

當「羅得」一家離去與「亞伯蘭」夫妻已經「不再具有生育的能力」了。這些事實的發生很有可能刺激引發「亞伯蘭」開始回顧他一生。他可能會想，難道我當初聽錯了嗎？過去聽神呼召捨棄一切家業離鄉背井、千里迢迢地花了大半個人生來到一個陌生的異國世界，過著既無保障還要時常膽戰心驚的過生活，會不會到頭來發現自己的人生充其量可能只是一場夢境、一場誤會，最後一切都是「空」!

因為過去自己所擁有的一切在離開「吾珥」時，已盡都失去了。而且人生也已經來到這麼老邁的地步。現實上是絕對不可能還有機會回到「吾珥」從頭再來一次！且未來的應許又似乎遙遙無期，甚至再繼續長久的耐性等待，最後說不定還可能換得一場落空！思想至此，就算有「信心之父」美名的「亞伯蘭」在對神失望和對親人絕望，同時也看不到未來的應許是否會有任何可能實現的跡象之時。難免也會「悵然」、「質疑」、「落寞」，甚至內心產生「懼怕與恐慌」！這是人之常情。畢竟「亞伯蘭」也是一個有血、有肉、有淚、有情感的平凡人！

看完以上筆者根據「經文」和「人性」作所的分析。筆者個人認為這就是「亞伯蘭」當時心中最大的「懼怕」。即失去一切『後裔』與『土地』之福氣，人生最後得到一場「空」！

問題二、「亞伯蘭」對耶和華的「信」到底有多大？以致可以被耶和華親自以此為他的義！

【研究】

《創世記》第十五章6節記：「亞伯蘭『信』耶和華，耶和華就以此為他的義。」。這段經文中耶和華給予「亞伯蘭」對耶和華的『信心』極高的評價，並親自認證稱以此為「亞伯蘭」的義。但是，經文才過了2節，「亞伯蘭」竟然又說：「主耶和華啊！『我怎能知道必得這地為業呢？』」（創十五：8）。「亞伯蘭」立刻質疑耶和華過去對他的應許是否會實現？

每一個細讀《創世記》第十五章的人，都會對「亞伯蘭」的『信心』到底是好？還是壞？有錯亂！那麼「亞伯蘭」的『信心』究竟如何？我們要如何來效法他的『信心』呢？

「亞伯蘭」對耶和華的『信』反覆不定、出爾反爾。一下子好像是十分堅『信』耶和華；但一轉身又開始『懷疑』耶和華的應許是否會實現應驗？「亞伯蘭」對耶和華的『信』真的會令很多基督徒在閱讀《創世記》第十五章的時候產生錯亂！如此搖擺不定的『信』是要叫我們如何來效法呢？

先來看一節在《新約聖經》與《舊約聖經》相同描寫的經文：

              1、《舊約聖經》：「亞伯蘭信耶和華，耶和華就『以此』『為』他的義。」
（創十五：6）

2、《新約聖經》：「正如亞伯拉罕信神，這就『算』為他的義。」（加三：6）

《舊約》的《創世記》是原始經文；而《新約》的《加拉太書》則是使徒保羅所引用的經文！

沒錯！《舊約聖經》與《新約聖經》兩者都一致確認「亞伯拉罕」是『信』神（耶和華）的！

但是從《創世記》第十五章2~8節「亞伯蘭」與耶和華一來一往的對話來看，「亞伯蘭」對耶華的『相信』的確是反反覆覆，令人捉摸不定的。因他一再地向耶和華發出過去對他所應許能否實現的質疑！

《創世記》的作者說：「『以此』『為』他的義。」。『為』這個字在希伯來文《馬所拉聖經》用「b;v¡x」（唸chashab）這字；「意思可以是『想像』（imagine）、『歸算』（impute）、『估計』（reckon）、『看待』（regard）」。

連使徒保羅在《創世記》第十五章中也看出「亞伯蘭」對耶和華的『相信』是搖擺不定的。所以在《加拉太書》三章6節說：「這就『算』為他的義。」。保羅所用『算』這字，希臘文是「λογίζομαι」（唸logizomai）；「意思可以是『考慮』（think）、『歸算』 （impute）、『認為』（suppose）」。

雅各長老也是這麼說：「這就應驗『經上』所說：亞伯拉罕信神，這就『算為』他的義。他又得稱為神的朋友。」（雅二：23）。這裡所謂的『經上』是指《創世記》十五章6節。雅各長老用『算為』，這個希臘字和使徒保羅所用『算』這字，希臘文是「λογίζομαι」（唸logizomai）完全一樣。

綜合上述不同的作者，不同的語言，我們可以重新得出《創世記》第十五章6節的譯文：「亞伯蘭信耶和華，耶和華就『以此』『考慮、歸算或看待』他是義。」

經文告訴我們，耶和華是站在什麼角度在看當時的「亞伯蘭」？「亞伯蘭」身為一個有血肉之驅的人類，在面對當時十分艱難且看似無指望的環境下還能對耶和華有如此『相信』這已經是非常不簡單了！所以耶和華就以此「『考慮』、『看待』、『歸算』、『認為』他為義。」。

這就像一個平時就很認真學習的學生去參加一場資格考試，結果得了50分。這分數原來是不及格的，是不能通過資格考試的。但是老師明白他家境與身世的種種障礙和限制，最後就『歸算』他為60分，及格過關！

相同地！有一天末日當我們站在審判台前接受審判時，真的被神認定為完全「聖潔、稱義、及格」的基督徒人數應該寥寥無幾。即便我們一生努力地靈修不懈怠，勤勉恪遵主的教訓。但神明白我們肉體的軟弱限制和種種障礙。最後我們還是要依靠神的憐憫才讓我們能勉強「被看待為及格稱義」，最終進入神的國！

效法聖經中偉人的「信心」（如：「亞伯蘭」的信心），我們要有一個觀念。不能只是從某一個『點』或一個『事件』的角度來看，而是要用他整個人生的層面來看！因為一顆堅強的「信心」從來就不是能夠一蹴可及的，而卻是要在人生路途中一步一腳印地用他一生的歲月來成長。

「亞伯蘭」的信心也是這樣！從經文的記載中我們清楚的看見「亞伯蘭」對耶和華的相信』剛開始的時候確實是搖擺不定的！但他願意接受耶和華的呼召從文明之地進入落後偏荒之地，生命、財產飽受威脅，這已經是超越很多人所做不到的『信心』了。再從他他多次「為耶和華築壇」（創十二：7、8；十三：4、18）。足見他「平時與耶和華就一直保有良好的關係」。

捫心自問！今天若換成我們自己是「亞伯蘭」。當我們遭遇與「亞伯蘭」相同的現實境遇時，我們可有把握表現得比「亞伯蘭」對耶和華更有「信心」嗎？

問題三、亞伯蘭怎麼會在與耶和華立約的這麼個重要的時刻竟然睡著了呢？這有何屬靈的意義？ 

【研究】

「亞伯蘭」的信心在現實的肉體世界中被卡死跨不過去，陷在衝突矛盾中。很多時候我們也都會如此，雖然我們心裡面也都想要好好地相信神，但當我們的肉體感官嚴重受挫折時，總會讓我們很難再繼續相信下去，我們的「信心」會倍感力不從心。

《雅各書》第二章23節記：「這就應驗『經上』所說：亞伯拉罕信神，這就『算為』他的義。他又得稱為神的朋友。」這節經文在上文曾提過。經文中的『經上』明確是指《創世記》第十五章6節而言，這沒什麼好爭議！

但回頭仔細查閱《創世記》第十五章6節，我們發現《創世記》原始經文中並沒有「他又得稱為神的朋友。」這句話。顯然，「他又得稱為神的朋友」這句話是雅各長老自己加上去的！ 

但別忘了！「亞伯蘭」在經過2節經文後，就是《創世記》第十五章8節立馬又說：「主耶和華啊，我怎能知道必得這地為業呢？」。難道雅各長老沒有再繼續往後讀下文嗎？一看到「亞伯拉罕信神，這就『算為』他的義。」就立刻接著寫到：「他又得『稱為神的朋友。』」。他的結論會不會下得太快了一些？他又是憑怎麼知道的？是臆測？自己憑空推想？

筆者認為，雅各長老是猶太人，有可能他是透過一些猶太先祖的口傳記載資料（例如：《塔木德》（Talmud））而知道的！在猶太口傳經典《塔木德》（Talmud）中曾經有過和《舊約聖經》相同的記載。就是「亞伯蘭」為了「所多瑪城」代求。假使有幾個義人就請求耶和華為他們的緣故饒恕「所多瑪城」的眾人，不要毀滅那城。和耶和華討價還價（創十八：24～32）。以此來證明「亞伯拉罕」是一個非常喜歡「求異爭辯」的人！

當然，我們也可以從《創世記》第十八章17節：「耶和華說：我所要做的事豈可瞞著亞伯拉罕呢？」肯定判斷「亞伯蘭」與耶和華的 關係匪淺是個不爭的事實。

至於耶和華在面對「亞伯蘭」質疑祂對應許是否會實現的當下耶和華是怎麼作的？責罵「亞伯蘭」小信；譴責「亞伯蘭」軟弱；喝斥「亞伯蘭」忘恩負義對過去主賜他的恩典失憶。因為耶和華知道「亞伯蘭」在他軟弱的肉體上他已經盡力了。所以耶和華不但沒有責備他，反而「成為他的朋友」且用「立約」的方法來鼓勵、加強他的信心！

當耶穌被釘十字架死而復活後。相信曾經祂跟隨祂、擁戴祂為王並認定祂是彌賽亞且等候祂救贖的門徒們，在當時心情的失落和沮喪是絕對不亞於當年「亞伯蘭」對耶和華的失望。

從門徒們再回到提比哩亞海邊去重操打魚的舊業行動中（約二十一：1～3），我們可清楚地看出，雖然他們也知道耶穌已經復活了（約二十：19～21），但在失去對耶穌的信心後，「不如歸去！」的強烈心情藉著行動表露無遺!

這時耶穌怎麼做？在門徒沒有察覺時，祂去提比哩亞海岸邊找他們（約二十一：4）。

在天明即將破曉的時候，耶穌開口的第一句話就對他們說：「小子！你們有吃的沒有？」（約二十一：5）。沒有一句譴責的話或教條式的訓斥，不針對屬靈層次高談闊論，唯有「關心他們的肉體是否得飽足？」

筆者好幾次思想到耶穌在提比哩亞海邊，首要關心們徒肉體需要的場景時，都不禁落淚！耶穌早已經知道並關心我們軟弱肉體的一切需求了！

在《舊約》時代，耶和華在面對「亞伯蘭」質疑對祂應許是否會實現的當下，耶和華不但沒有口出任何一句責怪、訓斥「亞伯蘭」的話。反而轉以「朋友」的身份與立場來與他「立約」挽救他即將像石頭般沉入大海的「信心」。

我們現在回來談談耶和華與「亞伯蘭」的「立約」。根據考古文獻告訴我們，耶和華與「亞伯蘭」立約的模式非常像當時「赫人的立約模式」。剛開始立約耶和華先自我介紹，（創十五：7）。

這次的立約從頭至尾耶和華都是扮演主動的角色，而「亞伯蘭」卻像是一個供耶和華使喚的旁觀者。

 

從時間來看整個「立約」的前後過程應該是歷經了三天：

一、「第一天晚上」：（創十五：5）（因為只有在晚上才能數算天空的星星）

這一晚耶和華領「亞伯蘭」走到外邊，說：你向天觀看，「數算眾星」，能數得過來嗎？又對他說：你的後裔將要如此。

二、「第二天白日」：（創十五：9～11）

第二天的白日，耶和華要「亞伯蘭」為祂取一隻三年的母牛，一隻三年的母山羊，一隻三年的公綿羊，一隻斑鳩，一隻雛鴿，每樣劈開，分成兩半，一半對著一半地擺列，只有鳥沒有劈開。亞伯蘭就取了這些來，有鷙鳥下來，落在那死畜的肉上，亞伯蘭就把他嚇飛了。

從經文上來看，要「亞伯蘭」單獨一個人處理一頭母牛、一頭母山羊、一頭公綿羊，共三頭不小的動物與兩隻飛鳥，斑鳩、雛鴿。將之劈開，分成兩半，一半對著一半地擺列。雖然可能飛鳥太小，所以沒有劈開。

相信對一個大約八十歲左右的老人來說，要他單獨一個人來處理這些動物，將之劈開，分成兩半，一半對著一半地擺列。這一定需要耗費很多的時間和體力。可能因為時間太長，所以就引來鷙鳥下來落在那死畜的肉上。

三、「第二天晚上」：（創十五：12）

「日頭正落」的時候，亞伯蘭沉沉地睡了；忽然有驚人的大黑暗落在他身上。

經過一天沉重的工作直到「日頭正落」的時候，「亞伯蘭」的體力不堪負荷，實在太累了！因此「亞伯蘭」撐不住，沉沉地睡了！

「亞伯蘭」到底睡了多久沒人知道。經文只告訴我們，當時「有驚人的大黑暗落在他身上。」（創十五：12）。在《聖經》中「黑暗」通常代表「失去神的同在」或「神掩面不顧」。人類歷史中最「黑暗」的一次是發生於耶穌在十字架上斷氣的時候（太二十七：5；可十五：33；路二十三：44）。

在驚人的大黑暗落在「亞伯蘭」身上時，耶和華向「亞伯蘭」說了一個往後將會發生的重大歷史「史實」，就是「亞伯蘭」的後裔必寄居埃及地，又服事埃及人；且埃及人要苦待他們四百年。

參考下圖（1）亞伯蘭、以撒、雅各的年齡對照圖，如果以「雅各」130歲見埃及法老，作為「亞伯蘭」的後裔寄居埃及地開始算起（創四十七：9）。若「亞伯蘭」尚未離世。推算當時「亞伯蘭」應該有290歲高齡。當初耶和華與「亞伯蘭」立約的時候「以實瑪利」還未出生，所以「亞伯蘭」還未86歲（創十六：16）。照這樣來計算，當初耶和華是告訴「亞伯蘭」一個約200年後所會發生的預言。為何耶和華要向「亞伯蘭」說這個預言？「亞伯蘭」已經早就離世，這些事「亞伯蘭」也遇不到又跟他何關？

           圖（1）亞伯蘭、以撒、雅各的年齡對照圖
 

《創世記》第十五章13節記：「耶和華對亞伯蘭說：你要『的確知道』，你的後裔必寄居別人的地，又服事那地的人；那地的人要苦待他們四百年。」

《希伯來馬索拉聖經》原文中的『的確知道』，是使用連續兩個相同的「動詞」『知道』來表達的。第一個『知道』是用「不定詞獨立形」的「動詞」型態；第二個『知道』是用「未完成式」的「動詞」型態。這是一個很特殊的希伯來文法。

當希伯來文的一個動詞採用「不定詞獨立形」的「動詞型態」緊接著加上「未完成式」的「動詞型態」。是用來「強調」這個「動詞」。所以中文《和合版聖經》翻譯：「要『的確知道（或確實真正知道）』！」這是個很正確的翻譯！英文的譯本翻譯：「Know for certain」（NIV）；「Know of a surety that」（RSV；KJV）。

或許「驚人的大黑暗落在亞伯蘭身上時，他沉沉地睡了！」。在「亞伯蘭」個人的感覺可能好像是做了一場惡夢。但是耶和華向他強調要亞伯蘭「確實地真正知道」一件在200年後將發生的事！耶和華選擇在「亞伯蘭」昏昏沉沉的時候，到底要向「亞伯蘭」強調、表達什麼？只是預言一個未來的歷史嗎？

筆者認為從耶和華跟「亞伯蘭」立約的動機來看。耶和華要「亞伯蘭」『確實地真正知道』，雖然「亞伯蘭」的後裔要寄居別人的地；雖然他的後裔服事那地的人，就是被那地的人統治；那地的人也要苦待他的後裔四百年，就是「亞伯蘭」後裔當那地人的奴隸四百年！

耶和華苦口婆心地要「亞伯蘭」確實知道，即便他的後裔要遭逢如此曲折、悲慘的對待！但耶和華對「亞伯蘭」所應許的一切『後裔』與『土地』之福氣』，最後都必應驗，絕不失誤！ 

四、「第三天晚上」：（創十五：17～18）

「日落天黑」，不料有冒煙的爐並燒著的火把從那些肉塊中經過。當那日，耶和華與亞伯蘭立約，說：我已賜給你的後裔，從埃及河直到伯拉大河之地。

「冒煙的爐」並「燒著的火把」是意象式的代表耶和華。耶和華先從那些肉塊中經過，表示祂若不遵守「立約」的內容，情願像那些動物一樣被劈開分成兩半（創十五：10）。這是何等嚴肅的一個「立約」！立約者賭上自己的活命作為「立約」內容一定會實現的保證！

現在我們針對耶和華與「亞伯蘭」立約的這個件事再來思索兩個非常嚴肅的問題： 

第一、所謂「立約」是雙方對所主張的見解不一，便約定有關兩造雙方彼此該盡的權利與義務和代價。我們很清楚耶和華所要表達的意思是：祂若不遵守立約的內容（即沒有實現對「亞伯蘭」應許的一切『後裔』與『土地』之福氣），祂情願像那些動物一樣被劈開分成兩半！

但，我們是否思考過？若反過來說，如果耶和華實現對「亞伯蘭」一切『後裔』與『土地』之福氣，是不是該換成「亞伯蘭」要像那些動物一樣被劈開分成兩半呢？雖然從經文中我們不知「亞伯蘭」是否思考過這件事情的後果？但是，依照一般人對「立約」的常識。「立約」本來就類似 「博弈」一樣。應該雙方有贏、有輸。如果「立約」的雙方對結果的意見一致，那何需「立約」？這豈不是多此一舉？

再者，「亞伯蘭」也親手參與「立約」的前置預備工作，他清楚知自己道是在與耶和華「立約」，他並不是神志不清迷迷糊糊地被迫參加與耶和華「立約」。

第二、當代表耶和華的「冒煙的爐」與「燒著的火把」從那些肉塊中經過的時候，「亞伯蘭」正在沉睡。耶和華卻沒搖醒「亞伯蘭」跟他說：「兄弟！我已經從那些肉塊中經過了。醒醒吧！現在該換你了！」

耶和華放任「亞伯蘭」繼續沉睡。這意味著什麼？因為亞伯蘭」沒有從那些肉塊中經過，所以他不需為這次的「立約」擔負起任何的責任。一切責任都歸給從那些肉塊中經過的耶和華。

 

這次整個的「立約」由耶和華單方面負起全部的責任。從這次「立約」清楚地彰顯了耶和華對「亞伯蘭」的愛。同時也解釋了為何耶穌要替人類死在十字架上。因為天上的神知道，人類是軟弱的，沒有遵守「立約」內容的能力。最後神是照著約以愛子耶穌替人而死的方式成全神與人的約定。（來八：6～9）。耶和華親自認定這次的「立約」是個徹頭徹尾的「不平等條約」！所以祂是心甘情願的立下了這個「不平等條約」！是故，耶和華當時故意不叫醒「亞伯蘭」。因祂清楚知道人類是無法承擔如此嚴肅的「立約」！

天上的神愛護人類如同父母，總是捨不得自己的子女受苦、受刑法。明明是人類自己犯罪，背棄了神的「約」。最後竟然是神自己經歷了像動物被劈開分成兩半的懲罰。耶穌便是這頭代罪羔羊！在人類犯下不可赦免罪行的時候，祂竟然用劈開祂身體的方式代替人類承擔人類違約的結果。參考以下經文：

1、《路加福音》第二十二章19節：「又拿起餅來，祝謝了，就『擘開』，遞給他們，說：這是我的『身體』，為你們捨的，你們也應當如此行，為的是記念我。」

2、《馬可福音》第十四章22節：「他們吃的時候，耶穌拿起餅來，祝了福，就『擘開』，遞給他們，說：你們拿著吃，這是我的『身體』；」

3、《哥林多前書》第十一章24節：「祝謝了，就『擘開』，說：這是我的『身體』，為你們捨（有古卷：擘開）的，你們應當如此行，為的是記念我。」

問題四、耶和華應許要賜給亞伯蘭的地業範圍，何時才真正的完全實現？ 

【研究】

依照《創世記》第十五章18節記：「當那日，耶和華與亞伯蘭立約，說：我已賜給你的後裔，從埃及河直到伯拉大河之地。」當耶和華從那些肉塊中經過之後，在那日「從埃及河直到伯拉大河之地」就已賜給「亞伯蘭」的後裔了。《希伯來文的馬索拉聖經》中『賜給』的動詞時態是用「完成式」。但是，歷史的事實告訴我們，「亞伯蘭」的後裔何時才真正得到耶和華當初所應許「亞伯蘭」完整的「從埃及河直到伯拉大河之地」？

《歷代志下》第九章26節告訴我們，是在「所羅門王的時代」：「『所羅門』統管諸王，從大河到非利士地，直到埃及的邊界。」。也就是耶和華應許賜給「亞伯蘭」後裔的土地直到『所羅門』王才完全實現。

「亞伯蘭」大概生活在距今約BC2000年；而所羅門的統治期距今約BC970年到BC931年。也就是說，當時耶和華和「亞伯蘭」「立約」要賜給「亞伯蘭」後裔的土地在1030年後才完全實現！不要說「亞伯蘭」沒有親眼看到！連他的孫子「雅各」都沒有親眼看見！

這給我們一個非常重要的提醒。「信心」是信仰的基石，失去了對神的「信心」一切的信仰就完全失去意義了!。我們所信奉的神是永恆的神，祂的作為、應許、祝福，是長闊高深的（弗三：18）。經常是我們在今生今世所無法用肉眼看見的。

「這義是本於『信』，以致於『信』」（羅一：17）；這是一句許多基督徒都能琅琅上口的經文，筆者有著不同於過去釋經的見解要來跟各位讀者分享！

這句經文中有兩個『信』。第一個『信』是「名詞」，所指的是神的『信』；第二個『信』是「動詞」，才是指人的『信』。完整地解釋應該是：「以神的『信實』為本（基礎），以致我們人類才能『相信』」。

簡單來說，神在歷史上的一切作為歷歷在目，即便歷經幾百年甚至千年，祂對我們列祖的應許從來沒有失信過，祂的『信實』使我們心裡獲得了踏實的安全感，所以可支撐我們的『信心』對神在我們身上尚未發生（或看得見）的應許，我們都可『相信』到底。不是盲從、不是喊口號，而是有確切的歷史實証。一個幾千年一直都那麼『信實』、『衷信』從不爽約的對象。我們對祂的『相信』絕非「拿香跟拜」而是如同真正摸著的「有憑有據！」

參、結語

對人類來說，「等待」是信仰中最難熬與最容易讓人灰心、放棄信仰的重要因素。等待「神的時間」、等待「時機的成熟」、等待「萬事都就緒」…；等、等、等、等，永無止境的「等待」。於是許多原本愛主的忠心門徒，在遙遙無期的「等待」中且望不見結局的盡頭和終極的宗旨之時，最後活生生地被淹沒在時間的長河裡。思想至此不禁令人唏噓！

能讓我們熬過這天長地久的「等待」最大動力，就是自己親身真實地認識「神的『慈愛』與『信實』」的屬性！數千年的人類歷史清楚地向我們證實，祂的應許從不失信、也絕不違約！

 

                                         2023/06/22於台中家完稿