創世記疑難研究 - 第十六章

創世記疑難研究 - 第十六章    陳以熙

 

 【經文】(《創世記》第十六章)     

壹、前言

神總是用超越人類能力所及之事（如：生育、疾病、生死）來考驗人類。因為唯有如此才能真正測試出一個人到底對神的信靠與交託有多少？

《創世記》第十六章中毫不保留地記載「信心之父」與「多國之母」的軟弱事蹟。一般人在閱讀過《創世記》第十六章之後也會心生疑慮：「亞伯拉罕家裡兩個女人戰爭的這種家務事有必要將這些赤裸裸的人性面記錄在聖經正典中讓大家閱讀嗎？

這清楚的證實了聖經的記事是如此真誠實在且是毫無偽裝美化的。歷史上再偉大的人物其人性的真實面都是很醜陋的！當任何人的人性真實面在大眾面前被揭露時都是會令人難堪且顏面掃地的。可是這能讓普羅大眾曉得一件事，就是每個人都是平凡的，人的生命本質本來是不分尊卑貴賤，所以沒必要將某人奉為偶像崇拜。《創世記》第十六章告訴我們尊貴如「信心之父」亞伯拉罕、「多國之母」撒萊，在他們的生命本質中仍存在醜惡陋劣的人性一面。一邊看著別人的故事，一邊自我反省思索，我們可以從其中學得就是要依靠神的恩典用謙卑的態度過在世上的日子！

 

貳、問題研討

問題一、《創世記》為什麼撒萊會自己提議求亞伯蘭和她的使女夏甲同房，但事後夏甲懷孕被夏甲小看， 又跟亞伯蘭抱怨，我因你受屈？這一切不都是由撒萊自己所造成的嗎？

 【研究】

亞伯蘭與撒萊到迦南地居住過10年後（創十六：3b），撒萊開始按捺不住了！從撒萊說：「耶和華使我不能生育」（創十六：2a）可看出，撒萊似乎開始抱怨耶和華說話不算數，明明曾經應許要賜給他們後裔，但10年過去了，卻沒看到任何的跡象。從撒萊話語後面緊接著的行動，我們可以確定，表面上撒萊好像只是在口頭上抱怨耶和華，實則表達了她的心已經對耶和華完全失去信任了！

從古至今妻子對丈夫納妾一事都是避之不及。竟然撒萊主動央求丈夫納妾生子！（創十六：2）。這事有些蹊蹺。所以我們要先來了解一下撒萊說這話的動機與當時的民情社會風俗背景。

從《創世記》第十六章2節後半段撒萊所說的話，我們可以多少了解她的動機：「求你和我的『使女』『同房』，或者我可以因他『得孩子』【原文作被建立】」。

在撒萊的這句話中有兩個關鍵字，因為中文《和合版本聖經》的翻譯，使我們看不清撒萊說這話的真正動機！就是『同房』和『得孩子』。

《創世記》第四章1節：「那人和他妻子夏娃『同房』」。其中『同房』希伯來文是用「[;d'y」（唸yada`）這個字。「yada`」有「認識（know）」、「感知（perceive）」「察覺（aware）」、「熟識（acquaintance）」的意思。這是希伯來人對「男女性關係」的一種含蓄表達方式。

雖然如此，但是在希伯來的語言中也「寓意式」地表達了男女之間在有「性關係」之同時彼此應該也要有「認識」、「熟識」且能「察覺」、「感知」對方。以現代人的話語來說，就是同時也要有「彼此熟識對方」、「培養感情」。可是當初撒萊要求亞伯蘭和夏甲『同房』的時候，她有這樣的想法和作法嗎？

筆者現在將《創世記》第十六章第2節後半段：「求你和我的使女『同房』，或者我可以因他得孩子【原文作被建立】」這句話按希伯來《馬索拉聖經》的經文直譯如下：「請進到我婢女的帳篷（或住處）與她同房。或者我可以從她被建立！」。

首先，撒萊求亞伯蘭和夏甲『同房』的方式，只是要亞伯蘭進入夏甲的帳棚『辦事』，純粹只有『辦事』！並不希望他倆「彼此熟識」、「培養感情」。簡單來說，撒萊的心態只是希望夏甲能成為她的「代理孕母」。並不希望亞伯蘭和夏甲有任何夫妻之情。

撒萊這樣做有何目的？她認為是「耶和華使她不能生育」（創十六：2a），以致使他們的家庭無法被「建立」。「建立」這個字在《創世記》中多次被用在為耶和華『築』壇的『築』。所以撒萊的意思是說，是耶和華使她無法『築』起家庭。從《創世記》第二十四章67節我們可以知道在亞伯蘭的年代，主帳棚（或是「家」）在一個家族中是「母親」所擁有的！

所以，撒萊求亞伯蘭和使女夏甲同房的目的是為了能得一子（因為使女的兒子就等同於是她的兒子）來繼承家業，使她的家庭能夠永續被『建立』。否則老一輩的人在凋零走了之後，這家庭會因無繼承人便逐漸凋零潰散，甚至家業還有被外族霸佔走的可能。

在當時的風俗裡，根據《漢摩拉比法典》如果一個妻子不孕，可以把她的婢女給丈夫為妾，妾所生的孩子理當歸在主母的膝下。只是主母不可將這個婢女給販賣掉。

《創世記》第三十章3節亞伯蘭孫子雅各的家庭也遭遇到相同的操練。雅各所愛的妻子拉結說：「有我的使女辟拉在這裡，你可以與她「同房」（這裡希伯來文也是用「進入她的帳棚」），使他生子在我膝下，我便因他也「得孩子」（原文這裡也是用「被建立」）。」

想當然耳撒萊當時應該很得意自己竟然能想出一個這麼兩全其美的辦法。就是將自己的婢女埃及人夏甲給丈夫納為妾生子。如此既滿足了神的應許（就是「從亞伯蘭生的」），又能符合當時她故鄉迦勒底的習俗。就是如果主母不孕，可以讓丈夫納婢女為妾，並把妾所生的兒子收養為正式的兒子來繼承家業。

因此，我們就能了解在當時希伯來人的社會為什麼會那麼看重「生育的能力」。《創世記》第十一章第14～24節告訴我們，在亞伯蘭當時年代的人平均生育的年齡大約在30歲左右。而撒萊如今已是一個75歲的老嫗了卻還沒生過一男半女，難怪她會非常緊張並開始想要用自己的方法來解決問題！

這也讓我們曉得為什麼以色列人在進入迦南地後會那麼喜歡去敬拜迦南的偶像「巴力」？雖然百姓因為拜偶像一再地受到耶和華的管教、懲罰，但是他們依然趨之若鶩。這是因為他們認為「巴力」是一個掌管生育的神祗，能使土地生產作物和讓人們生產孩子。

夏甲的懷孕讓她忽然發現她的「生育的能力」勝過她的主母撒萊，因而心生驕傲開始瞧不起她的女主人撒萊。

其實，亞伯蘭和撒萊這對夫妻為了要有一個能承受家業的後嗣，費盡心思、想盡辦法。先是亞伯蘭想讓「大馬色人以利以謝」來承受家業。（創十五：2b）直到後來耶和華直接了當地說：「你本身所生的才成為你的後嗣」（創十五：4b）。

亞伯蘭和撒萊當時會不會誤會耶和華的這句話，以為只要從亞伯蘭所生的都可以成為他的後嗣，至於亞伯蘭是跟誰生的孩子，恐怕就沒有那麼重要了！所以，才會有撒萊出主意讓亞伯蘭和她的使女夏甲同房生孩子這回事！難道他們都忘記耶和華曾經應許亞伯蘭的後嗣要像「天空的眾星」（創十五：5）和「地上的塵沙」（創十三：16）那樣多！

《創世記》的作者在寫《創世記》的時候已經知道後續所有故事的發生結局。所以就在《創世記》第十六章2節最後一句話留下一個伏筆：「亞伯蘭聽從了撒萊的話。」

和《創世記》第三章17節，當耶和華咒詛亞當時說：「你既聽從妻子的話」，這兩個經節用了完全一模一樣的敘述方式：「亞當聽從了妻子夏娃的話」；「亞伯蘭聽從了妻子撒萊的話」。

在《希伯來聖經》原文是這樣寫到：「…聽妻子的聲音…」。希伯來文「聽…的聲音」寫成「lAq£l」「[;m'v」（唸shama`leqowl）這是一句很常被用到的希伯來片語。

「聽…的聲音」就是：「順從…」的意思。昔日「亞當」當初「順從」妻子的話「不順從」耶和華的話，結果犯罪遭到咒詛被逐出伊甸樂園。所以，當《創世記》的作者又寫到「亞伯蘭『順從』了撒萊的話」的時候，背後就隱含式的預言：「將要有一個悲劇要發生了！」

然而，同樣的用字（shama`leqowl）在《創世記》有另一個因為「順從」耶和華的話得祝福的例子。當亞伯拉罕聽從耶和華的話獻上獨生子後，《創世記》第二十二章18節記：「並且地上萬國都必因你的後裔得福，因為你『聽從』（也可以翻譯成「順從」）了我的話。」。可見「禍」與「福」完全在乎人類的一念之間！

亞伯蘭和撒萊這次因為無法等侯耶和華，就用自己的方法來帶替耶和華的方法。結果鑄成了千年的大錯，留下無窮的後患，也是造成今日中東地區以阿衝突不斷的根源。相信這件事情也一定令耶和華大大的不悅！

以實瑪利出生時，亞伯蘭年86歲（創十六：16）。但是在下一章《創世記》第17章開頭記，當耶和華再向亞伯蘭顯現對他說話時，亞伯蘭已經是99歲了（創十七：1a）。換句話來說，耶和華有13年之久沒有再跟亞伯蘭說話。足見耶和華對亞伯蘭和撒萊擅作主張娶夏甲為妾生子這件事是有多麼的惱怒！

問題二、撒萊苦待夏甲這合理嗎？

【研究】

如果我們只從《創世記》第十六章5節和6節中文《和合版本聖經》的翻譯來看撒萊和夏甲兩個女人的惡鬥，實在很難看出這兩個女人惡鬥的程度有多麼的激動猛烈！

《創世記》第十六章5節前半段記：「撒萊對亞伯蘭說：『我因你受屈』。…」筆者將這句經文按希伯來文直譯：「撒萊對亞伯蘭說：『因為你，我身上所受的『暴力』（或不公）』…」。天啊！夏甲居然藉懷亞伯蘭的孩子仗著亞伯蘭的勢，有可能對撒萊『家暴』（或採取「暴力」）。

雖然在許多《英文聖經版本》（如KJV、NIV、RSV）都將這這句經文翻譯，夏甲因為懷孕而「輕視（despised）」、「蔑視（contempt）」她的主母撒萊。

但是，這節經文在希伯來《馬索拉聖經》原文是這樣寫到：「因為你，我身上所受的『暴力』（或不公）」。。

「委屈」這字在《希伯來文馬索拉聖經》原文是用「s'm'x」（唸chamas）。這字可以是「暴力（violence）」（特別指對身體暴力傷害）或「受不公（unrighteous）的對待」的意思。

一個家庭中兩個女人的激烈惡鬥可是會撕裂一個家庭，讓整個家庭分崩瓦解的！亞伯蘭身陷在兩個女人的惡鬥之間，眼看這場惡鬥將會愈演愈烈且沒完沒了！

亞伯蘭心裡很清楚，這時候無論出面袒護哪一方都是錯的！不但無法止息爭端，還有可能讓糾紛愈演愈烈。在亞伯蘭自忖無法處理、調停這次的家庭糾紛時，加上撒萊搬出：「願耶和華在你我中間判斷。」（創十六：5b）。於是亞伯蘭乾脆就當起了鴕鳥，不負責任地對撒萊說：「使女在你手下，你可以隨意待他。」（創十六：5a）

神造人最初的心意本來就是一夫一妻，幾千年以來的人類歷史告訴我們，一夫多妻的家庭幾乎沒有一個有和樂圓滿、幸福平安的結局！從「亞伯拉罕」開始，「雅各」、「大衛」、「所羅門」，這些一夫多妻的家庭，哪一個最終以寧靜美滿的家庭生活為收場？大多只看見吵吵鬧鬧、打打殺殺、兄弟鬩牆！

亞伯蘭的這句「使女在你手下，你可以隨意待他。」」讓「主導權」又再次歸到撒萊的手中。可想而知，無論是你、我或是任何人，這時候以人性的自然反應，會不採取報復行動的可能性是很小的！當受了一肚子悶氣還可能身體受傷害的撒萊在出手報復時，一定是不會手軟。了解人性的人都會認為撒萊會「苦待」夏甲是天經地義的人性反應。換成是你、我也都很有可能會這樣做，說不定還可能比撒萊更猛烈！

那撒萊是怎麼『苦待』夏甲的？筆者做個實際的比對讓各位讀者可以有個實際的類比想像。「苦待」這個字在《出埃及記》第一章11節：「於是埃及人派督工的轄制他們，加重擔『苦害』他們。他們為法老建造兩座積貨城，就是比東和蘭塞。」。

《出埃及記》第一章11節這裡被翻譯為『苦害』。實際上，『苦待』和『苦害』在希伯來文是完全相同的一個字。也就是說，撒萊用當初埃及人『苦害』以色列人的類似方法來『苦待』夏甲。看懂希伯來原文經文的人看了會非常訝異！撒萊過去在我們腦海中的形象是溫柔婉約，但如今她怎麼會變成好像豺狼虎豹呢？做出這種事？但其實這沒什麼好驚訝的，因為這就是「人性」！再高貴有身份的人在「人性」的枷鎖綑綁之下，在有利害衝突、利益當頭之情況下，會露出人性醜陋的一面這原是很正常的！如此我們可以稍微了解撒萊是如何折磨、摧殘夏甲使她百般痛苦的！

結果夏甲當著撒萊的面逃跑了（創十六：6b），因為夏甲實在太痛苦了！那夏甲要逃去哪裡？從下方圖（1）夏甲的逃跑路線圖，我們可以看到夏甲一路往南逃跑。或許我們會疑問，以夏甲目前有孕在身，往南邊一路都是曠野，對她目前的身體狀況來說是很不利、很惡劣、艱難的環境。她會不會因為太痛苦而迷路走錯了方向？

夏甲從「希伯崙」往南穿越「別是巴曠野」，又經過「巴蘭曠野」，最後暫時停在「書珥曠野」的「庇耳拉海萊」。如果再往南邊走就會到「埃及」了！所以身懷六甲的夏甲帶著受傷的心情，很可能是想要逃回她的故鄉「埃及」！

「夏甲」名字的意思是「逃跑」，她當時很有可能是隨著亞伯蘭離開故鄉「埃及」 (創十二：16b)，如今這場家庭風暴使她又可能要回到「埃及」！

                                             圖（1）夏甲的逃跑路線圖

問題三、耶和華的使者是誰？ 

【研究】

很多翻譯都將耶和華的使者解釋或翻譯為：「天使」（angel）。但是實際上在《舊約聖經》裡面是沒有「天使」的概念。在希伯來文《馬索拉聖經》中『耶和華的使者』都是寫：「מַלְאָךְ」（唸mal'ak），意思就只是「使者」（messenger）。

不管是催逼羅得出「所多瑪城」的「天使」（創十九：15）；還是到「所多瑪城」找羅得的那兩位「天使」（創十九：1）；或是拍醒在羅騰樹下昏睡的以利亞起來吃東西的「天使」（王下十九：5）；甚至大衛王犯罪所看到的滅命「天使」（撒下二十四：17）；或阻止亞伯拉罕舉刀殺以撒獻祭的「天使」（創二十二：12）。在希伯來文《馬索拉聖經》中都是一律都寫「使者」而非「天使」。因為在希伯來文中沒有「天使」這個單字！

在《創世記》第十六章中耶和華的使者是誰？這問題在《創世記》第十六章經文中已經提供答案了！

《創世記》第十六章7節記：「『耶和華的使者』在曠野書珥路上的水泉旁遇見他」

《創世記》第十六章9節記：「『耶和華的使者』對他說：你回到你主母那裡，服在他手下；」

在《創世記》第十六章7、9節，明確記載夏甲是在和『耶和華的使者』對話。但是《創世記》第十六章13節卻記載：「夏甲就稱那對他說話的『耶和華』為看顧人的神」

所以這就很清楚的說『耶和華的使者』＝『耶和華』

但這裡還有一個重要的真理要來表達。也因為中文《和合版本聖經》的錯誤翻譯被誤解。就是：「『耶和華的使者』在曠野書珥路上的水泉旁『遇見』他」

乍看這句經文的華人都會以為『耶和華的使者』本來是在曠野書珥路上閒逛，走到水泉旁時「巧遇」了夏甲。這實在是個因為翻譯所造成的大誤會！

希伯來《馬索拉聖經》「遇見」是用「a'c'm」（唸matsa'），這字有「尋找」、「發現」、「追上」、「獲得」的意思。筆者再用一節經文來做類比說明。《創世記》第八章9節：「但遍地上都是水，鴿子『找』不著落腳之地，就回到方舟挪亞那裡，」。這節經文中的『找』和『遇見』是完全相同的用字。

所以「耶和華的使者」（或耶和華）和夏甲不是「不期而遇」，而是耶和華「刻意去尋找」夏甲，如同鴿子努力地尋找「落腳之地」。

許多《英文聖經版本》（如KJV、NIV、RSV）都將『遇見』翻譯做：「發現（found）」。說來夏甲也是很可憐，雖然她也有做錯事想憑腹中胎兒提升自己地位，不尊重主母。但是畢竟她寄人籬下。最終她成為平息這場家庭風暴的無辜受害者。

從上方圖（1）來看，夏甲從「希伯崙」逃跑到「庇珥拉海萊」，筆者從Googl地圖上簡單測量一下距離也大約有150公里遠。這一路以徒步來走應該也要花上三到四天的時間。要一個孕婦徒步穿越數個曠野走了150公里的里程，可想而知夏甲在她逃跑的過程中一定也是吃盡了苦頭。今天任何人看了都會同情、不捨夏甲的悲慘遭遇。耶和華當然也看到她的苦情，所以主動去「尋找」她，「追上」她。

問題四、為何耶和華的使者對夏甲說：「你從哪裡來？要往哪裡去？」有什麼含意？

【研究】

自古許多哲學家對人生的三問：「你是誰？你從哪裡來？要往哪裡去？」但是「耶和華的使者」對夏甲只問：「你從哪裡來？要往哪裡去？」。這有什麼含意？

「你從哪裡來？」是提醒一個人去思考自己的「本相」或「最初的面貌」。意思是要他自己思考她的本來「身份」！不是嗎？夏甲今天所惹的禍，不就是因為當她懷了亞伯蘭的身孕後就忘了她的「本相」，忘了她的本來「身份」！

當我們在責難夏甲的同時，我們也應該來自我反省一下。很多原本是身份卑下低微的人，有一天當上「…主任」或「…師」或「..長」的時候，很多人都會和夏甲一樣變了一個樣，忘了自己過去卑濺的身份！希望我們都能從夏甲的錯誤看見自己隱而未現的瑕疵！要像使徒保羅教導我們的：「我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富；或飽足，或飢餓；或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了祕訣。我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」（腓四：12～13）

還沒等夏甲回耶和華的使者「要往哪裡去？」時「，耶和華的使者」就直接對她說：「你回到你主母那裡，『服』在他手下」（創十六：9b）。這節經文中『服』的希伯來原文和第十六章6節中的『苦待』用字完全一樣。也就是說，耶和華使的者竟然要夏甲要回到她主母那裡，再繼續接受『苦待』。

我們都會認為夏甲離家逃跑，那麼亞伯蘭的家庭風暴不就迎刃而解，亞伯蘭就順利度過這場家庭風暴危機了嗎？耶和華的使者怎麼還要叫夏甲回到她主母那裡？難道希望亞伯蘭的家庭再次掀起革命？

許多時候我們不解神為何要如此殘酷的對待祂的子民？因為「逃避」是不可能解決他們的問題。夏甲要再學習如何回去順從她的主母撒萊！亞伯蘭和撒萊將來也要學習如何面對夏甲和她腹中的孩子。詩人告訴我們：「我『受苦』是於我有益，為要使我『學習你的律例』」（詩119：71）。沒錯！很多人受苦都是自己找的，夏甲的受苦、逃跑是自己犯錯的結果。但是耶和華要夏甲回歸主母的手下繼續受『苦待』，目的是要夏甲、亞伯蘭、撒萊好好重新學習耶和華更深一層面的『律例』。

耶和華的使者除了要夏甲回家之外，還跟夏甲將要生的兒子取名叫「以實瑪利」（創十六：11）。以實瑪利是「神聽見」的意思。耶和華的使者要藉著夏甲兒子的名字告訴她一切發生在她身上的「苦情」，耶和華都聽見了。耶和華的使者還祝福夏甲說：「我必使你的後裔極其繁多，甚至不可勝數」（創十六：10）。夏甲也不多說就『順從』耶和華的使者再回去了。夏甲回去以後，再也沒在她主母面前蔑視主母又說長道短！使徒保羅勸我們：「各人蒙召的時候是什麼身分，仍要『守住這身分』。」（林前七：20）。使徒保羅說的一點都沒錯！『守住身分』就是要牢記自己的「本相」，且好好地守住。

夏甲『順從』耶和華使者的安排忍辱回到撒萊的身邊。後來生了一個兒子，亞伯蘭給他起名叫『以實瑪利』（創十六：15）。奇怪！亞伯蘭怎麼會知道耶和華的使者告訴夏甲當孩子出生時，要把他取名為『以實瑪利』（創十六：11）。很明顯，在夏甲回來之後，一定將她自己在路上得到神眷顧的經過全部告訴亞伯蘭和撒萊，並且表達了耶和華對她遭受不公平的對待的憐恤！難道亞伯蘭和撒萊聽了夏甲逃跑但耶和華卻眷顧她的所有經過，心裡面連一點自責都沒有？從下一章《創世記》第十七章，耶和華以「割禮」和亞伯蘭立約的經過，可看出「亞伯蘭」已經將「以實瑪利」視同己出（創十七：18）。

夏甲是個埃及人，埃及不是一個敬拜耶和華的民族，他們不認為耶和華是他們的神。所以夏甲很有可能的是透過自己的主母撒拉認識了耶和華。耶和華的使者要夏甲臣服在祂的安排下之後又告訴她：「我必使你的『後裔極其繁多』，甚至不可勝數；」（創十六：10）。『後裔極其繁多』的應許對於夏甲來說，是非常重要的。

因為，她長年以來在亞伯蘭家看不到『無後裔』的絕望。至於她今天即便是生了兒子，可能還要歸撒萊作兒子。如此，她將一無所有。耶和華不但聽到了她的苦情，更是給她一個極大的盼望。這裡耶和華使者跟她說的：『後裔極其繁多』（創十六：10）。不是指亞伯蘭的『後裔極其繁多』。而是夏甲的『後裔極其繁多』。這讓夏甲看到了一個未來極大的盼望。就是有一天她也會有自己的親人和後裔，而且是多的『不可勝數』！

從這天起，在這個家中耶和華不再單單只是亞伯蘭的神；也是夏甲的神了！因為夏甲也得到和亞伯蘭一樣來自神的賜福：『後裔極其繁多』！

夏甲就稱那對他說話的耶和華為「看顧人的神」。因而說：在這裡我也看見那看顧我的嗎？（創十六：13）。是的！耶和華是無處不在又永遠看顧她的神。

問題五、「庇耳拉海萊」是什麼意思？在哪裡？ 

【研究】

夏甲想不到自己是一個已經被主人所拋棄的低賤婢女，竟然還能得到神的眷顧。這恩典實在太大了！所將該井取名「庇耳拉海萊」以作紀念（創十六：14）。庇耳拉海萊」意為「看顧我的永活者之井」，在「加低斯」西北方約19 公里處，參考上圖（1）箭頭的位置。

「夏甲對神的經歷已經成為了以色列人信仰的一部分，並沒有因為「以實瑪利」是「亞伯蘭」的庶出兒子而被忽略。亞伯蘭和撒萊所生的孩子「以撒」住在南地時，就住在「庇耳拉海萊」此井的附近（創 24：62；25：11）。

今天的「阿拉伯人」便是「以實瑪利」的後代，他們像野驢，野驢乃是象徵衝動、沒有經過訓化、不聽管教，四處遊蕩的遊牧民族。今日阿拉伯在世界的人口總數有「4.23億」人。

至於亞伯拉罕的嫡系子孫猶太人，根據2007年的統計，全球猶太人總數約在「1.320萬」人左右。當然這數據一定有誤差。因為猶太人歷經多次亡國，其人民被擄分散到各地且有多數已經都歸化為別的民族。加上復國後散居世界各地的猶太人也不全都回到巴勒斯坦地定居。

我們觀察世界歷史的事實，《創世記》第十六章10節，當初耶和華使者對夏甲的應許與《創世記》第十七章2節耶和華對亞伯拉罕的應許：『我必使你的後裔極其繁多』。我們發現在數千年之後兩者並沒有多大差別！亞伯拉罕孫子「雅各」的子孫有『十二支派』（創四十九：28）；夏甲的孩子「以實瑪利」生了十二個族長，也作了『十二族的族長』（創十七：20；二十五：16）。

歷史的事實告訴我們，耶和華賜給「亞伯拉罕」兒子「以撒」的後裔和賜給「夏甲」兒子「以實瑪利」的後裔的數量，我們今天根本無法估算是誰多？誰少？

夏甲雖然是使女，固然她也犯錯，但是當耶和華的使者對他說：「你回到你主母那裡，『服』在他手下。」（創十六：9）她二話不說立刻照辦回去！。這個看似很簡單的一個小動作。但是對很多人來說，是非常困難的！

要夏甲嚥下這口氣，咬著牙、厚著臉皮再回到主母身邊繼續「受苦待」。各位看官！如果今天夏甲是你的親生女兒，你在知道事情的前後因果後，會贊成你的親生女兒再回去接受她主母的羞辱嗎？

「聽耶和華的話」是夏甲蒙大福的最主要且最關鍵原因。她當時要不要回去，不是用理性來分析，更不是根據邏輯推理作判斷，只是「單單聽神的話」！

參、結語

在神創造人類的最初心意中哪有什麼「救恩臨到外邦」這一回事？神所造的人類什麼時候分起「內邦」、「外邦」？這一切全部都是人類基於標新立異的驕傲之心所引起！

先是猶太人以「割禮」來排斥其他族類，接著藉耶和華與他們以「割禮」立約為傲，排擠其他民族，故意訂出許多難以遵守的繁文縟節，企圖將神的一切恩典占為己有，用寬以律己巖以待人的自私心，態緊緊地將神的救贖死捏在手上。這也是耶穌當年在世時常常忿怒痛斥之事！

保羅在《加拉太書》第四章論述「使女」和「自主之婦人」所生的時候，一定會勾起人對《創世記》第十六章中夏甲和撒萊轶事的回憶。 請注意！保羅強調：「這都是比方」（加四：24）。保羅的重點是在否定猶太人強調外邦人來信耶穌還一定要受割禮，否則會像為奴的「不可與自主婦人的兒子一同承受產業。」（加四：30）

很遺憾！今天有些基督教會完全步猶太人的後塵。先訂下許多自以為是的條規、教規後，再以此來限制未信耶穌之人或與自己不同教派已信耶穌之人。接著，宣稱若沒遵守他們自認為依照聖經、聖靈所訂下來的教規，不得入教或不能得救！

不知天上的神從天上看這些幼稚的小孩在地上煞有其事的認真玩這樣的家家酒遊戲，不知道會不會笑到彎腰？

保羅在《以弗所書》強調了一個在信仰中得大賞賜的總原則：「因為曉得各人所行的『善事』，不論是『為奴的』，是『自主的』，都必『按所行的得主的賞賜』。」（弗六：8）。保羅所謂：「按所行最大的『善事』」是什麼『善事』？

亞伯拉罕用他一生成功和失敗的經歷告訴我們，最大的『善事』就是：『聽從耶和華我的話！』參考下列經文：

1.「論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙。你子孫必得著仇敵的城門，並且地上萬國都必因你的後裔得福，因為『你聽從了我的話。』」（創二十二：17；18）

2.「我要加增你的後裔，像天上的星那樣多，又要將這些地都賜給你的後裔。並且地上萬國必因你的後裔得福─『都因亞伯拉罕聽從我的話』，遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。」（創二十六：4、5）
 

                2023/07/28於台中家完稿