創世記疑難研究 - 第二十八章
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創世記疑難研究 - 第二十八章
壹、前言
從《創世記》第二十八章的經文表面好像是在描述「雅各」天梯夢境的軼事。但從「耶和華」和「雅各」關係的奇妙變化來看,卻是在描寫「耶和華」如何尋找已經離開祂迷失已久的「雅各」的一個偉大故事。
在《創世記》第二十八章中作者用幾乎是整章的一半篇幅(11~22節)來描述「雅各」的天梯夢境。足以見得「雅各的天梯夢境」是本章一個十分重要之主題。
本文要來探討「雅各」的天梯夢境對我們之屬靈意義以及這經歷對雅各往後人生有何巨大的影響!
貳、問題研討
問題一、以掃為何要去娶以實瑪利的女兒,尼拜約的妹子「瑪哈拉」為妻?
【研究】
《創世記》第二十八章6節記:「以掃見以撒已經給雅各祝福,而且打發他往巴旦亞蘭去,在那裡娶妻,並見祝福的時候囑咐他說:不要娶迦南的女子為妻。」
由此經文來看,「以掃」可能會認為因為他娶迦南女子為妻又父親看不中迦南的女子(創二十八:8)的緣故。所以他父親故意不將長子的祝福歸於他!於是他便往「以實瑪利」那裡去,在他二妻之外又娶了「瑪哈拉」為妻(創二十八:9)。「瑪哈拉」是「以掃」的伯父「以實瑪利」(以撒的哥哥)的女兒「尼拜約」的妹子。
簡單來說,「以掃」另娶了他的堂妹為妻。他認為這次可是娶他本族的女子而不是迦南女子。但是如果「以掃」真以為他父親之所以不將長子的祝福歸他是這個原因,那他就大錯特錯了!
假如「以掃」在這時候還想努力藉著 消弭妻子和父母之間的嫌隙而重新獲得父親的長子祝福,那更是絕不可能的事!
問題二、從別是巴到哈蘭有多遠?
【研究】
「雅各」出了「別是巴」,向「哈蘭」走去(創二十八:10)。參考下圖一,「別是巴」到「哈蘭」約有800公里,比台灣的南北總長377公里還要遠(因受限於地圖版面大小的關係,故筆者無法標示出「哈蘭」的正確位置)。這個距離若以步行需時一個多月的時間。
「雅各」算是倉皇出逃,因害怕「以掃」騎馬從後面來追殺他,故他瘋狂地奔跑。中途經過「伯特利」(先前叫「路斯」)。「伯特利」約在耶路撒冷北方約10英哩。
從「別是巴」到「伯特利」大約80多公里,至少需要四天的步行路程。「雅各」很可能是在第四天的傍晚時分抵達「伯特利」(創二十八:11)。
圖一
問題三、雅各所夢見的天梯長什麼樣子?
【研究】
針對雅各所夢見的天梯,筆者先列出下三張可能性的圖,即以下圖二、圖三、圖四。先略做說明:
1、圖二是一般的梯子
2、圖三是巴比倫的「以天文安基」(蘇美語是「天與地基礎的廟宇」)的廟塔模型。目前存放於巴比倫遺址博物館
3、圖四是吾珥月神南納廟塔模型。目前存放於以色列耶路撒冷聖經地博物館
圖二
圖三
圖四
參考上圖四,根據美索不達美米亞對吾珥第三王國時期通天塔(ziggurat of Ur)的描述。該通天廟塔是一座高聳矗入天際的建築,而非僅僅是一個梯子。 巴比倫人當初興建這些廟塔的目的,是為了提供神明一條可以下降到廟宇和城鎮的方便途徑,也可以說是一個連結凡間與天堂的管道。「雅各」在夢中所見的天梯(或階梯),明顯是連接天與地之間的一個通道。依照「雅各」當初的社會文化生活背景,他應該熟悉這個通天廟塔的輪廓與概念。故雖然天梯是「雅各」在睡夢中所看到的,無人能證實。但是筆者認為「雅各」在睡夢中所見的天梯,最有可能的是上圖的圖三或圖四。比較不可能是圖二,因為當初沒有這種廟塔的概念。
當然,這也只是筆者的臆測而已。天梯的形狀與規模並不是這段經文的重點。這段經文的重點是在「雅各」與「耶和華」如何的互動方式與交談內容。
這天梯所在之地明顯是貫通兩個世界的門戶。「雅各」在夢中看見階梯,又見使者(天使)在天與地這兩個境界之間上、下往來穿梭轉移,而「耶和華」只是站在「雅各」旁邊而已(創二十八:12、13)。
至於這個天梯暗示著神應許的終極目的乃是要把屬天國度的福氣帶到人間來,又要把地上人們的祈求帶到天上神的面前。這也是要表明神在天上的永恆旨意是要實現在地如在天(太六:10)。
主耶穌在《約翰福音》第一章51節親自的詮釋了雅各夢境中的天梯說:「我實實在在的告訴你們,你們將要看見天開了,神的使者上去下來在人子身上。」主耶穌剛開始出來傳道便向熟悉祖先「雅各」天梯夢境的「拿但業」揭示,祂就是那個有神使者在身上,上去下來的「天梯」。
後來主耶穌又證實說:「我就是道路(這裡也可以說是天梯)、真理、生命;若不藉著我,沒有人能到父那裡去。」(約十四:6)。
問題四、雅各睡醒後為什麼懼怕?他在怕什麼?
【研究】
有可能當初「雅各」倉皇地離家逃走,一路馬不停蹄地死命的往前奔逃,深怕他的哥哥會追上來殺了他。在體力透支和心理壓力的雙重壓迫之下。太陽落下後,他身心交瘁、筋疲力竭地到一處野地,拾起那地方的一塊石頭枕在頭下,便立刻倒頭酣然入夢(創二十八:11)。
「雅各」起初最害怕的是哥哥的追殺,所以死命的奔跑。一覺醒來沒想到哥哥沒追上來,倒是父親「以撒」的神「耶和華」竟然追到這裡來了!加上「雅各」在夢境中所看到莊嚴又神聖的廟塔天梯景象。還有,當時的人認為面對面看見神的人必會死亡(士六:23)。所以「雅各」睡醒後十分懼怕說:「這地方何等可畏!這不是別的,乃是神的殿,也是天的門。」(創二十八:17)。
17節經文中的『懼怕』,同樣這個字在《出埃及記》第一章21節和第十四章31節被翻譯為『敬畏』。這是一個對神祇的情緒描述用語。
當時「雅各」將所枕的石頭立作柱子將油澆在柱子上(創二十八:18)。其用意是特別用來紀念「神」曾經在這個地方顯現過。這原是古代閃族的一種風俗。表示要將此處「分別為聖」的意思。
這風俗後來成為以色列的傳統。摩西曾用聖膏油抹會幕,膏亞倫作祭司,使之成聖(出三十;26~31;利八:10~12;民7:1)。猶太外出的行路人常會帶著油,作為做飯或抹腳用(路十33~34)。
至於當時「雅各」許願將十分之一獻給神(創二十八:22)。可能是遵循當初亞伯拉罕為了表示極大的誠意把所得的拿出十分之一來,給麥基洗德所留下的習俗(創十四:20)。
問題五、雅各的許願是在和神作條件交換嗎?
【研究】
有人批評「雅各」的許願是在和神作條件的交換(創二十八:20、21)。但是筆者認為「雅各」是處在重新體驗神、試驗神的過程。理由如下:
士師「基甸」不也曾經用羊毛放在禾場上有沾露水和沒沾露水的方法來試驗神,看神是否照著祂所說的話,藉「基甸」之手拯救以色列人?(士六:37~40)。在《士師記》第六章34節才剛說:『耶和華的靈降在基甸身上』接著「基甸」就向神提出「試驗」(不是「試探」)的要求。
在《舊約聖經》裡無人批評過「基甸」是小信的人。《新約聖經》中的《希伯來書》作者在第11章談到信心的偉人時,「基甸」都還被匡列在其中的行列(來十一:32)。
當萬軍之耶和華談到「當納的十分之一」時還曾說:「以此試試我」(瑪三:10)。所以耶和華在某些時候不但不排斥人類的試驗,反倒希望人類來試試祂。只是基督徒千萬不要在神明訂的律法下去「試探神」(民十四:22)。後果會像以色列百姓在曠野因惹神發怒而死在曠野(民二十一:5)。
但是基督徒可以在「神的應許範圍內」為了增加自己對神的信心而「試試神」,這是神所允許也是神所鼓勵的!
「耶和華」先應許「雅各」說:「你的後裔必像地上的塵沙那樣多,必向東西南北開展;地上萬族必因你和你的後裔得福。我也與你同在。你無論往哪裡去,我必保佑你,領你歸回這地,總不離棄你,直到我成全了向你所應許的。」(創二十八:14、15)。
「雅各」接著向「耶和華」許願說:「神若與我同在,在我所行的路上保佑我,又給我食物吃,衣服穿,使我平平安安地回到我父親的家,我就必以耶和華為我的神。」(創二十八:20、21)。
若比較以上的兩段經文:「耶和華」向「雅各」所應許的內容(14節、15節)和「雅各」向「耶和華」的許願內容(20節、21節)。我們可以發現「雅各」的許願內容與「耶和華」向「雅各」的應許幾乎完全一樣。這樣的話,怎麼可以說「雅各」是在和神交換條件呢?「雅各」是照著神的「應許」在「許願」。所以,與其說「雅各」在和神談條件交換,還不如看成「雅各」是在尋求體驗神、證實「耶和華」的話!
問題六、「雅各」的天梯夢境對他往後的人生有何重大的改變?
【研究】
依照筆者在前面幾章討論的慣例,哪一個字在該章經文中反覆出現的次數最多,那應該就是該章所要談論的重點!
那在《創世記》第二十八章當中哪一個字反覆出現的次數最多?
就是「地方」!
這個字在《中文和合版聖經》一共出現了5次,分別于:11節2次;17節1次;19節2次。
希伯來文的「地方」是「~Aq'm」(唸maqowm)(英文翻譯為place)。若從《希伯來文聖經》計算,「maqowm」這字一共出現了6次。分別于:11節3次(在那裡原文為「在那地方」);16節1次(在這裡原文為「在這地方」);17節1次;19節1次。
筆者要先解釋一下希伯來文「冠詞」的用法。希伯來文的冠詞很簡單,只有一種,即「定冠詞」。希伯來文沒有「不定冠詞」。「定冠詞」只要在單詞的字首加上「¥x」(唸ha)即可。以英文為例來說明。「~Aq'm」(唸maqowm)原來的意思為「地方」(place)。若加上「定冠詞」成為「~Aq'M¥x」(唸hamaqowm)意思為「這地方」(The place)。
以下簡單說明「maqowm」在《中文和合版聖經》中的翻譯:
一、「maqowm」若未加上「定冠詞」通常會被翻譯為『地方』,指「某處」的意思。請參考以下經文例子:
1、亞伯蘭經過那地,到了示劍『地方』、摩利橡樹那裡(創十二:6)。
2、也是他起先築壇的『地方』;他又在那裡求告耶和華的名(創十三:4)。
3、又說:我們家裡足有糧草,也有住宿的『地方』(創二十四:25)。
在《英文聖經》中,「maqowm」這字經常沒被翻譯出來。
二、「maqowm」若加上「定冠詞」,則可以有兩種意思:
(一)指「某一個特定明確的地方」。請參考以下經文例子:
1、我們要毀滅『這地方』;因為城內罪惡的聲音在耶和華面前甚大(創十九:13)。
2、向所多瑪和蛾摩拉與平原的全地觀看,不料,『那地方』煙氣上騰,如同燒窰一般(創十九:28)。
3、亞伯拉罕說:我以為『這地方』的人總不懼怕神(創二十:11)。
4、到了第三日,亞伯拉罕舉目遠遠的看見『那地方』(創二十二:4)。
(二)指「耶和華在天上的居所」。請參考以下經文例子:
1、你僕人和你民以色列向此處祈禱的時候,求你從『天上你的居所』垂聽,垂聽而赦免(代下六:21)。
2、因為耶和華從『他的居所』出來,要刑罰地上居民的罪孽。地也必露出其中的血,不再掩蓋被殺的人(賽二十六:21)
3、看哪,耶和華出了『他的居所』,降臨步行地的高處(彌一:3)。
以上這些被翻譯為『耶和華天上的居所』的經文,連同《創世記》二十八章中11節3次;16節1次;17節1次;19節1次的「地方」。在《希伯來文聖經》中都是用加上定冠詞的「hamaqowm」(The place)這個字。
筆者作以上說明的目的是要告訴讀者:「雅各」夢境所發生的地點不是在一個「荒郊野外人跡罕至的山區」;而是在『耶和華天上的居所』。
在《創世記》二十八章17節中「雅各」本人也親自證實並認定他夢境的發生地點是在:『耶和華天上的居所』。「雅各」睡醒了之後就給那地方起名叫「伯特利」(創二十八:19)。「伯特利」從希伯來文可以翻譯為「神的殿」;也可以翻譯為「神的家」;也就是『神的居所』。
「耶和華」首先引導逃亡失魂落魄的「雅各」到祂的居所,站在他旁邊向他自我介紹說:「我是耶和華─你祖亞伯拉罕的神,也是以撒的神。」又說:「我要將你現在所躺臥之地賜給你和你的後裔。」(創二十八:13)。
接著「耶和華」祝福「雅各」說:「你的後裔必像地上的塵沙那樣多,必向東西南北開展;地上萬族必因你和你的後裔得福。我也與你同在。你無論往哪裡去,我必保佑你,領你歸回這地,總不離棄你,直到我成全了向你所應許的。」(創二十八:14~15)。
如果比較「耶和華」此時對「雅各」的祝福內容(創二十八:13)。幾乎和當年對亞伯拉罕的祝福如出一轍:「耶和華對亞伯蘭說:從你所在的地方,你舉目向東西南北觀看;凡你所看見的一切地,我都要賜給你和你的後裔,直到永遠。我也要使你的後裔如同地上的塵沙那樣多,人若能數算地上的塵沙才能數算你的後裔。你起來,縱橫走遍這地,因為我必把這地賜給你。」(創十三:14~17)。
「耶和華」為什麼要對一個詐欺後的逃犯—「雅各」那麼好?
這原因要從《創世記》第二十七章說起。還記得「以撒」要「以掃」去田野打獵並照「以撒」所愛的做成美味。結果「雅各」聽利百加的話捷足先登,到羊群裡去,拿兩隻肥山羊羔來。當「以撒」對「雅各」質疑說:「我兒,你如何找得這麼快呢?」。「雅各」說:「因為耶和華─你的神使我遇見好機會得著的」(創二十七:20)。
從此段經文可以得知「雅各」在當時並不承認「耶和華」是他的神。
雖然「以撒」第一次跟「雅各」祝福還提到「耶和華」的名字說:「如同『耶和華』賜福之田地的香氣」(創二十七:27)。但是「雅各」離家臨行前「以撒」第二次跟「雅各」祝福與交代時,「以撒」是絕口不提「耶和華」的名字,只說「全能神」(創二十八3)。如此來看,我們可以認為「雅各」與「耶和華」不但沒有密切關係,甚至是陌生的!
今天有很多基督徒不愛讀《舊約聖經》,筆者發現其中有一個很大的原因:就是今天的基督徒讀《舊約聖經》時,會很自然地拿現代神學的認知和時空背景去聯想、揣摩、類推舊約的人物,所以看不懂《舊約聖經》。事實上舊約人物的時空背景常和我們今天的認知大相逕庭。例如,基督徒會很自然的認為「神」就是「耶和華」,而「耶和華」就是我們的「神」。「耶和華」、「神」常被我們劃上等號。但是「雅各」本人是不是和我們有相同的神學認知,是有待商榷的?
我們要曉得「雅各」是在敬拜多神的迦南地出生、長大的。由於「以撒」的家庭平時只忙於彼此鬥爭和算計,缺乏致力於好好教導「雅各」認定並承認「耶和華」成為他的神。
從「雅各」的談話來看,「雅各」當時心裡所認定的「神」可能只是迦南地神祇的其中一位,而不一定認為「耶和華」是宇宙之間唯一的神。當時存在迦南地的神祇還有「巴力」或「亞舍拉」或「大袞」。
今天某些基督徒口中時常呼喊:「神阿!」「神阿!」。然而仔細觀察他們的所作所為,他們口中的「神」是誰?「耶和華」?「耶穌」?
從他們生命或生活遭遇危難和艱難的時候第一時間去找誰,便可知那就是他們的神!「錢財」、「權勢」、「關係」都有可能。這和「雅各」雖然口頭上稱呼「神」卻不以「耶和華」為他的神不是完全一樣嗎?
「雅各」的夢境中「耶和華」站在他旁邊,一開口便自我介紹說:「我是耶和華─你祖亞伯拉罕的神,也是以撒的神」(創二十八:13)。直接讓「雅各」知道和他說話的是名叫「耶和華」的神。都到這個地步了,「雅各」許願時竟然還說:「『神』若與我同在,在我所行的路上保佑我,又給我食物吃,衣服穿」(創二十八:20)。在許願中「雅各」始終都不願意提到「耶和華」的名字,只簡單稱呼「神」。直到最後時才說:「使我平平安安地回到我父親的家,我就必『以耶和華為我的神』」(創二十八:21)。
在夢境裡「耶和華」先向「雅各」重申對亞伯拉罕的應許與祝福,勾起他對往日的回憶,然後他驚覺發現:「『耶和華』真在這裡,我竟不知道!」(創二十八:16)。可見「雅各」與「耶和華」已經失聯好久,居然忘了「耶和華」是無處不在。
「亞伯拉罕」曾經為「耶和華築壇,求告耶和華的名(創十二:7、8;十三:4)。並且還跟「耶和華」有非常親密的關係(創十八:17)
到了「以撒」,他也曾為「耶和華」築壇,求告耶和華的名。(創二十六:25)。
再傳到了「雅各」,他不但未曾為「耶和華」築壇,也不曾求告「耶和華」的名。甚至還對他的父親說,「耶和華─你的神」(創二十七:20)。
經過這場「雅各」與「耶和華」在天梯的夢境相遇之後,「雅各」照著「耶和華」的應許許願說:「我就必以耶和華為我的神。」(創二十八:21b)。沒有人威脅、挾制、恫嚇「雅各」。完全是「雅各」本人發自內心懇切情願地接受「耶和華」成為他的神。
從「雅各」對他父親說:「耶和華─你的神」(創二十七:20)直到他自我許願說:「我就必以耶和華為我的神。」(創二十八:21b)。就是《創世記》第二十八章所要講述「雅各」生命改變的偉大故事。
以後「雅各」在臨終時給「約瑟」祝福說:「願我祖亞伯拉罕和我父以撒所事奉的神(指「耶和華」),就是一生牧養我直到今日的神」(創四十八:15)。「雅各」最終承認「耶和華」就是一生牧養他直到今日的神
參、結語
有一次稅吏和罪人挨近耶穌,要聽他講道。法利賽人和文士私下議論說:這個人接待罪人又同他們吃飯(路十五:1、2)。耶穌隨即向他們說了一個有名的「尋找迷羊」比喻說:「你們中間誰有一百隻羊失去一隻,不把這九十九隻撇在曠野、去找那失去的羊,直到找著呢?」(路十五:4)
耶穌是站在「神的心意」角度來問法利賽人和文士,但卻不合乎一般常人的邏輯!有哪一個牧羊人會這樣做?為了尋找一隻走迷失的羊而將將九十九隻撇在曠野?
如果那被撇在曠野的九十九隻羊被野獸咬走了其中幾隻,那牧人豈不因小失大、得不償失?神的數學到底是怎麼算的?
會有這樣精打細算的人是完全不知道「神的心意」,不曉得在天上屬靈裡的喜樂是什麼?
耶穌繼續說:「找著了,就歡歡喜喜的扛在肩上,回到家裡」
(路十五:5)
然後耶穌再告訴他們:「一個罪人悔改,在天上也要這樣為他歡喜,較比為九十九個不用悔改的義人歡喜更大。」(路十五:7)
如果一個自以為義的基督徒質疑神,為什麼要拯救一個罪大惡極的大壞蛋,甚至還為他上十字架。那這個基督徒實在沒資格被叫基督徒。因為他連他所敬拜天上的神所歡喜的是什麼都不知道!
主耶穌對跟隨祂的門徒說:「因為我從天上降下來,不是要按自己的意思行,乃是要按那差我來者的意思行。差我來者的意思就是:他所賜給我的,『叫我一個也不失落』,在末日卻叫他復活」(約六:38、39)。
耶穌的這一番話終於讓我們了解,為什麼天父已經有九十九隻羊了,還是不滿足,非得要再去找回那頭迷失的羊不可。在人的感覺有99%已經很滿足了。但天父要的是100%,就是『一個也不失落』。
最初看到「雅各」欺騙父親行為的時候,任何人都會覺得他可惡至極、罪不可赦。但「耶和華」在雅各一無所有僅帶著一根杖(創三十二:10)逃亡至巴旦亞蘭的途中在荒郊野外的時候,因著紀念和亞伯拉罕的立約,來尋找他。挽回他修護與祂的關係。
從前在《舊約》,慈愛的神引導離開神失喪已久的「雅各」到祂的居所。提醒他的身份,恢復和他之間的關係。
今天慈愛的神離開了祂天上的寶座成為肉身來到世間尋找失喪的我們。是因為我們高貴、聰明、有好條件嗎?都不是!只因憑著『祂的愛』。
今日所有的基督徒都要以基督的心為心,效法基督的榜樣,跟隨祂的腳蹤行。對待離開神的迷失同靈當以「代禱」、「勸勉」、「關愛」、「鼓勵」、「挽回」來代替「定罪」、「咒詛」、「判刑」、「抹黑」、「妖魔化」,甚至「驅逐」、「遺棄」、。效法當初「耶和華」為了挽回「雅各」,在他身上所作的一切。以此為榜樣並照著去行!更要深切地明白天父的心意(或旨意)是:『一個也不失落』!
2024/07/30 於台中家完稿