全球同工會議之後

耶穌不犯罪是「因為祂是神」？

有人說，耶穌受試探「不犯罪是因為祂是神」，這是對耶穌「受試探」性質的

嚴重誤解，誤以為耶穌的無罪是祂「神性」的必然結果，而不是確實經歷「掙

扎」，克服試探得勝。

 

希伯來書早對耶穌受試探的性質加以說明

其實，希伯來書四15早就對耶穌受試探的性質加以說明：「他也曾凡事受過試

探，與我們一樣，只是他沒有犯罪」，呂振中譯本譯為「乃是一位在各方面同樣

受過試誘，卻沒有罪的」，NRSV譯為but we have one who in every respect has been

tested as we are, yet without sin，NASB譯為but One who has been tempted in all

things as we are, yet without sin.。

 

耶穌在各方面受過試探，「由於他像我們一樣」

在此，希伯來書作者清楚說明了耶穌受試探的「真實性」，他「與我們一樣」這

片語原文沒有「我們」，所以呂振中只譯為「同樣」，但加上「我們」其實更清楚

，也就是耶穌在各方面受過試探，「由於他像我們一樣」，強調的是耶穌的「人性

」與兒女相同，也就是來二14說的「照樣親自成了血肉之體」，來二17說的「

所以，他凡事該與他的兄弟相同」。

 

耶穌所以「離開罪、和罪無關」是他的人性選擇順服神旨意的結果。

「只是他沒有犯罪」，「沒有」χωρίς這副詞就是apart from, without的意思，換言

之，耶穌之所以「離開罪、和罪無關」，不是他的人性不可能犯罪，而是他的人

性選擇順服神旨意的結果。

 

耶穌的神性不需受試探，也不可能被邪惡試探

耶穌是完全的神也是完全的人，耶穌的神性不需受試探，也不可能被試探，因

雅各書一13說「因為神不能被惡試探」，NRSV譯為for God cannot be tempted

by evil，新漢語譯本譯為「神不能被邪惡誘惑」，呂振中譯為「神不被惡試誘」，

思高譯本譯為「天主不會為惡事所誘惑」。

 

耶穌是以「人」的地位受試探

因此，耶穌是以「人」的地位受試探，這從他受魔鬼試探的過程也可看出。當

耶穌因禁食、有了人性生理需要「餓」了時(太四2)，魔鬼說「你若是神的兒子

，可以吩咐這些石頭變成食物」，耶穌的回答卻是，「人」活著，不是單靠食物

(太四4)。整個試探過程，耶穌始終是站在「人」的地位，經歷試探，並展現出

「人」對神的「信靠」，「人」對神的「順服」。

 

賴英夫長老：耶穌受試探「顯明祂與我們一樣」

此一對耶穌受試探的理解，在TJC初級班教材《認識耶穌》第三課〈傳道以前

的耶穌〉，撰稿的賴英夫長老就清楚說明：「主耶穌為什麼也要受魔鬼的試探？

1.顯明祂與我們一樣，帶有軟弱的身體；因為祂禁食了四十天，後來也就餓了

。（太四2）2.因為祂受過試探，才能體恤我們信徒的軟弱，搭救被試探的人（

來四15，二18）。」。

 

《青年團契》：耶穌受試探「表示耶穌是人」，不是做做樣子而已

另外，《聖靈月刊》改版前的《青年團契》，在1998年2月第245期〈耶穌受

試探〉一文也明確指出，耶穌受試探「表示耶穌是人」，「耶穌是以祂『人性』

的一面接受魔鬼的試探，不是做做樣子而已」。

http://www.joy.org.tw/holyspirit.asp?num=7176

 

耶穌不犯罪若因為祂是神，則耶穌得勝試探對我們沒有任何意義。

如果耶穌受試探不犯罪「是因為祂是神」，則耶穌得勝試探對我們就沒有任何

意義。但和我們同有「血肉之體」、同有人性需要的耶穌能以「人」的地位勝

過試探，就激勵我們效法耶穌要倚靠聖靈的力量同樣順服神的旨意，不被試探

勝過。

 

否定基督人性，只是減損耶穌勝過試探的榮耀

基督的「無罪」，是經歷真實試探的考驗，這也是道成「肉身」偉大之處。否

定基督的人性，也就否定了試探的真實性，把耶穌親歷的「試探」變成了一

場沒有「掙扎」的表演，其結果不是確保耶穌的無罪性，而是減損了耶穌勝

過試探的榮耀。

「如果」兄說：「魔鬼與撒但是不同種，如同猩猩與猴子是靈長類，但不同一種。天使受撒但誘惑成為魔鬼，這裡Happy少年班沒有上到嗎？」

 

「如果」兄是屬巴黎教會的嗎？「天使受撒但誘惑成為魔鬼」這是YM提出「撒但自存論」後的產物吧？小弟四十年前的少年班沒有這種說法的。

 

後來令小弟感到震驚的是，難道「撒但自存論」已被放入少年班教材，荼毒這些主的小羊了？而非之前小弟懷疑是師資問題或「如果」兄記錯而已。

 

希望小弟的猜測是錯的，若真的是猜對了，求主親自保守牠的小羊，免受凶暴的豺狼吞噬。

 

 

耶穌絕對神性與真人本質

Rawls（螺絲）斷章取義與錯誤釋義

一、絕非情慾所生

（太一20）正思念這事的時候，有主的使者向他夢中顯現，說：「大衛的子孫約瑟，不要怕！只管娶過你的妻子馬利亞來，因她所懷的孕是從聖靈來的。

（太一25）只是沒有和她同房，等她生了兒子（有古卷：等她生了頭胎的兒子），就給他起名叫耶穌。

（約一13）這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從　神生的。

 

二、道成肉生

（約一1~2）太初有道，道與　神同在，道就是　神。這道太初與　神同在。

（約一14）道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。

（約一18）從來沒有人看見　神，只有在父懷裏的獨生子將他表明出來。

 

三、神不可（無法）被試探

（雅一13）人被試探，不可說：「我是被　神試探」；因為　神不能被惡試探，他也不試探人。

（來四15）因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。

原文：因為(所以)我們大祭司不是不能同情我們的疾病(軟弱)，而受過同樣所有試探，祂沒擁有罪。

原文與翻譯本的落差很大，祂沒有犯罪與祂沒擁有罪的意思不同，翻譯本意思為祂沒有去做，原文的意思是本來就沒有罪。

 

神本身就沒擁有罪，再如何試探都是無意義。

 

四、「真神」與「真人」的本質

 

YM在這裡以詮釋的相當清楚，擷取一段文供給大家參閱：

 

耶穌基督凡事受過試探，和我們一樣？

末了，就讓我們在「基督之『人』是和我們完全不同的『人』」的認識下，回頭重新來看希伯來書那句：「因為我們的大祭司（耶穌基督）並非不能體恤我們的軟弱，祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪﹍」的義意吧。

 

馬可福音十四章記載耶穌在客西馬尼「驚恐起來，極其難過，心裡甚是憂傷，幾乎要死」，希伯來書第二章說：「基督在肉體的時候，大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能就祂免死的主」；第十四章說：「（在患難中）當仰望為我們信心創始成終的耶穌，他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。那受罪人這樣頂撞的，你們要思想免得疲倦灰心。你們與罪惡相爭，還沒有抵擋倒流血的地步呢！」

 

從這三節經文我們看見了果然「我們的大祭司也曾凡事受過試探，與我們一樣」！

苦難的煎熬並不是人的專利，神曾傷痛過（結6.9），基督也曾在「驚恐起來，極其難過，心裡甚是憂傷，幾乎要死」中，與罪惡相爭，直至流血的地步才得贏。

 

故基督，為我們獻上自己的大祭司，最能體恤我們與罪惡相爭時的軟弱，「所以我們只管坦然的無懼的來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，做隨時的幫助。」

基督教千年來以為磐石真理的信經既然不合聖經教訓，就讓我們更正教來重新下個定義吧：

耶穌「人」之本質

耶穌是真神，道成了肉身來到世上，取了和世人相似、但不為罪所轄制的血肉之體。

 

其肉身不為罪所轄制，故與世人必朽壞的肉身不同；其生命是得勝死亡的生命，故與世人必死的生命不同；其之為「人」，乃屬天，故與屬地的世人不同。

 

天父為耶穌預備了身體，特為要作為贖罪祭，以除去眾民的罪，並且藉著以權柄捨去的生命敗壞了掌死權的魔鬼。

 

無罪的基督尚且大聲哀哭、流淚、禱告，才得在直至流血的相爭中，得勝罪惡的試探，故能體恤我們在患難中遭受試探時的軟弱，願隨時幫助那持定所信之道，來到施恩座前尋求幫助的人。

 

撒但與魔鬼就是不同屬的

（啟十二9）大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。牠被摔在地上，牠的使者也一同被摔下去。

 

原文：那名被稱為魔鬼和撒但的

原文指的是複數，翻譯本指的是單數

 

（太四10）耶穌說：「撒但（就是抵擋的意思，乃魔鬼的別名），退去吧！因為經上記著說：當拜主－你的　神，單要事奉他。」

 

原文：耶穌對他說：退去吧，撒但；因為經上記著：敬拜主你的神，單單要事奉他。

 

我千找萬找，就是找不著括弧裡（就是抵擋的意思，乃魔鬼的別名）的原文字，意思就是說，原文根本沒有這句話，是翻譯的加的。

 

以上都一樣嗎？是要看原文解釋，還是要看翻譯本解釋？

 

說方言是恩賜

這我不再重複，簡短就好

說方言是恩上加恩、力上加力、是神蹟、是恩典。

 

千錯萬錯都是別人的錯，反正自己永遠沒錯？

只是傳個福音有必要披荊斬棘、蓽路藍縷、困難重重，有那麼嚴重嗎？

就找個人，剛好他想去某個地方或是剛好他要去某個地方定居或工作，順便的就發發傳單、找個人聊聊天，邀約不認識的鄰居做烤肉家庭聚會，就這樣子而已，宣道志工不是在找訓練有素的傳道者耶，自己不去還阻止別人去，這等心態與法利賽人有啥不同，Happy（黑皮）& Rawls（螺絲）是以為跑到哪一個世界去呀？食人族群去嗎？不知你們在無聊什麼，想太多，吃飽真閒呀的Happy（黑皮）& Rawls（螺絲）。

 

Thomas Wu的報告上其中是這樣說：除了生活的承諾外，我們會參考各差會的開拓方式，把你或你的家庭放到未得民之地，讓你或你們先孰悉環境，適應當地的語言及生活後，我們的宣道團隊再依次進到這個工場展開工作。

期盼專長是手工藝、土木、建築、電匠、教師、農漁業、醫生、護士。

 

才發布這些消息，就開始質疑此一宣道志工的資格，從一開始的方言，再來沒有聖靈充滿不可以做聖工傳福音，順便扯一下YM，到目前的耶穌是普通人，後面還有什麼我拭目以待。

說Happy（黑皮）& Rawls（螺絲）就是以找碴為目的，也唯恐天下太平，只要看到YM或HBL就是反，說的都不是建設性的議題，就是要說到對方是錯的，且說謊說沒聯手。

講贏了又如何？這樣就可得救了嗎？耍耍嘴皮子自認就是幽默，可笑幼稚到了極點，幾歲啦，還玩幼稚園的事，無誠心的道歉，再怎麼禱告也是無意義，如要向我道歉，不用了，找神說去吧，豈不知審判在神不在人。Happy不是當醫生的嗎？可憐給他看診的病人，因他很會胡亂猜測。是講道的，可憐的教會的羊，盼神憐憫說出錯誤的道。

 

說「異端」不如說「破功」，狐狸出現了

一開始謙卑找YM辯道，我就開始認為不妥了，因那不是虛心求教，以代表多人團隊（團隊裡有傳道），試探性的與YM對話，果不其然，炫耀性言語出現了，狐狸終於出來了。

 

因有律法，道已在人心

辯道有左派的認為，也有右派的認為，說對方對與不對，那是你自身的認為，論斷也是你的認為，因為裁判不是我，在HBL裡在旁關心的大部分都有聖靈，且都有恩賜說靈言的信徒，認不認同都由他們在評斷，誰非誰對，絕大部分是不會說的。

 

所以Thomas Wu說的很好，Happy（黑皮）& Rawls（螺絲）請繼續講下去吧！換我拜託你們，這樣才有更多的信徒知道，Happy（黑皮）& Rawls（螺絲）來擾亂信徒們的心，更能讓眾信徒知道聯總與台總的惡與酵多麼的強大。

 

ㄚ！對了，有人罵我老師是錯的，那老師當傳道了耶！

 

我不是巴黎教會所屬的信徒，我與楊傳道也才見過二次面，因聖靈帶領才與他際遇。我在台灣是一個小小弟兄，不足以為提，但是我要告訴HBL的觀眾：

 

我對真耶穌教會巴黎教會所做的一切事為

 

榮，敢做其他教會不敢做的事，更看到巴

 

黎教會的真、善、美、愛。

 

願一切榮耀、頌讚都歸與天上真神。阿們！

向誰澄清？向所有在看HBL者，包括自認屬靈、卻喜歡隨意指控和做人身攻擊的某些兄姐。

       小弟是平信徒，一年多前初次上HBL，根本搞不清楚每個發言人的立場和身份，只是看到Desert Rose兄寫的字句：「教會長期對靈浸的誤解」，「聖經隱藏兩千年的奧秘」，覺得很吸引人，於是印了一份下來，看了幾頁看不懂，於是再印一份請駐牧傳道看，結果傳道看不完就放棄，小弟確實畫重點看了兩次（可惜Desert Rose兄可能看不到此文），還是不太懂。在這之後，小弟問過一些傳道、執事和信徒有關HBL的事，都被譏笑是太閑沒事幹才會來此，他們都表示不想理會，所以小弟一直都是自己一人，根本沒有甚麼「團隊」，只有我ㄧ個表哥會定期上來看看而已。

       小弟以前很崇拜 YM,發生此事後，小弟覺得一定要自己進來看，不能聽信別人的話。一開始我就不贊成YM聖靈和方言的看法，但撒但自存論卻無法判斷，近日小弟已得結論，這也是小弟想多看多想，才會在HBL的原因。

       這該怪小弟有個毛病，搞不清楚的事情喜歡去弄清楚，這好像是謝長老的影響吧！小弟很敬重謝長老，但也當面向他質疑過問題，如下：

1.      福音小冊第23號 「應許的聖靈」上之「一、 天父的應許」中有一段：

『註：「先知的靈，原是順服先知的。」（哥林多前書十四章第32節），英文作the spirits of prophets are subject to prophets意謂：感動先知的聖靈是順服先知的，即可以由被感動的先知自己控制。因此，不論是說方言或說豫言都可以由自己控制而絕不會有混亂的事發生（哥林多前書十四章第33節）。』

 

       這裡說spirits of prophets,是複數型，怎麼會是聖靈？而且說「感動先知的聖靈是順服先知的」，把它換入原句，成了「(感動先知的)聖靈，原是順服先知的。」那請問，到底是先知要順服聖靈，還是聖靈要順服先知？

 

2.      我們說要悔改，要悔要改，就是要承認自己所行的事錯誤的（悔），決定改變、不再那樣做（改）。那大衛和拔示巴的事，我們都知道大衛的悔過詩，可是之後他不是一直和拔示巴在一起嗎？這不是有悔沒改嗎？這樣對嗎？

 

小弟只是在說明，純粹是自己的好奇心驅使而來，用來反駁隨意指控，說小弟代表團隊的人來。說實在的，小弟對他們對HBL的不屑的態度，也是不以為然！

「魔鬼做工」的意涵

「魔鬼做工」是教會內經常聽到的「術語」，這定義不是非常明確的用語，

有時用來形容魔鬼破壞性、阻擋性的工作，有時用「被動」語態的「被魔鬼

做工」，來形容信徒可能被魔鬼迷惑的狀態。

 

不是反對趕鬼，或認為趕鬼一定無效，而是對「人性」應有更多理解

面對可能是「被魔鬼做工」的狀態，有些人習慣性的反應就是立刻「奉主聖

名趕撒但」。我不是反對趕鬼，或認為趕鬼一定無效，只是認為對「魔鬼做工

」的型態，或許應有更細緻的分辨，且對人性應有更多設身處地的了解，再

決定如何運用「屬靈權柄」，協助弟兄姊妹脫離魔鬼網羅。

 

「刺傷自尊」反而讓受協助者更加抗拒、更生「防衛」心態

從人性來講，任何人被說成是「被魔鬼做工」，多半會立刻產生高度反感與

抗拒。因為「魔鬼做工」在教會內已成「負面標籤」，沒有人願意被「污名

化」。我不是說不要「辨別」或「對治」魔鬼做工，但即使內心已篤定這是

魔鬼工作，或許不是在所有情況下都應輕率說出口，否則還未幫到忙，就因

「刺傷自尊」，反而讓受協助者更加抗拒、更生「防衛」心態，不能柔軟內

心，讓真理及聖靈在內心動工。

 

「附身」是最粗暴也最粗糙的「魔鬼做工」手法

回到「魔鬼做工」的型態，最粗暴也最粗糙的手法就是「附身」，也就是完

全控制、取代人的意志、身心。這種型態的魔鬼工作，多半是因當事者與偶

像、邪術有所接觸，如吃祭偶像之物、玩碟仙、算命占卜，或因參與靜坐、

氣功活動「放空自己」致走火入魔。

 

對確認是魔鬼「附身」者「趕鬼」往往最有成效

遭魔鬼「附身」對人身心的殘害是顯而易見的，如聖經描述「鬼捉弄他，把他

摔倒，他就口中流沫，咬牙切齒，身體枯乾」(可九18)、「鬼便叫他重重地抽瘋

，倒在地上，翻來覆去，口中流沫」(可九20)、「鬼屢次把他扔在火裡、水裡，

要滅他」(可九22)，但對確認是魔鬼「附身」者「趕鬼」，也往往是最有成效的

。抹大拉的馬利亞曾被七個鬼附(可十六9、路八2)，但蒙耶穌憐憫趕出鬼後，

她就成了耶穌宣教團隊的成員，和幾位被治好的婦女服事耶穌。

 

「給魔鬼留地步」就是「讓魔鬼有機可乘」

但「魔鬼做工」不是只有「附身」，還有更細緻的手法。之所以會被「魔鬼做工」

，按保羅的說法，是「給魔鬼留地步」(弗四27)，這裡的「地步」原文topos就是

空間、房間、機會之意，NRSV就譯為do not make room for the devil.，新漢語譯本

則譯為「不可讓魔鬼有機可乘」。

 

雅各：嫉妒、紛爭、敵擋真道等現象不能排除有「魔鬼做工」可能性

雅各書則對這種「魔鬼做工」提供了「辨別」的參考標準：「你們心裡若懷著苦毒

的嫉妒和紛爭，就不可自誇，也不可說謊話敵擋真道。這樣的智慧不是從上頭來的

，乃是屬地的，屬情慾的，屬鬼魔的。在何處有嫉妒、紛爭，就在何處有擾亂和各

樣的壞事」(雅三14-16)。當然，屬「世界、肉體及魔鬼」，或許未必一定「直接」

出自魔鬼的擾亂，但有這些嫉妒、紛爭、敵擋真道的現象，便不能排除有「魔鬼做

工」的可能性。

 

「撒但入心」使猶大壓制最後一點良心、決定麻木不仁採取最後行動

從加略人猶大身上，我們也可看到「魔鬼做工」的另一種型態，路加說「撒但入了

那稱為加略人猶大的心」(路二二3)，約翰說「他吃了以後，撒但就入了他的心」(

約十三27)。此時的猶大，並不是被「鬼附」，他意識依然清醒，「撒但入了猶大的

心」，是形容猶大對魔鬼沒有抗拒，任憑魔鬼「堅定」其出賣耶穌的念頭。當耶穌

為他洗腳時，他壓制了最後一點的良心，決定麻木不仁，也就在吃下耶穌蘸的餅那

一刻，他完全順從魔鬼所強化的念頭，將賣主最後一步付諸行動。

 

「魔鬼入心」使人蒙蔽良心、心生惡膽、感覺良好、喪失罪疚感

這種「魔鬼入心」的工作，其具體作法是「蒙蔽良心」、「替人壯膽」、「用虛謊欺哄

人」、「在人內心說話」，使陷入迷惑的人「感覺良好」、「感覺事事亨通」、「心生惡

膽」、「喪失罪疚感」。彼得斥責私自留下賣田價銀的亞拿尼亞時就說「亞拿尼亞！

為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈」(徒五3)，人說謊都會「心虛」，但「撒

但充滿了你的心」的結果就是「魔鬼壯膽」，以致敢欺騙使徒及教會。

 

魔鬼既遂、離開後，原有的良好感覺、犯罪時的心安理得也隨之消失

但魔鬼一旦「既遂」、達到目的、離開之後，那原本因「魔鬼入心」的「感覺良好」

、「惡膽橫生」、「心安理得」也不再，加略人猶大就是最好的例子，「賣耶穌的猶大

看見耶穌已經定了罪，就後悔，把那三十塊錢拿回來給祭司長和長老，說：我賣了

無辜之人的血是有罪了」(太二七3-4)，原本在魔鬼蒙蔽下麻木不仁的猶大，這時又

恢復了罪疚感，只是為時已晚。

 

不是聖靈不能壓制魔鬼做工，而是人對魔鬼開放到一地步，神不強力扭轉人的決定

面對猶大、亞拿尼亞這種「被魔鬼做工」，耶穌及彼得都沒有「趕鬼」，不是聖靈的

能力不能壓制這種型態的「魔鬼做工」，而是當人自願對魔鬼開放到一個地步時，

神或許就不強力扭轉人意志的決定，「任憑」人被魔鬼擄去。猶大對魔鬼的開放，

早在他決意賣主之前，約翰就記載「他說這話，並不是掛念窮人，乃因他是個賊，

又帶著錢囊，常取其中所存的」(約十二6)。習慣性的順從魔鬼的試探，走到被神

「任憑」，不可能悔改的地步，猶大就是最典型的例子。

 

保羅對「被神任憑」的闡釋

這種「被任憑」，保羅在帖撒羅尼迦後書有進一步闡釋，帖後二9說「這不法的人

來，是照撒但的運動」，這「運動」的原文energeia就是運作、行動、工作之意，

指超自然能力的運行，正是指「魔鬼做工」。帖後二11則說到，在魔鬼做工下，受

迷惑者因拒絕真理，「神就給他們一個生發錯誤的心」，NRSV譯為God sends them

a powerful delusion, leading them to believe what is false，呂振中譯為「神就將謬妄『

所運用的動力』送在他們身上，使他們信從虛謊」，現代中文修訂本譯為「給他們

一種強烈的錯覺，讓他們去信從虛謊」。

 

保羅似未建議對「被做工」、「被撒但運行」的人「趕鬼」

11節「生發錯誤的心」，就是由9節的「運動」和帖前二3的「錯誤」組成片語，

顯然，這些人是被神「任憑」，以致魔鬼能將「錯誤的信念」(思高譯本翻譯)運行

在他們身上，在他們身上「做工」。保羅並未進一步說明如何處置這些被神「任憑

」的人，至少從經文看不出保羅建議對這些「被做工」、「被撒但運行」的人「趕

鬼」。

 

但保羅要求以「管教、勸戒」設法挽回「被擄者」

不過保羅倒是在提摩太後書提到如何處理那些「已經被魔鬼任意擄去的」人(提後

二26)，保羅說：要「用溫柔勸戒那抵擋的人」(提後二25)，這裡的「勸戒」原文

paideuo其實有懲戒、糾正之意，來十二6主所愛的他必「管教」，又鞭打，就是同

一字。因此，新漢語譯本譯為「管教」，呂振中譯為「矯正」，NRSV譯為correcting

Opponents。只是保羅也考慮到人性，所以說態度上應「溫柔」，最終是期待「或者

神給他們悔改的心，可以明白真道」。

 

盡人事「勸戒管教」外，更重要是「仰望神的憐憫」，因「悔改的心」是神所賜

這裡保羅強調也許「神會賜給他們悔改的心」(新漢語)、「也許上帝會給他們悔改的

機會」(現代中文修訂本)，其實是很好的提醒。保羅曾說：「你們所遇見的試探，無

非是人所能受的」(林前十13)，因試探偶爾跌倒並不意外，但被魔鬼完全「擄去」，

或許是因自身有重大過失。對這種個案，除盡人事的「勸戒(管教)」外，更重要的

是「仰望神的憐憫」，因為連「悔改的心」，也是神所賜。

 

有時「趕鬼」看似無明顯成效並非趕鬼者「權柄」不夠，而和當事人心態有關

探討至此，我們已可了解，在「非附身」型態的「魔鬼做工」，有時「趕鬼」看似

無明顯成效，並非趕鬼者的「權柄」不夠，而是和這種個案中當事人的心態有關。

若該個案確實是魔鬼的工作，且當事人已長期不自知的對魔鬼的「運動」(帖後二9

-11)開放，即使潛伏在當事人身邊的魔鬼一時離去，但當事人依然給魔鬼留「空間」

(make room for the devil)，則「趕鬼」難以見效反而是正常的。

 

信賴教會傳道、長老的屬靈經驗判斷

回歸「牧養」、「輔導」的原則，我們相信教會傳道、長老的屬靈經驗，能夠判斷是

否以「趕鬼」的方式來處理「魔鬼做工」的個案，或許因當頭棒喝的「趕鬼」，能

讓當事者能醍醐灌頂般突然醒悟。有靈界辨正恩賜者，更可能一眼就如保羅般看出

「魔鬼做工」，怒斥巴耶穌「你這充滿各樣詭詐奸惡，魔鬼的兒子，眾善的仇敵，

你混亂主的正道還不止住嗎」(徒十三10)。

 

對「顏面」、「自尊」的看重，是否更勝於屬靈生命的健全

我們也要反省，有時我們對所謂「顏面」、「自尊」的看重，是否更勝於屬靈生命的

健全。曾聽人轉述，有輕微幻聽、幻視的主內姊妹，當其他兄姊基於愛心建議是否

求助傳道者「趕鬼」時，立即怒沖沖拂袖而去。幻聽、幻視可能出於疾病或藥物，

未必出自魔鬼，但如此激烈的強烈排拒傳道人「趕鬼」的服事，或許也是一種「過

度反應」的不健康心態。

 

即使自認並未受迷惑，也不必過度反應，沒人是為「羞辱人」而趕鬼

「趕鬼」並不表示當事人「被鬼附」，而是用主的權柄要迷惑、騷擾當事人的魔鬼

退去。當事人即使自認並未有「受迷惑」的情事，也不必過度反應，畢竟傳道、長

執並不是為了「羞辱」當事人而「趕鬼」，而是出於愛心的「服事」。

 

雅各「抵擋魔鬼」的建議：拋棄嫉妒、紛爭、世俗行為，順服、親近神

雅各書關於「抵擋魔鬼」的建議其實很簡單，除了拋棄他前面所談嫉妒、紛爭、與

世俗為友的行為，重要的就是「順服神」、「親近神」(雅四7-8)。這裡的「順服」是

意志上對神的「臣服」，也別忘了，「順服」的要求緊連著前一節「神阻擋驕傲的人，

賜恩給謙卑的人」。

 

自認剛強、「譏誚」趕鬼服事都非健康心態

換言之，得到神幫助的前提，是先承認自己的軟弱無能。若我們總是將「自尊」看得

比什麼都重要，總是自認剛強，一聽到「魔鬼做工」就火冒三丈，或抱持一種「看你

能趕出什麼鬼」的「譏誚」心態，則只怕尚未學會謙卑、順服的功課。

 

「趕鬼」不能解決所有問題，但建立更完整的「魔鬼做工」學仍有必要

TJC內除許東霖長老的《靈界辨正》一書，迄今少有深入探討「魔鬼做工」的文章

或書籍。我們不必像有些走入極端的「內在醫治」，把所有身心、人際不和諧、家

庭關係緊張的問題都歸之於魔鬼，冀望用「趕鬼」畢其功於一役。但從教牧的觀點

來看，因應魔鬼多樣化工作的型態，我們的確需要更多兼顧聖經原則及實務經驗的

交流，讓「服事者」、「受服事者」皆能建立更健全的心態。