片雨沛雲

《訪問古道與選擇新神 - 論神觀與得救有關》  

===== 序論 =====

  * 創新與復古、孰是孰非？

  * 導致戰禍的因素（士 5:8，耶 6:16-19）。

===== A.獨一神是猶太人四大支柱的首要［註1］ =====

  * a.律法和先知是聽從的依據（路 16:27-31，賽 8:20），是辨別福音的標準（約 20:31，徒 17:2-3）。

  * b.外邦教會違背律法、傳講別神／新神，為約民所拒絕（參見羅11章「外邦人自高」）。

  * C.尼西亞會議是教會分裂基因。［註2］

===== B.經文正解 =====

  * a.神觀與救恩論

    * 父、子、靈並提的意義與目的（太 28:19，徒 5:1-9，林後 13:14）。

  * b.神觀與啟示

論「三位一體」與「獨一神觀」          

壹、前言

   耶穌基督是獨一真神  (父子為一聖靈就是耶穌基督的靈)                        

    敬畏主是智慧的開端，認識至聖者便是聰明(箴九10)。

    只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶(腓三7-8)。     

    一‧父子為一

      舊約先知的見證

整本書卷的刪除vs 一點一劃的更改

「聖經都是神所默示的（或作：凡神所默示的聖經），於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的」（提後3.16）。

保羅指的「聖經」並不是今天基督教的新、舊約全書（今天的「新約」書，從來沒得到主基督或使徒「成聖」的認可），而是他那時代民間通行的「七十譯本」，就是「希伯來文猶太經書的希臘文翻譯」+「猶太希臘文經書」的集成，也是主耶穌對猶太人所說「給我做見證」的那部書（約5.39）。

腓利在曠野遇見太監唸的以賽亞書是七十譯本（徒8.32），司提反在眾人面前滔滔而談，引用的經文也是來自七十譯本。

保羅、路加及大部分的新約作者都使用七十譯本。基督教興起之後，第一、二世紀的教父們更使用它來護教。然而同時間猶太教拉比從起初非常樂見，到最後對它越來越抨擊（反對翻譯神言）。

七十譯本成為今天東正教的官方舊約聖經，天主教幾乎全部接納其中所有的書卷（包含所謂的「次經」）。但1517年和天主教決裂的新教，卻將組成當時基督教界的舊約聖經，也就是保羅說是神默示的，主基督說給我作見證的那本經書集，砍去其中的一大批書卷！

因而今天新教和天主教以及東正教分別使用三版不同厚度的舊約！但各自都說自己使用的是神的話，人不可加添也不可減少！

幾件新約歷史：

A. 聖靈一直到第三世紀初「教會」對祂的定位都還很模糊。

B. 「耶穌到底是誰？」更是百家爭鳴，吵翻天。直到主後325年，才由羅馬皇帝君士坦丁強迫主教們於尼西亞開會，王強力介入，得出耶穌「與神同質，非被造」的信經。

C. 主後451年，羅馬皇帝馬錫安(Marcion, 396-457)召開 500位主教和教皇代表的大會，會中定立了「迦協墩信經」(Council of Chalcedon)，底定三位一體的信仰。

D. 「新約」一詞是由傳說中使徒約翰的弟子Marcion（主後85-160）提出。他不認為猶太人的神（舊約）和他所信的神是同一位神。於是提出一本他自編，裡頭含有十封保羅書信及路加福音第四章33節以後的「新約」。Marcion最後被「大教會」除名。另創基督教派直至第五世紀都還找得到他們的痕跡。

E. 397年天主教地方性的 Concile de Carthage制訂了新約，但直到1545年Concile de Trente才最後定案。東正教則到1672年的Synode de Jeruslem才定案。馬丁路德曾經試圖以自己信仰認定的標準，重新編訂新約！

2019 台北聖經論壇 : 你心中的神 – 三位一體或獨一真神

歡迎立文闡述，更歡迎參加論壇分享您見解

按手：如果連主長遠活著的代求都沒用..

替人按手禱告也大半輩子了。幾十年來看自己、看周圍同工，發現動不動就「按手」帶給雙方的負面相當大。

1. 對被按手者來說：仰賴「神職人」的按手勝過仰賴神。久之，心態上自然「臣服」於神職人的大手之下。完全忘了自己不但是神親自救贖設立的神職祭司（彼前2:5），更是神的兒子！在神面前還有誰的位分能比這大？怎還需要仰賴人治上尊下卑的按頭？

2. 對按手者來說：別人跪著，你老站著走來走去，久之，誤以為會眾都低下的大聲呼求，等候你去按手的救援。於是輕忽地拿風馬牛不相及的「祝福人的大過被祝福的」（來7:7）的經文，暗示「按手的大過被按的」，如此自以為位分高過跪著等按手的弟兄姊妹！發明什麼「神職人是祭司，會眾是利未人」的論說，要利未人聽命於祭司，強調神職人擁有「如神」的權柄，敗壞了自己的心靈，桎梏了神家。

由於以上的事實和觀察，為了保守自己也為了不誤導別人，我早就不幫人按手禱告，但會和他一起禱告。就像我不再說奉主名「講道」但說「分享」一樣。

以為得到，原是失去 

使徒保羅在給腓立比教會的書信中，不因自己身陷囹圄而灰心喪志，卻在字裡行間流露出了患難中的大喜樂，顯明了身為基督僕人屬靈裡的真自由。這喜樂與自由不是由於環境平安順利，凡而是因為了基督被打、被關，在外在的痛苦中被聖靈所內覆。

保羅除了勉勵腓立比的弟兄姊妹與他同受苦難、時刻喜樂、行事光明外，也提醒他們要防備律法主義，並且以自己從過去到現在對於信仰的經驗作為直接的告白：只是我先前以為於我有益的，我現在因基督都當作有損的。

保羅過去以什麼為益呢？血統純正---他出生就是以色列人、神的選民；擁有律法---他是法利賽人、遵奉聖經；宗教狂熱---他視耶穌為仇敵，逼迫屬祂的人；以及從不干犯律法誡命的行為---就律法上的義說，我是無可指摘的。

保羅過去認為敬拜獨一真神的中心信仰就是這些，以此為益、為傲：身為獨一選民、精研聖經字句、強迫他人要和自己信仰認知一樣、以遵守聖經的行為算作自己的義。凡真神所吩咐的，我都照做了！並且做得比別人更好、更徹底、更完全！

諾曼底登陸75週年有感 信心就是力量

今天是諾曼底登陸75週年（06.06.1944 - 06.06.2019），英國、美國、加拿大、法國等當年參戰反納粹的盟軍各國領袖齊集諾曼底提醒世人納粹的可怕.. 年年年年年年紀念，年年提醒，保住了歐洲75年沒有戰爭的和平。

雖然「絕不忘記！永不重蹈覆徹！」隨時大聲疾呼，納粹還是有它的信徒，還是燈火不滅。

看著政治的狂熱想到宗教的信仰。

當信「神」的全身歸屬之無我，被轉移成信「教」和信「人」的盲從時，帶給自己和他人的災難是難以估計的。

「信」徒不但是各宗教檯面人幾千年來敢胡作非為的有恃無恐，同時是宗教檯面人胡作非為最深的受害者，也是各歪斜宗教絕對不倒的支柱... 天主教，佛教，道教，伊斯蘭教，民間宗教，基督新教都難倖免。

回看歷史，回望自己一生為福音奔波各地所接觸的各樣「信」心，感嘆「信」帶給人的常常是在恐懼或天真的追隨中，成為宗教人無所忌憚拿來役使的巨大無知力量。