Writings

整本書卷的刪除vs 一點一劃的更改

「聖經都是神所默示的（或作：凡神所默示的聖經），於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的」（提後3.16）。

保羅指的「聖經」並不是今天基督教的新、舊約全書（今天的「新約」書，從來沒得到主基督或使徒「成聖」的認可），而是他那時代民間通行的「七十譯本」，就是「希伯來文猶太經書的希臘文翻譯」+「猶太希臘文經書」的集成，也是主耶穌對猶太人所說「給我做見證」的那部書（約5.39）。

腓利在曠野遇見太監唸的以賽亞書是七十譯本（徒8.32），司提反在眾人面前滔滔而談，引用的經文也是來自七十譯本。

保羅、路加及大部分的新約作者都使用七十譯本。基督教興起之後，第一、二世紀的教父們更使用它來護教。然而同時間猶太教拉比從起初非常樂見，到最後對它越來越抨擊（反對翻譯神言）。

七十譯本成為今天東正教的官方舊約聖經，天主教幾乎全部接納其中所有的書卷（包含所謂的「次經」）。但1517年和天主教決裂的新教，卻將組成當時基督教界的舊約聖經，也就是保羅說是神默示的，主基督說給我作見證的那本經書集，砍去其中的一大批書卷！

因而今天新教和天主教以及東正教分別使用三版不同厚度的舊約！但各自都說自己使用的是神的話，人不可加添也不可減少！

幾件新約歷史：

A. 聖靈一直到第三世紀初「教會」對祂的定位都還很模糊。

B. 「耶穌到底是誰？」更是百家爭鳴，吵翻天。直到主後325年，才由羅馬皇帝君士坦丁強迫主教們於尼西亞開會，王強力介入，得出耶穌「與神同質，非被造」的信經。

C. 主後451年，羅馬皇帝馬錫安(Marcion, 396-457)召開 500位主教和教皇代表的大會，會中定立了「迦協墩信經」(Council of Chalcedon)，底定三位一體的信仰。

D. 「新約」一詞是由傳說中使徒約翰的弟子Marcion（主後85-160）提出。他不認為猶太人的神（舊約）和他所信的神是同一位神。於是提出一本他自編，裡頭含有十封保羅書信及路加福音第四章33節以後的「新約」。Marcion最後被「大教會」除名。另創基督教派直至第五世紀都還找得到他們的痕跡。

E. 397年天主教地方性的 Concile de Carthage制訂了新約，但直到1545年Concile de Trente才最後定案。東正教則到1672年的Synode de Jeruslem才定案。馬丁路德曾經試圖以自己信仰認定的標準，重新編訂新約！

按手：如果連主長遠活著的代求都沒用..

替人按手禱告也大半輩子了。幾十年來看自己、看周圍同工，發現動不動就「按手」帶給雙方的負面相當大。

1. 對被按手者來說：仰賴「神職人」的按手勝過仰賴神。久之，心態上自然「臣服」於神職人的大手之下。完全忘了自己不但是神親自救贖設立的神職祭司（彼前2:5），更是神的兒子！在神面前還有誰的位分能比這大？怎還需要仰賴人治上尊下卑的按頭？

2. 對按手者來說：別人跪著，你老站著走來走去，久之，誤以為會眾都低下的大聲呼求，等候你去按手的救援。於是輕忽地拿風馬牛不相及的「祝福人的大過被祝福的」（來7:7）的經文，暗示「按手的大過被按的」，如此自以為位分高過跪著等按手的弟兄姊妹！發明什麼「神職人是祭司，會眾是利未人」的論說，要利未人聽命於祭司，強調神職人擁有「如神」的權柄，敗壞了自己的心靈，桎梏了神家。

由於以上的事實和觀察，為了保守自己也為了不誤導別人，我早就不幫人按手禱告，但會和他一起禱告。就像我不再說奉主名「講道」但說「分享」一樣。

以為得到，原是失去 

使徒保羅在給腓立比教會的書信中，不因自己身陷囹圄而灰心喪志，卻在字裡行間流露出了患難中的大喜樂，顯明了身為基督僕人屬靈裡的真自由。這喜樂與自由不是由於環境平安順利，凡而是因為了基督被打、被關，在外在的痛苦中被聖靈所內覆。

保羅除了勉勵腓立比的弟兄姊妹與他同受苦難、時刻喜樂、行事光明外，也提醒他們要防備律法主義，並且以自己從過去到現在對於信仰的經驗作為直接的告白：只是我先前以為於我有益的，我現在因基督都當作有損的。

保羅過去以什麼為益呢？血統純正---他出生就是以色列人、神的選民；擁有律法---他是法利賽人、遵奉聖經；宗教狂熱---他視耶穌為仇敵，逼迫屬祂的人；以及從不干犯律法誡命的行為---就律法上的義說，我是無可指摘的。

保羅過去認為敬拜獨一真神的中心信仰就是這些，以此為益、為傲：身為獨一選民、精研聖經字句、強迫他人要和自己信仰認知一樣、以遵守聖經的行為算作自己的義。凡真神所吩咐的，我都照做了！並且做得比別人更好、更徹底、更完全！